|
|
актуальных духовных вопросах нашего времени
Copyright © 2003 В.П. Данилов. Все права защищены.
|
Оглавление.
О выживании человечества в эпоху технического прогресса.
О перевоплощении душ - метемпсихозе (греч.) или реинкарнации (лат.)
Провидение Божие и судьба человека.
О личностном "Я" и роли его в жизни человека.
О прощении обид и наказании (обоснование).
Определение и исполнение воли Божией.
Об исторической миссии беларуского народа.
О церковном обряде в христианстве.
Против левого и правого уклона в экуменизме.
О словопрении и ценности молчания.
Данная книга представляет собой сборник актуальных тем для нашего времени. Не все темы в ней раскрыты достаточно полно, ибо автор не ставил целью глубокое научное исследование затронутых проблем с их иллюстрацией многочисленными примерами.
Книга скорее призывает читателя самому задуматься над этими проблемами и найти дополнительные доказательства представленным автором мыслей или опровергнуть их. Автор ставит проблемы, но не навязывает своего мнения.
Кроме того, излагаемые темы не связаны между собой единой сюжетной линией. Автор писал о наболевшем в разные периоды своей жизни, рассматривая каждую проблему изолированно от других.
В наше время научно-технического прогресса с большой значимостью встает вопрос нравственного уровня человеческого общества. Сам по себе, взятый изолированно, научно-технический прогресс нейтрально нравственен. Он может служить как добрым, так и злым целям. Например, он может освобождать человеку время для занятий своим нравственным усовершенствованием, но он может посредством ядерной войны уничтожить человечество или разрушить природу - среду человеческого обитания из-за применения вредных, разрушительных для природы технологий промышленного производства. И если нравственный уровень человеческого общества очень низок, то есть число аморальных людей очень велико, то опасность использования научно-технического прогресса в злых целях возрастает.
Конечно, никогда в своей истории человеческое общество не было нравственно идеальным, и тем не менее окончательно не погибло. Но причиной этого был относительно низкий уровень военной техники (стрелы, копья, ружья, пулеметы, пушки, танки и т.п.) и не было такого множества вредных промышленных технологий. Поэтому в природе сохранялось относительное равновесие между разрушительными и восстановительными процессами. В настоящее время такое равновесие нарушено и имеет тенденцию к еще большему нарушению.
Отсюда, в наше время для сохранения человеческой жизни выросло значение человеческой нравственности и можно сказать, что для выживания человечества при современном научно-техническом прогрессе необходимо, чтобы темпы нравственного прогресса не отставали от темпов научно-технического прогресса, но даже опережали его.
Важнейшим же фактором нравственного прогресса является религия, и особенно христианская, так как она, в отличие от нерелигиозных идеологий, профессионально занимается моральными проблемами и имеет в этом богатый опыт.
Таким образом, в XXI веке христианство для выживания человечества становится необходимостью. И, следовательно, вера в Бога перестает быть частным делом человека: "хочу верю, хочу не верю". В условиях современной научно-технической революции каждый человек должен быть высоко нравственным, религиозным человеком. Безнравственность, нерелигиозность опасны для человечества и граничат с преступлением против него.
Рассмотрим четыре основных корня (причины) возникновения атеизма: два гносеологических, социальный и исторический.
Гносеологические корни атеизма - это предпосылки возникновения атеизма, связанные с деятельностью человеческой души. Человеческая душа имеет две функции своей деятельности - это мышление и хотение=желание. Органом первого является разум души, второго - воля. Само значение слова "гносеологические" заимствовано от греческого слова gnosis - знание.
1. Начнем наше повествование о первом гносеологическом корне атеизма с анекдота. Однажды собрались на собрание черти (злые духи) во главе с главным чертом - дьяволом. Повестка собрания была: "что надо сделать чтобы люди совершенно перестали верить в существование Бога?". Черти стали выдвигать разные предложения. Первое было: чтобы люди перестали веровать в существование Бога надо больше говорить о Его не существовании. Старший черт-дьявол ответил: это не поможет. Другие черти также предложили несколько советов. Но все высказанные предложения дьяволом были отвергнуты. Тогда один черт предложил еще один совет: для того, чтобы люди перестали верить в существование Бога надо сделать так, чтобы им было некогда думать! Последнее предложение понравилось старшему черту. "Правильно", - сказал он, - "сделаем так ЧТОБЫ ЛЮДЯМ НЕКОГДА БЫЛО ДУМАТЬ - для этого займем их работами, развлечениями, всевозможными удовольствиями, чтобы у них не оставалось времени думать о Первопричине возникновения столь целесообразно устроенного мира, о смысле человеческой жизни, о врожденных человеку высоких потребностях его души, о жажде бессмертия, знания, свободы, о потребности любви и т.п."
Так и стало. Люди работают ради денег, часами проводят время у телевизора, на спортивных площадках, в кино, театрах, в увеселительных местах, на дискотеках, танцплощадках, в кроватях любовниц и любовников, играют в азартные игры и т.п., жизнь их превратилась в "суету сует". Одновременно с этой "суетой сует" кругом людей слышны крики: Бога НЕТ ! Пишутся книги, идут теле и радио передачи, с лозунгами: "Бога НЕТ".
Спрашиваем у людей: вы убеждены, что Бога нет? А они отвечают: что у них нет времени подумать об этом. Кажется черти достигли своего?!
Как мы назовем этот первый гносеологический корень, союзник атеизма? Название ему: недостаток в человеке интеллектуальности, понимаемой как отсутствие самостоятельного мышления, проще сказать -ГЛУПОСТЬ и МЕЩАНСТВО (=умаление целей ради которых живет человек). Хорошие это или плохие союзники - ГЛУПОСТЬ и МЕЩАНСТВО ? Думаю, что ответ однозначен.
Означает ли, что черти нас победили и мы никогда не будем иметь времени подумать о существовании Бога? Нет, конечно. При нехватке времени для размышления о Боге, надо все имеющееся у нас время разделить на 3 части:
1 - на время для необходимых дел,
2 - на время для получения пользы и
3 - на время для развлечений и наслаждений.
И конечно же каждому человеку очевидно, что проблема существования Бога для человека важнее развлечений и удовольствий и даже получения пользы. Следовательно, мы вполне можем за счет экономии времени на них выделить время подумать о существовании Бога, о смысле человеческой жизни и о высших потребностях человеческой души.
2. Второй гносеологический корень атеизма. Мне вспоминается моя беседа с одним моим старым знакомым. Доказав ему существование Бога, с чем он в принципе согласился, я предложил ему пойти молиться в церковь. Он отказался. На мой вопрос почему? Ведь если ты веришь в Бога, говорю я ему, то надо молиться Богу. Он отказался мне ответить почему не хочет молиться, объяснив это его личной тайной. Но я настаивал около полчаса на его ответе. Наконец он сдался и ответил мне, что он любит внебрачные половые связи с женщинами, а пойти молиться в церковь - это означает для него прекратить такое поведение, то есть прекратить ПОЛОВОЙ РАЗВРАТ. А он этого делать не хочет, так как для него это главная "сладость жизни".
Как мы назовем этот второй гносеологический корень, союзника атеизма? - МОРАЛЬНАЯ ПОДЛОСТЬ. Хороший это или плохой союзник? Думаю, что ответ однозначен.
Означает ли, что такой человек не придет к Богу? Нет, конечно. Но чтобы порвать с моральной подлостью человек должен пресытиться греховной жизнью и пострадать от нее, и тогда инстинкт самосохранения вынудит его искать исцеления в Боге.
Итак есть два основных гносеологических корня атеизма: глупость с мещанством и моральная подлость.
3. Есть еще, я бы назвал его, социальный корень атеизма. Этот корень относится к социальной основе общества, к его государственному строю, делающего человека бессильным к получению информации для индивидуального и коллективного искания Бога. Это нарушение государством прав человека на поиск истины, на свободу совести. Пример этому мы имеем в атеистической диктатуре коммунистических режимов.
4. Наконец есть еще исторический корень атеизма. Он обусловлен атеистическим прошлым народа. Каждая новая идеология возникает на основе предшествующей. Атеистические убеждения образуются не только благодаря гносеологическим корням атеизма, но отчасти под влиянием исторического прошлого. И если прошлое рассматриваемого народа - атеистическое мировоззрение, то естественно оно некоторое время сохраняется в атеистических традициях прошлого данного народа. Многие люди без всяких размышлений принимают атеистические взгляды и обычаи, так как они достались им как наследие их предков.
Что такое вера вообще и вера религиозная в частности?
Вера - это один из трех способов познания действительности.
Первые два способа ее познания это
ощущения и чувства, разум и третий способ - вера. Согласно Новому Завету,
вера
вообще - это осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр.11:1).
Как понять это высказывание в современных научных понятиях?
Прежде чем определение веры перевести на научный язык, следует сказать, что человеческая душа имеет два основных действия:
а) мышление, как способность нашей души создавать общие понятия и возможность отвлеченного оперирования ими, образами и отвлеченными понятиями из мира духовного; эта способность называется разумом.
б) воля - как сознательная устремленность человеческой личности к каким-либо действиям и само действие.
Тогда ВЕРА - это одновременно акт разума и акт воли.
А. Вера, это принятие разумом за истину каких-либо положений на основании доверия к источнику информации по велению воли, движимой определенными побудительными причинами (благодатью, любовью, инстинктом повиновения старшим и опытным и др.) и, кроме того:
Б. исполнение того, чего требуют от тебя истины веры.
Например: а) влюбленная девушка принимает убеждения мужчины, доверяя ему как источнику информации, убедивших ее знаний и по велению воли, движимой чувством любви к этому мужчине; б) ученик 1-го класса верит учителю на основании доверия к источнику информации по преподаваемому им предмету и по велению воли, движимой инстинктом послушания младшего старшему.
В принятии разумом за истину каких-либо положений, у ап. Павла называется: "вера - это уверенность в невидимом" (Евр.11:1).
В исполнении того, что требует вера, и в чем участвует воля у ап. Павла называется - "вера... это осуществление ожидаемого" (Евр.11:1). Как видим, в определении веры ап. Павлом участвует как разум, так и воля.
Религиозная вера отличается от веры вообще тем, что побудительными мотивами разума и воли, кроме естественных мотивов, являются сверхъестественные мотивы - благодать Божия.
В христианской религии есть вопросы вероучения постигаемые только верой. И в этом нет ничего удивительного. Ведь значительная часть действительности нами не познаваема, ибо находится вне познавательных способностей наших ощущений и разума. Например, существует предел познаваемости нами запахов и звуков, но это не означает, что их не существует, ибо многие животные их существование познают. Например, животные лишены возможности познавать умственный мир наук. Но непознаваемость этого мира животными не означает, что этого мира не существует, ибо человек этот мир познает. Кроме естественной действительности, познаваемой нашими естественными познавательными способностями, существует не познаваемая ими сверхъестественная действительность, т.е. действительность известная Богу. Эту действительность Бог нам открывает через откровение. И такую действительность мы познаем верой Богу.
Есть люди, ставящие веру, как способ познания действительности, в ряду других способов познания, на последнее место, считая познание действительности верой мало убедительным, а вопросы христианского вероучения, познаваемые верой - не доказанными и потому не обязательными к принятию.
Таким людям следует пояснить, что есть вера слепая и вера разумная. Информация, полученная от слепой веры действительно не заслуживает доверия. Христианская же вера имеет под собой разумные основания. Поэтому полученная от нее информация заслуживает доверия. Например, мы познаем нечто из откровения, то есть сообщения нам от Бога. Мы верим этому сообщению, то есть принимаем эту информацию за истину. Почему? Потому что Бог свят, а значит не может лгать; Бог всезнающ, а значит не может ошибаться; Бог всемогущ, а значит может исполнить обещанное. Таким образом, имея такие основания доверия к источнику информации - Богу, можно сказать, что наша вера разумная, а не слепая. А это значит, что с помощью такого познания верой мы приобретаем истинное знание. Еще пример: Евангелие говорит нам, что Иисус Христос - имеет в Себе Божественную природу. Мы верим этому. Почему? Потому что об этом свидетельствуют факты чудесного, творимого Христом, чего не может делать обычный человек. Следовательно, наша вера в Божественность Христа не слепа, но имеет разумные основания. А это значит, что она дает нам истинное знание.
Есть еще одно удивительное качество религиозной веры. Религиозная вера является источником духовной силы в человеке. Она не только формирует в человеке сильный характер, но и способна творить чудеса. Об этом говорит Христос: "все, что ни попросите в молитве с верою, получите" (Мф.21:22).
Наконец, вера - это одна их Божественных добродетелей (вместе с любовью и надеждой), составляющих основу сверхъестественного организма в человеке, через которые этот организм развивается. Как говорит Новый Завет: "без веры угодить Богу невозможно" (Евр.11:6).
Вера придает смысл человеческой жизни, без нее жизнь становится пустой и скучной. Вера в идеалы - это оправдание человеческой жизни. Таким образом, вера, как акт разума и воли, в жизни человека не только способ познания, но имеет волевое, спасительное и медицинское значение и пренебрегать ею нельзя.
Неизбежная зависимость человека в его будущей жизни от его нравственного поведения в земной жизни, от его "заслуг" или "антизаслуг" признается не только в иудаизме, христианстве и исламе (Бог "воздает каждому по делам его" - см.: Рим.2:6), но и в учении о перевоплощении душ и карме в индуизме, буддизме и в теософии, которыми в настоящее время увлекаются некоторые европейцы и американцы.
При поверхностном взгляде на это учение многим кажется, что оно объясняет нам невинные страдания и неравное положение людей в этом мире: удачливость, талантливость, красоту, здоровье одних людей и неудачливость, глупость, безобразие, болезни других и т.п.
Согласно этому учению каждый человек сам определяет свою судьбу кармой (карма - это влияние совершенных действий на характер настоящего и последующих существований). Жизнью, полной страданий он искупает свои пороки, "антизаслуги" в предыдущих жизнях, а благополучной жизнью он пожинает плоды своих нравственных заслуг в прежних жизнях, готовя себя к Вечной Жизни. При этом считается, что даже самые лучшие люди к моменту своей смерти в первой земной жизни не достигают нравственного совершенства, дающего им возможность сразу после первой земной жизни оказаться в раю.
Отсюда, согласно учению реинкарнации, процесс нашего нравственного усовершенствования не может осуществиться за одну земную жизнь, но должен длиться и после смерти наших нынешних тел, в новых телах, в которые перевоплотятся наши души.
При более глубоком рассмотрении этого учения его несостоятельность очевидна.
1. Есть мнение, что о перевоплощении душ косвенно сказано в Новом Завете в словах: "И спросили Его (Христа) ученики Его: ..книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде (Христа)? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его" (Мф.17:10-12). Речь идет об Илии-пророке, когда-то вознесшимся на небо (см.: 4Цар.2:11). Сторонники реинкарнации толкуют, что Иоанн Креститель - Предтеча Христа был перевоплотившимся Илией-пророком.
Это мнение опровергается текстом же Нового Завета. Так сам Иоанн Креститель отрицает, что он Илия-пророк: "И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал нет. Пророк? Он отвечал: нет" (Ин.1:21).
Кажущееся противоречие между двумя новозаветными текстами объясняется просто: Иоанн Креститель это не Илия-пророк, а человек пришедший в силе Илии. Об этом говорит Ангел Господень Захарии - будущему отцу Иоанна Крестителя, что его сын "предъидет пред Ним (Христом) в силе Илии" (Лк.1:13-17). Наконец, Илия не мог воплотиться в Иоанна Крестителя, ибо он не потерял своего прежнего тела, а взят был на небо живым со своим земным телом (4Ц.2:11), перевоплощение же в иное тело, предполагает предварительную физиологическую смерть (утрату прежнего тела).
Кроме того, Библия прямо говорит, что перевоплощения в новую жизнь на земле не совершается:
а) "человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр.9:27);
б) "Не забывай о сем, ибо нет возвращения (к земной жизни)" (Сир.38:21);
в) "жизнь наша - прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается" (Прем.2:5).
Перевоплощение же предполагает множество смертей и множество возвращений, то есть рождений.
2. Есть мнение, что христианская Церковь вначале своего существования исповедывала перевоплощение душ. Но это неправда, ибо как догмат, то есть как несомненную истину, христианская Церковь реинкарнации никогда не исповедывала. Реинкарнацию допускал учитель Церкви Ориген, но на V Вселенском Соборе в 553 г. в Константинополе учение Оригена о предсуществовании и перевоплощении душ было отвергнуто.
3. Теория о перевоплощении душ есть учение о самоискуплении, самоосуществлении. Главная же идея Евангелия - обожение человека не как результат только его усилий, а в большой степени как дар Божественной благодати, выслуженной нам Христом. Ап. Павел неоднократно говорил, что мы возвращаем себе праведность не только своими делами, но и благодатью, полученной верою во Христа, в результате искупления Им наших грехов. "Христос искупил нас от клятвы закона (Гал.3:13)... Бог послал Сына своего... в подобии плоти греховной в ЖЕРТВУ за грех (Рим.8:3)... чтобы мы в Нем стали праведными пред Богом" (2Кор.5:21).
4. Человек по христианскому учению, благодаря имеющейся у него свободе воли - творец своей судьбы, но лишь в меру данных ему Богом способностей. Моральное усовершенствование человека в земной жизни (его заслуги) оцениваются Богом не только по количеству добрых дел , их количества и качества, но и с учетом его намерения (интенции), субъективных усилий, в совершенствовании, бескорыстия и степени самораскрытия перед Богом в вере, любви к Богу и надежде на Бога. Пример этого, раскаявшийся, но ограниченный в своих действиях разбойник, распятый рядом с Христом на кресте, услышавший слова Христа: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк.23:39-43).
Он был помилован Христом не за какие-либо заслуги деятельного характера, ибо, будучи распят, был лишен возможности действовать. Согласно же учению о перевоплощении, заслуги могут быть только деятельного характера, и люди, ограниченные своими способностями, обстоятельствами или случайностью совершать заслуги деятельного характера, обречены на "плохую" карму. Поэтому такое учение не справедливо, безжалостно, что противоречит существу Бога, Который есть Любовью и хочет "спасения грешника".
5. Закон кармы не принимает во внимание вмешательства в человеческую жизнь случая. "Чистой случайностью" называют неожиданное действие, вызванное совпадением многих непредвиденных человеком причин. Так как "чистая случайность" в виде удачи или неудачи (конечно по воле Божией) играет очень большую роль в этом мире, то закон кармы, не принимающий во внимание "чистой случайности", практически означает неизбежность следствия от предвиденных человеком причин. И тем самым повергает человека в отчаяние и создает впечатление о Боге как о Существе, лишенном милосердия, что противоречит Библии, в которой сказано, что Бог не хочет смерти грешника, "но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был" (см.: Иез.33:11).
6. Учение о перевоплощении поощряет равнодушное отношение "счастливых" к обездоленным, слабым, больным и т.д., так как, согласно этому учению, они искупают грехи своих предыдущих жизней и потому мешать им в этом не надо. В Индии такая теория породила и поддерживает несправедливую кастовую структуру общества.
7. Учение о перевоплощении во многих жизнях, если не у всех, то у многих, снижает активность приверженцев этого учения к нравственному совершенству, ибо отдаляет от них время окончательной расплаты в аду длительным периодом перевоплощений, вселяя в них обманчивую надежду, что все еще можно исправить в будущих перевоплощениях.
8. Теория перевоплощений считает, что носителем "судьбы" человека в ряде поколений является его душа, что противоречит современной науке, доказавшей, что судьба человека, кроме его личной воли и внешних обстоятельств определяется наследственностью, носителем которой есть не душа, а гены в теле. Вероятно вера в перевоплощение душ возникла как гипотеза для объяснения различия "судеб" людей, при отсутствии в древности учения генетики о механизме наследственности.
9. Человек представляет собой единство души и тела. В этом единстве душа является субстанциональной формой тела, а тело - выражение и образ души. Душа и тело, будучи различной природы (духовной и материальной), существуя неслиянно и с сохранением каждой своих качеств, однако взаимодействуют между собой и влияют друг на друга. В связи с таким взаимовлиянием друг на друга, можно ли быть уверенным в сохранении идентичности души, личности при смене ею множества различных тел? Теория перевоплощения душ не считается с научным фактом, что тело с его богатством материального разнообразия и ощущений является неотъемлемой частью человеческой личности.
Как нам известно из Нового Завета, душа Христа при Его воскресении воссоединилась с Его подлинным телом, хотя и одухотворенным, но по которому ученики вначале Христа не узнали. В каком же теле (если их у души было множество), воскреснет совершенный человек по учению о перевоплощении? Если же теософия отрицает всеобщее воскресение мертвых, и конечная цель человека - не небо, а погружение "Я" в некий безличный Абсолют, в котором личность исчезает, то такое учение:
а) противоречит врожденной человеку потребности в вечности своего "Я";
б) ничем по существу не отличается от атеистической веры в конечное уничтожение человека.
10. Принимая во внимание естественную слабость человеческой природы, без помощи Божественной благодати, отрицаемой сторонниками реинкарнации, перевоплощение душ становится "улицей с односторонним движением". Это значит, что в земных жизнях людей становится все больше "антизаслуг", (то есть аморальных действий и желаний), чем заслуг (праведных действий и желаний), и тогда человеческие души и тела, в которые они воплотились, стремятся к физическому, нравственному и умственному вырождению (деградации). Ибо с каждой "антизаслугой", способность к "заслугам" уменьшается в связи с нарастанием в человеке отрицательного комплекса. Эта тенденция при вечности существования мира (по учению сторонников реинкарнации) привела бы к полному вырождению человечества. Но этого нет. Следовательно, гипотеза реинкарнации неверна.
Итак, мы видим, что гипотеза о перевоплощении душ:
а) Не совместима с Библией и с традиционным христианством (см. пп.1-5).
б) Не удовлетворяет милосердию Божиему (см. п.5).
в) Ослабляет мотивацию помощи обездоленным, слабым (см. п.6).
г) Снижает у людей стремлении к моральному совершенству (см. п.7).
д) Противоречит научным фактам (см. пп.8-10).
Следует отметить: мы рассмотрели теорию о перевоплощении человеческих душ в человеческие тела (в соответствии с учением теософии); если же перевоплощение человеческих душ рассмотреть в соответствии с учением индуизма, то нелепость этой теории еще больше. Теория перевоплощения по индуизму предполагает перевоплощение человеческих душ по закону "кармы" даже в животных и насекомых. В таком случае возврат из животных и насекомых в человека посредством моральных "заслуг" вообще невозможен. И это потому, что для моральной "заслуги" живому существу нужна свобода выбора (воли), а животные и насекомые такой свободы воли не имеют, ибо их действия рефлексивны. И тогда за вечность существования мира все люди превратились бы в животных и насекомых и человечество исчезло бы, что не соответствует действительности.
"Не заботьтесь... Отец ваш ...знает ваши нужды" (Мф.6:31).
Провидение Божие - это водительство Божие, это Божественная воля, направляющая жизнь людей ко благу. Водительство Божие включает в себя:
а) Врожденную направленность человека к цели его существования. А именно: врожденное стремление человека к счастью, состоящем из удовлетворения его главных врожденных ему желаний: вечной жизни без страданий, всеобщего знания, свободы от внутренних и внешних препятствия, вечной любви без пресыщения.
б) Все причинно-следственные связи, закономерности.
в) Действия сверхъестественного организма в человеке
во-первых:
- виды благодати, вдохновения, дары Духа Святого: ведения, разума, мудрости, совета, мужества, благочестия, страха Божиего (Ис.11:2-3);
- плоды Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпения, благость, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5:22);
- влитые добродетели,
во-вторых: сотрудничество человека с ними в соответствии со словами Святого Писания: "любящим Бога... все содействует ко благу" (Рим.8:28) посредством механизма действия сверхъестественного организма в человеке.
Для человека водительство Божие осуществляется через исполнение им обязанностей своего положения, указаний Церкви, совести при сохранении человеком свободы выбора им своих действий.
Хотя человек свободен в своем выборе, тем не менее Бог знает как человек поступит по следующим причинам:
а) Бог как разумная первопричина знает необходимые результаты человеческих действий в силу их причинно-следственной связи.
б) Действия человека не необходимые, но относительно (условно) свободные определяются сильнейшими мотивами (побуждениями). Богу же, знающему человеческое сердце эти мотивы и степень их влияния на человека известны.
в) Бог знает и предвидит человеческие действия и потому, что Он вне времени.
Водительство Божие пользуется естественной причинностью, но может и остановить ее действие личным вмешательством. Однако в конкретных случаях это трудно доказать, ибо действие Бога таинственно. Кроме того, следует знать, что хотя Бог всемогущ, но всемогущество Его состоит в том, что Он может все, что не содержит в себе взаимоисключающих противоречий, ибо наличие таковых исключает бытие. Бог не может:
а) создать вещей, признаки которых взаимоисключают сами себя, например: круг квадратом;
б) делать зла, уничтожить Себя Самого, измениться, так как это противоречит Его природе;
в) вернуть время назад и т.п.
Если человек молится к Богу об изменении своей жизни, то Бог в зависимости от молитвы так направляет причины, что результат от их действия происходит естественным образом.
Молитва - это общение души с Богом с передачей информации от человека к Богу. Это своего рода "телепатический сеанс". Причем человек выступает в качестве индуктора, а Бог в качестве перципиента (воспринимающего), сама же молитва выступает в качестве индукции (наведения).
Провидение в стремлении к цели может воспользоваться внешней (воздействующей) благодатью, а свободная воля взаимодействует с благодатью в соответствии с законами деятельности. Поэтому благодать не обязательно действует прямо, чисто духовным образом, но может действовать опосредствовано. Но результат без благодати никогда не был бы таковым, как с помощью благодати. И даже грех может вызвать приток благодати, в соответствии с о словами ап. Павла: "когда умножился грех, стала преизобиловать благодать" (Рим.5:20).
Если у человека судьба? Судьба - это складывающийся по необходимости, независимо от человека ход событий в его жизни. Но что представляет собой человеческая жизнь в связи с ее событиями? Жизнь человека - это цепь чередующихся звеньев-действий относительно (условно) свободных и необходимых. Так никто не выбирает себе места своего рождения и своих родителей. Они даны нам по необходимости, независимо от нас. Но есть действия, которые мы выбираем относительно (условно) свободно. Степень же этой относительной свободы у людей различна, ибо действия людей мотивированы. Мотивы=побуждения же человеческой деятельности определяются иерархией ценностей данного человека, а сила этой мотивации определяется очевидностью истинности и благости этих ценностей для данного человека, и степенью внутренней свободы (свободы выбора), зависящей от полноты в данном человеке освящающей благодати Духа Святого, согласно Святому Писанию: "где Дух Господень - там свобода" (2Кор.3:17).
Следовательно, степень относительной свободы человека в его деятельности корректируется "К" - "коэффициентом свободы", величина которого всегда больше нуля ("К" > 0), но меньше единицы ("К" < 1). Тогда логическая схема нашей жизни предстанет в формуле:
Жизнь " Сумма необходимых единичных действий + Сумма относительно свободных единичных действий, каждое из которых имеет свой множитель - "К" (коэффициент свободы).
Пример: человек бросает пить (хочет перестать быть алкоголиком), но не может; его "коэффициент свободы" "К"=0.
При коэффициенте "К"=0 условно свободное действие не возможно, ибо оно абсолютно не свободно из-за слабости воли пьющего.
Пример: человек бросает пить (хочет перестать быть алкоголиком), и очень легко это делает; его "коэффициент свободы" "К"=1.
При коэффициенте "К"=1 действия человека перестает быть условно свободным потому что его действие абсолютно свободно, т.к. его воля очень сильна.
У человека с "К"=0 и у человека с "К"=1 нет внутренней борьбы между "хочу" и "не могу", ибо у первого нет воли к действию, а у второго - нет сопротивления воле к действию, но таких людей - с "К"=0 и "К"=1 в жизни нет.
Все люди, понимающие вред алкоголизма имеют стремление покончить с ним, но эта попытка всегда сопровождается борьбой перехода из возможности быть трезвым к действительности стать трезвым, что выражается в динамике "К", когда: 0<"К"<1.
Во избежание непонимания внутреннего мира человека следует различать в человеке личностное "Я" от "Я" психического, общественного и морального. Так, когда мы говорим о приятности или неприятности чего-либо для себя, то характеризуем свое психическое "Я". Когда в органах власти называем свою фамилию и имя, дату рождения и работаем по своей профессии, то характеризуем свое общественное "Я". Когда мы в процессе самовоспитания меняемся из злого человека в доброго, то тем самым изменяем свое моральное "Я".
Все эти три названных выше "Я" характеризуются своей изменчивостью во времени. И на протяжении нашей земной жизни могут очень существенно измениться. Но, что удивительно, несмотря на существенную изменчивость названных "Я", мы считаем себя одной и той же личностью. Есть в нас нечто не меняющееся во времени, есть в нас "Я", воспринимаемое нами как абсолютное настоящее. В глубине души, как бы мы не были стары, мы чувствуем в себе нечто мальчишески, девчоночьи юное. Мы чувствуем, несмотря на все перемены в нашем психическом, общественном и моральном отношении, нечто тождественное себе во все время своей сознательной личной жизни. И это нечто принято называть "личностным Я".
Если прервать поступление любой информации из материального мира в наше сознание, то останется лишь одно сознание. Если редуцировать свое сознание к его исходному пункту, то останется лишь одно "Я" как центр, источник сознания. Если же этот источник, центр сознания еще более фокусировать на самом себе, стараясь устранить из него все индивидуальное=личное, (а индивидуальное мы получаем из наследственности, от самовоспитания и воспитания средой), то мы получим "Я" в его трех основных функциях:
- как ощущение чистого существования;
- как центр сознания;
- как центр воли.
При этом, в таком "Я" отсутствует всякая протяженность во времени и мы получим "Я" как абсолютное настоящее, тождественное себе во времени, ибо время - это последовательность изменений, которого в личностном "Я" мы не ощущаем. Следовательно "Я" - вне времени, то есть вечно.
Рассматривая отношения между четырьмя "Я": 1) психическим, 2) общественным, 3) моральным и 4) личностным, мы замечаем:
а) что первые три "Я" принадлежат личностному "Я", а не наоборот. То есть личностное "Я" есть носителем первых трех "Я" или является их субъектом.
б) Что первые три "Я" меняются во времени, а личностное "Я" во времени не меняется.
в) Что только личностное "Я" инициативно по отношению к психическому, общественному и моральному "Я", по отношению к телу, мыслям, желаниям и высшим чувствам. По приказу личностного "Я" наши органы тела начинают производить определенные действия, наши мысли приобретают определенное направление, наша воля начинает чего-то желать и т.д.
Следовательно только наше личностное "Я" субстанционально: первооснова=субстанция, самостоятельно, постоянно, инициативно. Наше личностное "Я" является центром нашего мышления (мыслит личностное "Я", а не мозг, но с помощью мозга), центром нашей воли.
Наше "Я" или наша душа (личностное "Я"+ психическое "Я"+общественное "Я"+ моральное "Я") + тело образуют человека.
Из вышесказанного очевидно, что если таковы функции нашего личностного "Я", то оно в иерархии (в соподчиненности) ценностей: души и тела, должно занимать первое место, а не наоборот. Но в жизни люди, воспитанные на учении, что личностного "Я" у человека нет и что мышление и волевые действия - это свойство высокоорганизованное материи (мозга), практически рассматривают действия души: мышление и волевые действия как вторичные, обусловленные телом, которое ставится ими в иерархии слагаемых человека (души и тела) на первое место. В результате такого понимания, такие люди подсознательно, а многие и сознательно рассматривают свое поведение как детерминированное, предопределенное состоянием тела и не сознают свободы выбора в своей практической деятельности. Такая многолетняя привычка, такая настроенность делает человека "жертвой" болезненных, порочных, неупорядоченных страстей, чувственных прихотей тела при отсутствии сопротивления со стороны личностного "Я".
Поэтому очень важно восстановить в человеческом сознании правильную иерархию (соподчиненность) слагаемых в человеке видов бытия: духовного (души) и тела.
Наконец, очень важно уметь выделять свое личностное "Я" и соединять его с Богом. В моей книге "В поисках истины" в § 7. "О душе и ее бессмертии" я подробно пишу о душе (личностном "Я") и о способе ее выделения в сознании. Так как личностное "Я" является центром воли, то выделение его в сознании помогает сосредоточению, преодолению рассеянности.
О значении умения выделения личностного "Я" говорит моя практика противостояния гипнотизерам. Дважды в жизни мне пришлось (добровольно) участвовать в сеансах гипноза в качестве перципиента, то есть пассивной стороны.
Первый случай. Событие произошло на коллективном сеансе гипноза. Я сидел на первом ряду концертного зала и гипнотизер сказал, что для проведения коллективного сеанса гипноза ему надо отобрать из зрителей несколько человек наиболее гипнобильных (то есть наиболее поддающихся гипнозу). Для этого он просит всех зрителей помочь ему в этом, для этого заложить руки за голову и сцепить их, введя пальцы одной руки в пальцы другой. При этом сцепленные в пальцах руки своими ладонями должны опираться на затылок. Он просит не сопротивляться внушению, а помогать ему. Когда люди это сделали, гипнотизер начинает говорить слова: "раз, два, три - ваши руки сжимаются, вам их не разжать, три, четыре, пять - ваши руки сжимаются, вам их не разжать и т.д. Через пару минут я почувствовал в своей голове нечто подобное на дурман, одуряющее, опьяняющее состояние. Я подпал под действие гипноза. Так как я не хотел делаться "подопытным кроликом", опасаясь под гипнозом выдать некоторые личные тайны, то я включил торможение: выделил свое личностное "Я" и мысленно стал повторять слово "нельзя...", соединив его с сопротивлением воли. Дурман исчез через несколько секунд. А для проверки: не случайно ли происшедшее? я снова поддался гипнозу и снова ощутил дурман в голове, но снова выделил личностное "Я" и возобновил сопротивление воли со словом нельзя. Дурман снова прошел. После примерно 10 минутного гипнотического сеанса, гипнотизер попросил людей признаться у кого из них руки не разжимаются. Таких оказалось несколько человек. Их гипнотизер пригласил на сцену и стал с ними работать. Через полчаса одного из них гипнотизер удалил со сцены, как плохо поддававшегося гипнозу. В антракте я подошел к удаленному со сцены и расспросил о его психическом состоянии при заложении им рук за голову при отборе зрителей для гипноза. Оказалось, что он тоже пережил дурманящее состояние в голове.
Второй случай произошел у меня дома. Приглашенный мной домой человек предложил меня загипнотизировать в благодарность за знания переданные мною им в нашей беседе. При этом он сказал, что изучал технику гипноза у некоего известного гипнотизера. Я из любознательности согласился. Гипнотизер предложил мне принять сидячее положение, для фиксации внимания велел мне смотреть на будильник, встал за моей спиной и стал нечто делать своими руками (что точно - не знаю, так как мои глаза смотрели в противоположную сторону). Через пару минут я почувствовал дурман в голове - гипноз начался. Будучи один в квартире с неизвестным мне человеком я боялся быть загипнотизированным: ведь мою квартиру могли ограбить. Я включил торможение: выделил свое личностное "Я" и произнося слово "нельзя" оказал волевое сопротивление гипнозу. Затем сконцентрировался в Боге и стал молиться молитвой Игнатия Лойолы: "Душа Христа освяти меня...". Дурман исчез. Гипнотизер стоял сзади меня около 10 минут, пытаясь меня загипнотизировать. Затем отошел от меня и сказал: "почему-то с вами не получается". И объяснил подробнее: я должен был в своих ладонях ощутить ритм вашего организма, когда это я ощущаю, то человек оказывается в моей власти, но почему-то вашего ритма я ощутить не мог.
На основании этих двух опытов с гипнозом мне стало ясно влияние личностного "Я" на мобилизацию человеческой воли.
Кроме такого типа опытов, я боролся с со своей ленью тоже методом выделения своего личностного "Я", соединения его с Богом и отдачи себе приказов для преодоления лени. Приказ этот делается мысленным произнесением слов: "Я" - (мое имя) именем Бога живого, именем Иисуса Христа приказываю тебе... (следует название желаемого действия).
Следует объяснить, что означает соединение личностного "Я" с Богом. Мы с Богом соединяемся не ушами (слушанием религиозной музыки) и не глазами (путем созерцания иконы), хотя искусство может помогать в этом. Мы соединяемся с Богом своим личностным "Я", "внутренним человеком" или "сердцем", которое в религиозной литературе олицетворяет собой "внутреннего человека", личностное "Я".
Первым условием такого соединения является участие человека в природе Бога, то есть пребывание души в состоянии освящающей благодати (что обусловлено нравственной чистотой души). Это участие человека в природе Бога обычно не осознается, то есть оно подсознательно.
Второе условие - это осознание своего единства с Богом. В таком ощущении и осознании своего единства с Богом дается приказ. Тогда воля приобретает большую силу. Но при этом следует быть глубоко смиренным, нельзя допустить в свое сердце даже каплю гордыни.
Если наше личностное "Я" является центром нашей воли, то при участии нашего личностного "Я" в природе Бога, то есть при соединении его с Ним, центром нашей воли становится сам Бог. Этим и объясняется сила нашей воли.
1.Библейские цитаты о свободе.
1. Цель человека - исполнение воли Божией, как его Творца. "...воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.4:3).
2. "...где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17). "...если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).
4. "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1Кор.7:23).
5. "Итак, стойте в свободе, которую даровал вам Христос" (Гал.5:1).
6. "К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал.5:13).
7. "...как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1П.2:16).
8. "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1Кор.8:9).
2. Психологическая свобода воли и ее обусловленность.
Человек сознает наличие у него свободы выбора (воли) в своих действиях. Многие свободу воли (выбора) человека видят в хотении чего-либо без принуждения, то есть в произвольности выбора, в своего рода равнодушии к предметам выбора. Но тогда бы выбор человека зависел бы только от случая. На самом деле дело обстоит далеко не так. Избираемым человекам вещам Бог дал определенное назначение. Человек разумом сам оценивает блага этих вещей и выбирает их в соответствии со своей оценкой. Эта способность хранит нас от безразличия при выборе нужной вещи из множества предоставленных для выбора. Мы не можем хотеть противного тому, что наше суждение признало лучшим. А желание всегда следует за оценкой.
Каждый такой выбор совершается по схеме: добра следует желать, этот поступок добр, следовательно его следует желать. Большая предпосылка есть для человека необходимостью и потому выражает направленность его воли. Меньшая же посылка утверждает данный поступок как добрый, тем самым санкционирует его желание. Отсюда кажется свобода выбора детерминирована.
Это заблуждение основано на том, что мы данного человека, его разум и волю рассматриваем абстрактно. Да, действительно выбор поступка зависит от разумной оценки, но сама оценка субъективна и совершается не только на основании разума, но зависит и от вкусов, моральных особенностей человека, от его эмоций, также влияющих на волю, на выбор. Таким образом, свобода выбора - это часто господство эмоциональных мотивов воли над разумными мотивами.
Например: человек признал умом необходимость существования Бога. Но это признание имеет чисто логическое обоснование и не имеет еще силы, побуждающей к действию, к перестройке своей жизни на основании учения Бога. К такой перестройке человека побуждает только эмоция, например любовь. При любви к Богу необходимость перестройки своей жизни звучит как приказ: "действуй!" Еще пример: зная, что курить вредно, но в данной ситуации курение оцениваю как добро для себя. Итак разумная оценка становится действенной только силой воли, движимой чувством. Итак, наше поведение определяется наиболее сильным мотивом (побудительной причиной), но наиболее сильным мотивом не в разумной, а в эмоциональной плоскости. И тогда, по словам ап. Павла, случается так, что добра, которого хочу, не делаю, а делаю зло, которого не хочу? (см.: Рим.8:15-23). Тогда говорят, что человек поступает наперекор своему убеждению.
Выбор совершается в зависимости от того, кем "Я" есть, то есть от моего отношения к определенным ценностям. Мое же отношение к определенным ценностям носит объективный и субъективный характер. Объективный характер - это врожденные мне Богом мои главные потребности (жить вечно без страданий, все знать, иметь свободу и вечную любовь без пресыщения) для достижения мной сверхъестественной цели по замыслу Божиему. Субъективный характер - это позитивные эмоции или негативные под влиянием извращенного отношения к определенным ценностям, как следствие греха. Например: потребность в наркотиках, в алкоголизме, сексуальной извращенности и т.п.
Таким образом, не мотив предопределяет человека к выбору, хотя он "искушает" его, а человек избирает мотив (побудительную причину). Избрание человеком мотива основано на врожденном стремлении разума к истине, а воли к счастью, а так как истина и счастье для человека на 100% не очевидны, то человек колеблется. Благодаря этому колебанию человек имеет свободу воли (выбора). Следовательно, психологическая свобода воли - это колебание.
3. Связь свободы с целью бытия (вещи). "Бытийная свобода".
Общепринятое понимание свободы воли - это способность человека произвольно определять свои поступки, действовать по своему усмотрению на основании собственного решения. В области морали свобода воли означает свободу выбора между добром и злом, между нравственным и безнравственным. Так как этот выбор зависит от самого человека, то человек несет моральную ответственность за свое поведение и его действия могут быть его заслугой или антизаслугой.
Однако, это общепринятое определение свободы воли не достаточно полно и потому не совсем точно. Свобода воли всегда соотнесена с определенной целью. Свобода воли человека или свобода его выбора для чего или от чего? И это обстоятельство требует более подробного рассмотрения понятия свободы воли или свободы выбора.
Мир сотворен Богом, существом разумным. Всякой разумной деятельности, в том числе и сотворению мира Богом, предшествует целеполагание, постановка цели творчества, назначение создаваемых вещей или живых организмов. Через целеполагание создается целесообразность вещей или живых организмов и состоящих из них систем, а в общей системе мироздания и смысл их существования.
Созданная вещь, живой организм, система различных конструкций только тогда будет функционировать с намеченной для них по замыслу изобретателя, Творца целью, когда они не будут иметь для своего функционирования внутренних или внешних препятствий, то есть когда они в своих действиях будут от них свободны. Следовательно, функционирование каких-либо: вещи, живого организма, системы конструкций в соответствии с их целями, по замыслу их изобретателя - Творца, тесно связано с свободой осуществления их бытийной цели. Такую свободу мы будем называть "бытийной свободой". Следовательно, свобода=отсутствие препятствий - это не отвлеченное понятие, а понятие всегда соотнесенное с целью назначения вещи, организма, системы.
Подлинная же цель, назначение вещи, организма, системы всегда определяется не ими самими, а тем кто их создал, их автором, изобретателем, Богом. Ведь цель и смысл существования субъекта, вещи, организма, системы конструкций определены изначально их изобретателем - Богом через особенности их природы, которые детерминируют цель существования вещи, организма, системы.
Сам человек, будучи творением, не может с полной уверенностью в своей правоте правильно определить цель человеческого существования, ибо как творение, он конечно менее сведущ в существе человека, чем создатель человека - Бог.
Тогда свободу человека правильно будет определять при соотнесении ее с целью человека по замыслу его Творца - Бога. Цель же человека по замыслу Бога - его освящение. О чем и говорит ап. Павел: "воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.3:3).
Тогда свободу человека правильно будет определить как отсутствие внутренних и внешних препятствий для достижения человеком, присущей ему по замыслу Бога его конечной цели - "освящения". Тогда все, что отвлекает, мешает человеку достичь этого "освящения", то есть сверхъестественной цели - будет ограничением его "бытийной свободы".
Пример. Яблоня создана для производства качественных яблок. Болезнь яблони, мешающая ее плодоношению будет для этой яблони ее несвободой. Устранение ее заболевания будет предоставлением ей "бытийной свободы".
Пример. Человек создан Богом для счастья, которое в своей полноте является "освящением"=участием человека в природе Бога. Алкоголизм, половой разврат, и прочие виды нравственного зла отвлекают, создают в человеке греховное состояние, препятствия для "освящения", лишают счастья - конечной сверхъестественной цели, предназначенной для него Богом, тем самым лишают человека актуальной "бытийной свободы".
И наоборот, отвращение человека от нравственного зла дает человеку "бытийную свободу" для достижения им его сверхъестественной цели по замыслу Бога - "освящения".
4. О "бытийной свободе" и "свободе детей Божиих".
Наш свободный выбор определяет кем мы есть и одновременно формирует нас. Способность к этому свободному выбору мы назвали "психологической свободой воли". Но есть еще "бытийная свобода". О ней мы говорили выше. Ей актуально или потенциально обладает (в зависимости от обстоятельств) всякое бытие, стремящееся к своей цели. Это стремление необходимо и вытекает из природы самого бытия по замыслу Бога. "Бытийная свобода" человека выражает его необходимое стремление ко благу, к счастью, к Богу. Поэтому подлинной свободой, способной удовлетворить потребность человека в счастье является "его бытийная свобода". Люди часто забывают о ней, принимая за свободу отсутствие препятствий для избираемых ими целей, часто извращенных (психологическую свободу воли).
Человек отдавшись Богу, будучи погружен, восхищен в Боге, лишается "психологической свободы воли", ибо никто не в силах отказаться от своего счастья (именно так воспринимается единство с Богом). Но зато он свободен от греховных и всяких желаний, делающих его рабом греха, рабом зла. Получается некий парадокс: человек свободен для счастья и лишен свободы для греха. Такую свободу называют "свободой детей Божиих".
Получается парадокс: свобода отрицает свободу. Свобода грешить лишает свободы достичь счастья. Поэтому подлинная свобода - это реализация "бытийной свободы человека" или "свобода детей Божиих", которая полностью восторжествует в эсхатологические времена, о чем и пророчествует ап. Павел: "и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим.8:21). А частично и в этом мире, ибо "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17) и "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).
Оказывается, что человек одновременно свободен и несвободен, имеющаяся у человека "пcихологическая свобода" существует по причине не очевидности для человека конкретной истины и конкретного блага. Человеческий ум и воля стремятся по необходимости к истине и благу вообще, при не очевидности их в конкретной вещи. Как только для человека конкретная истина и благо становятся очевидными, тогда человек утрачивает "психологическую свободу воли" и приобретает "cвободу детей Божиих", "сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" (Рим.8:21), так как его разум и воля полностью поглощаются очевидной истиной и благом.
Как мы видим "свобода детей Божиих" совпадает с актуальной "бытийной свободой".
5. Свобода внутренняя и свобода внешняя.
Участвуя в природе Бога, человек обретает вначале внутреннюю свободу=независимость от власти над собой своих чувств, подчиняя их уму, а ум Богу. С обретением же внутренней свободы человек становится более способен к самоорганизации, самодисциплине. Его правосознание организует его жизнь в соответствии с требованиями совести и общественного правопорядка. Такой человек пользуется доверием со стороны общества и государства. Если государственный порядок справедлив, то есть соответствует Божественному праву, то для этого человека исполнение этого порядка становится нравственной потребностью и необходимостью. И такой человек уже не нуждается в правовом насилии со стороны общества и власти над собой. А это значит, что благодаря своей внутренней свободе он становится и внешне свободным.
Следовательно, свобода это не произвол в своих действиях. Свобода - это "не делай что хочешь". А свобода - это отсутствие внутренних и внешних препятствий для достижения каким-либо субъектом, присущего ему по его природе, в соответствии с замыслом Бога, естественной (реализации себя в земной жизни) и сверхъестественной цели (участие в природе Бога) человека - "освящении" человека. Или как говорит ап. Павел: "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17).
Условием же обретения внутренней и внешней свободы является участие человека и человеческого общества в природе Бога, а не в условиях создающих возможность каждому делать, что он хочет. Как и говорит об этом ап. Павел:
- "К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти" (Гал.5:13).
- "...как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1П.2:16).
- "Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных" (1Кор.8:9).
6. Как стать свободными?
Как стать подлинно свободными, то есть свободными для исполнения замысла Божиего по отношению к человеку, состоящего в "освящении" человека?
И Христос и ап. Павел на это отвечают:
- "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).
- "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1Кор.7:23).
- "Итак, стойте в свободе, которую даровал вам Христос" (Гал.5:1).
Христос и ап. Павел дают 3 способа для обретения подлинной свободы:
а) пребывать в учении Христа и познать истину (см.Ин.8:31-32);
б) не делаться рабами человеков (см.1Кор.7:23);
в) твердо стоять в свободе, дарованной Христом, то есть хранить в себе Дух Господень, дающий нам свободу (см.2Кор.3:17).
7. Опытное обнаружение в себе "психологической свободы воли" и "морального закона".
Очень часто приходится слышать об отсутствии у человека свободы выбора (воли), о некоем фатальном влиянии на человека небесных тел: звезд и планет, о некоей судьбе. А также об отсутствии у человека абсолютного морального закона-совести , об относительности морали, о классовости морали и т. п.
Как правило такие ошибочные представления возникают при теоретизировании на эти темы.
Например, говорят, что каждый человек имеет свою судьбу (понимая ее как заранее предопределенное человеком поведение, вызванное или излучением на него энергии звезды, под которой он родился или "вождением" Богом человека на "веревочке").
Например, мораль работодателя и рабочего, вора и честного человека различны и из этого делают вывод, что вообще не существует общечеловеческих моральных ценностей, проповедуют моральный релятивизм, отсутствие в человеке абсолютного морального чувства и совести.
Чтобы найти истину по рассматриваемым вопросам следует вернуться от теорий к самому феномену, явлению вопроса.
Так, при установления истины по вопросу имеет ли человек свободу выбора в своих поступках (свободу воли) вернемся от теории к конкретному факту=явлению события. Мой знакомый дает мне тяжелую книгу и просит ударить ею его по голове. Естественно передо мной встает вопрос: зачем ударять человека? Что он сделал мне плохого? И во мне возникает чувство ответственности за свои действия. Я не чувствую в себе никакой предопределенности к нанесению удара, но ощущаю колебание, выражаемое в свободе выбрать мне любое из возможных действий. У меня возникает борьба мотивов: выполнить просьбу знакомого, или не выполнить. Выполнение просьбы "ударить его книгой по голове" мне представляется абсурдным. И я выбираю воздержание от удара. В переживании борьбы мотивов явно ощущается колебание - свобода выбора. Так при чем тут "излучение звездной энергии"? И дело тут вовсе не в научном обосновании причинной связи между "излучением энергии звезды" и моим будущим действием, а в самом ощущении "свободы выбора", воспринимаемом в опыте.
Второй вопрос - вопрос об абсолютности или относительности моральной оценки поступка, в зависимости от конкретного человека.
Опять давайте вернемся от теории к конкретному факту=явлению человеческого поведения. Так молодой человек, не выработавший еще себе мировоззрения и следовательно теоретического критерия для моральной оценки своих действий, не знающий даже, что такое совесть, намеревается совершить подлый поступок, например воровство крупной суммы денег у своего товарища. Что он чувствует перед совершением такого поступка? Не зная что такое совесть, он не может сказать, что он чувствуют запрет совести совершить воровство. Он просто чувствует и сознает некий дискомфорт при решении совершить воровство. Следовательно, любому человеку, пока он не приобрел моральных критериев, определяемых его мировоззрением, общественным положением или воспитанием, свойственно одинаковое понимание добра и зла. Следовательно, требование совести самой по себе абсолютно.
Относительность в оценке моральных действий приобретается от принятия человеком определенной идеологии в понимании нравственного. И тогда голос совести может быть приглушен, задавлен на какое-то время исповеданием своих моральных критериев. Но есть в человеке, спонтанное моральное чувство и сознание - абсолютная совесть, время от времени говорящая в каждом человеке, даже в идеологизированном.
Мы хорошо знаем, что человек не может жить не любя себя и не чувствуя любви, уважения к себе со стороны других. Ведь не любить себя - это означает считать себя недостойным любви, считать себя несовершенным. Это означает всегда чувствовать в себе некоторую неполноценность. Осознание своей постоянной и неустранимой или даже прогрессирующей неполноценности - это источник непрекращающегося МУЧЕНИЯ и причина возможных самоубийств. Уважение со стороны других к себе - это утверждение своих достоинств и право считать себя достойным самоуважения и, следовательно, основание любить себя. Любя же себя человек чувствует внутреннее удовлетворение собой и радость от жизни. Тогда ЕМУ ХОЧЕТСЯ ЖИТЬ.
Однако, могут возразить, что любить себя - это эгоизм. Действительно, возможно ли любя себя любить другого человека? Не взаимоисключающие ли это понятия любить себя и другого? Возможно ли одновременно любить себя и любить другого? Ведь в самом понятии общепринятого понятия любви заключено ПРЕДПОЧТЕНИЕ первого предмета любви другому предмету, необходимость выбора между взаимоисключающими возможностями.
И вот возникает вопрос: как примирить в себе любовь к себе и любовь к другому человеку? Как можно любить себя, не отдавая предпочтение себе перед другими, то есть не становясь эгоистом, не делая себя "пупом" - центром земли?
На этот вопрос отвечает Евангельская заповедь: "возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мк.12:31). Эта заповедь говорит ясно, что человек ДОЛЖЕН ЛЮБИТЬ САМОГО СЕБЯ. Мало того, любовь к самому себе является МЕРОЙ, ОБРАЗЦОМ для любви своего ближнего. И наверное, если ты не любишь самого себя, то ты не можешь и любить своего ближнего.
Наконец, эта заповедь СНИМАЕТ противопоставление эгоизма (любви к себе) любви к другому, ибо христианское учение устраняет присущий атеистическому обществу антагонизм между его членами. Христианское сознание понимает, основанный на любви к Богу и к своему ближнему, КОЛЛЕКТИВИЗМ, БРАТСТВО между людьми - как условие самосохранения человечества как вида.
Простой пример доказывает это. Представьте себе 2 толпы людей: в первой толпе каждый человек (в соответствии с принципами эгоизма) старается о том, как бы ему не наступили на ногу, а во второй толпе каждый человек (в соответствии с заповедью любви