Свящ. В. Данилов

 

Современная техническая цивилизация и христианство

 

Copyright © 2003 В.П.Данилов. Все права защищены.
По всем вопросам публикации обращаться:
[email protected]

 

Оглавление.

 

§ 1. Несбывшиеся мечты и суровая действительность.

§ 2. Научно-технический прогресс и католическая Церковь.

А. Отношение католической Церкви к научно-техническому прогрессу

Б. Причины отрицательных явлений в техническом прогрессе

§ 3. Ответ Церкви на вызов технической цивилизации.

А. Отрицательные особенности технической цивилизации

Б. Пастырство по христианизации общества технической цивилизации

В. Облик современного священника

§ 4. Десекуляризация.

Использованная литература.

 

 

§ 1. Несбывшиеся мечты и суровая действительность.

Наше время - эпоха технического прогресса. Спрашивается, что породило столь стремительный технический прогресс? Как случилось так, что все жизненные проблемы, в понимании большинства людей, могли быть решены техническим путем?

Некоторые считают, что его породили: развитие естественных наук; рыночное хозяйство, породившее конкуренцию и тем самым гонку производства; демократический строй, развязавший своей анархией инициативу людей. Успехи в космосе породили мнение, что для человека нет невозможного. События на совершение которых нужно было три поколения, теперь совершаются в течении нескольких лет.

Когда-то в основе идеи технического прогресса лежало стремление к освобождению человека от давящей его необходимости, достижение счастья, но научно-технический прогресс не сделал человека более свободным и счастливым, человечество на своем пути встретило еще больше препятствий, и стало зависимей. Человечество испытало еще большие беды, несчастья и истребительные войны. Человек перестал быть хозяином своей судьбы, творимые им дела лишают его свободы. Куда девалась прежняя вера в прогресс? Когда казалось, что еще несколько шагов, чтобы на земле стал рай - чтобы на земле установились материальное изобилие, мир, свобода, счастье и, когда небо уже было бы не нужно.

Теперь мы видим, что при наших бесконечных потребностях в материально ограниченном мире, если наука не откроет новых видов сырья, энергии (кроме известных сегодня), которых осталось на несколько десятков, пускай даже на 200 лет, то мы придем к экономической катастрофе, ибо нехватка сырья и энергии угрожает прекращением материального производства.

В связи с этим следует сказать о, так называемом, "Римском Клубе" (Club of Roma), который в двух последовательных сообщениях в 1972 и 1973 гг. огласил информацию о пределах роста в мире основных экономических показателей, от которых зависит выживаемость человечества. Эти показатели вызвали дискуссию ученых и содержат пессимистические прогнозы.

В этих сообщениях рассматривались 5 главных факторов роста: прирост населения, производство продовольствия, доставка энергии, расход сырья, загрязнение среды. По заключению ученых единственным способом избежания экономической катастрофы является приостановление роста всех перечисленных факторов, то есть ограничение потребностей человека в соответствии с возможностями природы.

Кроме близости внешнего материального предела производства, мы приближаемся к границам внутренним, к пределу нашей духовной жизнеспособности: мы наблюдаем ухудшение межчеловеческих отношений, нарастание осознания отсутствия смысла жизни, рост самоубийств, разводов, абортов, международного терроризма, сексуальную революцию с ее развратом, венерическими заболеваниями, СПИДом и разрушением семьи, наркоманию, рост стрессовых ситуаций, эгоизма и озлобления людей и последствия этого: сердечных заболеваний, головокружения, нарушений кровяного давления, желудочных и раковых заболеваний и тому подобное...

Среди народов Европы и Америки неврозы и различные расстройства нервной системы приняли эпидемический характер. Причина этой эпидемии является следствием эмоционального нарушения в психологии современного человека, вызванного:

а) завышением собственных оценок самого себя в сравнении с оценками тебя окружающей средой, причиной чего чаще всего бывает человеческая гордость;

б) внутренней борьбой в человеке между его совестью, чувством долга и его самолюбивыми желаниями, по причине моральной раздвоенности в человеке и отсутствия в нем внутренней свободы;

в) претензионностью человека на большее (что ему не по силам) и невозможностью это сделать, вслед за чем следует печаль, неудовлетворенность, нервный стресс.

Очень часто причиной расстройства нервной системы являются неразделенная любовь, сексуальные проблемы.

Под влиянием 1-ой Мировой войны поблекли мечты о непрерывном приближении к лучшему, более прекрасному будущему. 2-я Мировая война и диктатура в коммунистических странах (СССР, Камбоджа, Китай) с ужасами концлагерей, подавлением свободы и прав человека и нищетой окончательно погребли эти мечты.

Те, кто считал, что человек превыше всего и что человеку можно делать все, что он захочет, убедились в том, что и с человеком можно сделать все, что угодно. Политические режимы либеральной демократии, порожденные нехристианской идеологией стали путем к диктатуре антихриста. Эти либеральные режимы постхристианской идеологии в Европе и Америке породили эксплуатацию рабочих своих стран и колониальных народов; демократический режим масонов во главе с Керенским в России породил большевизм Ленина-Сталина; Веймарская республика в Германии породила расовый национал-социализм. Материализм и рационализм подорвали религиозные и основанные на религии нравственные традиции народов. Дарвиновская теория о происхождении видов посредством естественного отбора в борьбе за существование была использована социал-дарвинизмом для создания предпосылок к теории расизма о высших и низших расах и оправдывала идеологию эксплуатации сильными слабых.

Нарастающая и наконец полная секуляризация общества, удалившая из гражданского общества влияния христианства привела к смене нравственных ценностей у людей и моральному опустошению человеческих душ и к захвату власти, средств массовой информации и капитала часто безнравственными людьми.

Общество современной технологии - "технотронное общество" (от греческих слов: "техне" - искусство, мастерство и "тронос" - трон, власть, престол), образовавшееся на основе новейшей технологии, сильно отличается от прежних обществ. Его характернейшая особенность - это всеобщая связь техники с природой и культурой. В этом обществе существует сильная тенденция к унификации, стандартизации, вызванная потребностью массового производства и погоней за прибылью. Это ведет к специализации и кооперации производства. Так как производство товара в связи с кооперацией производства не вмещается уже в одной стране, то кооперация ведет к созданию единого экономического, научного, информационного, культурного пространства. Общность информационного пространства через воздействие на людей средств массовой информации приводит к осознанию людьми различия своего материального благосостояния между общественными группами одного народа и между другими народами. В замкнутом обществе такое считается нормальным, но в обстановке "прозрачных границ" благодаря общему научно-экономическому и культурному пространству со свободой перемещения людей (в странах атлантической культуры) такое различие благосостояния становится нетерпимым. Роскошная жизнь одних становится кричащей несправедливостью и в обществах возникает стремление к справедливости, к равноправию, обостряется конфронтация между людьми как внутри народов, так и между народами. При отсутствии христианской нравственности в секуляризованном от христианства обществе на почве экономической дифференциации общества на богатых и бедных обостряются классовые и индивидуальные отношения между людьми, ради улучшения своего материального положения усиливается перемещение людей между странами. Все это в сочетании с нравственным кризисом в обществе по причине утраты религиозной идеологии нарушает прежний порядок в обществе и воспринимается как нестабильность в обществе, растет чувство неуверенности, незащищенности личности, одиночество.

В технотронном обществе возрастает влияние отдельной личности на жизнь общества. Даже незначительный человек в технически слабо развитом обществе, в обществе с современной технологией может стать очень опасным из за возможности нанести большой вред благодаря использованию им новейших технических средств. Например, диверсией на атомной электростанции, или применением отравляющих веществ (как это было сделано в Японии членами одной деструктивной секты) или возможностью применения бактериального (а то и ядерного) оружия.

При аморальности современного общества технический прогресс становится постоянной угрозой для людей. Обществу грозит криминальная революция в обществе и утрата чувства безопасности. Человек живет в постоянной тревоге за свое благополучие. Этому достаточно примеров: международный терроризм и коррупция, гангстеризм в Америке и в Европе, криминальная революция в посткоммунистических государствах бывшего СССР.

Высокий темп изменений в жизни из-за неспособности людей к адаптации к такой жизни вызывает у людей дезориентацию в принятии решений, ибо они не знают всех альтернатив и их последствий, и негативные состояния (например: алкоголизм, хронические болезни...). Наглядным примером такой дезориентации являются ошибки правительств СССР и государств, образовавшихся после распада СССР в преобразовании экономики.

Раньше человек боролся с своими видимыми угнетателями - людьми. Теперь он стал невольником навязанной ему технической диктатуры. Человечеству теперь угрожают не только войны, революции с классовой борьбой, но и нравственные страдания, и биологическое вырождение в связи с множеством хронических и неизлечимых болезней, снижением качества генетического фонда, а также экономическая катастрофа по причинам:

а) роста населения, б) добывание продукции для жизни, в) нехватка энергии, г) недостаток сырья, д) порча среды обитания. Без решения этих названных пяти проблем дальнейшее развитие материальной цивилизации невозможно.

Кроме того, технический прогресс в области вооружений при прогрессирующем снижении уровня нравственности населения создает угрозу уничтожения человечества в будущих войнах. Война перестала быть экономически выгодной, ибо разрушительные последствия атомной и водородной войны катастрофичны и грозят не только разрушением материальной цивилизации, но и уничтожением всего человечества. Если темпы технического прогресса и в дальнейшем будут опережать темпы нравственного прогресса, то даже при отсутствии водородной войны, но при наличии мирового терроризма или загрязнении среды обитания гибель человечества очевидна.

Ограничения в росте материальных возможностей, угроза военной и экологической катастрофы, а также биологическое вырождение человечества по причине моральной катастрофы (сексуальной революции, болезней по нравственным причинам, снижения здоровья людей из-за болезней технической цивилизации, загрязнения среды обитания, из-за этнических конфликтов) поставили людей перед новыми, духовными задачами, которые безграничны. Мы стоим как бы на границе великого перелома от материальных интересов к интересам духовным. Но для этого мы должны осознать заново свою человеческую особенность и духовные возможности, мы должны приспособить техническую цивилизацию к человеку и к природным возможностям.

Материализм и рационализм внушили сомнение в религии, и даже отрицательное отношение к ней, чему способствовали целый ряд деятелей эпохи Просвещения и последнего времени. Возникает потребность повышения ответственности человека за свое поведение, что без воспитания высоконравственного человека и общества невозможно. Так как нравственная проблема лежит в компетенции религии и, в частности христианства, то в связи с вышеизложенным современная цивилизация стоит перед выбором: стать христианской или погибнуть.

В качестве иллюстрации примером к вышесказанному приведем "картинки" из безнравственной жизни Соединенных Штатов Америки, страны, где научно-технический прогресс достиг наибольших результатов, где произошла информационная революция, граждане которых впервые высадились на Луне. Кроме того, США это страна, где нравственное падение значительной части населения, произошло добровольно, в отличие от населения СССР, где население было "изнасиловано" идеологически и нравственно диктатурой коммунистической партии. США же гордились своей свободой, которая, увы! стала "поводом к угождению плоти" (Гал.5:16).

"По всей стране невероятно увеличилось число абортов, разводов, случаев контроля рождаемости, аморального поведения, язычества, материализма и секуляризма.

1. По меньшей мере 1,5 миллиона абортов совершается в США ежегодно хирургическими методами - прерывается каждая четвертая беременность. Так за год в результате абортов погибает вдвое больше американцев, чем за всю историю войн США. Каждые 11 дней абортами убивается больше детей, чем было убито американцев за всю 11 летнюю войну во Вьетнаме; каждые 10 недель это число достигает числа американцев, погибших во Вторую мировую войну... Кроме того, проводятся миллионы "неучтенных" абортов в результате особенно частого применения пилюль контроля рождаемости, средств внутриутробной смерти, пилюли "утро-после", свечей менструального извлечения" и свечей, вызывающих самоаборт. Процент беременности в Америке высок, тогда как процент рождаемости очень низок.

2. Каждый второй брак заканчивается разводом - 50%, что приводит к разрушению домашнего очага, делает детей несчастными и т.п.

3. Защитники контроля рождаемости, утверждая, что дети - бремя, а не благословение, успешно подталкивают миллионы молодых супругов к употреблению противозачаточных средств... Установлено, что 1/3 супругов, находящихся в браке 10 и более лет, добровольно подверглись стерилизации.

4. Гомосексуализм все более и более находит признание как "законный образ жизни", даже у тех, кто называет себя католиком... Сан-Франциско, один из четырех крупнейших городов страны, является сегодня для многих столицей гомосексуалистов в США; в этом городе "гей"-организации функционируют открыто, и на улицах часто проводятся бесстыдные сборища.

5. Проституция, преступность среди подростков, преступления на почве секса и безнравственности в целом возросли со времен Второй мировой войны, достигнув весьма тревожного уровня. Во многом причиной была неприличная одежда, вошедшая в моду у современных женщин; много было спровоцировано порочной пропагандой через кино, телевидение, радио, прессу и в особенности через ошеломляющий поток непристойной литературы, который обрушился на нас в последние годы.

6. Богами, которым сегодня поклоняются миллионы американцев, стали деньги, материальные ценности, слава и власть. Успех человека теперь измеряется его богатством, и почти никакого значения не имеет то, каким путем он приобрел все это.

7. А сколько мужчин и женщин (и даже детей) встают на путь пьянства и употребления наркотиков, - а не на путь, ведущий к Богу, - в поисках разрешения жизненных проблем. В результате эти люди создают еще больше проблем себе, своим семьям и всем, с кем они имеют какие-либо отношения.

8. Хуже всего то, что предпринимаются попытки, с каждым разом все более и более открытые, направленные на отрицание существования Бога и истребление мысли о Нем в умах нашей молодежи. На наших монетах выбито: мы полагаемся на Бога, однако в 1948 г. Верховный суд вынес постановление по делу Мак Коллума, запрещающее всякое религиозное обучение в государственных школах. А еще через несколько лет Верховный суд запретил молитву в классах государственных школ." [2].

И результаты запрета религиозного обучения в государственных школах США очень впечатлительны: "около семидесяти пяти миллионов людей некрещеных" (перевод с украинского языка) ([6],с.143). 75 миллионов, при численности населения США в 1979 г. 219,8 млн. человек ([7],с.796), это около 1/3 населения (75:219,8). Вот вам свободное прогрессивное государство с самым высоким уровнем технической цивилизации!

В заключение для характеристики современного технотронного общества приведем тест из окружного послания (энциклики) Папы Иоанна-Павла II "Искупитель человека" (Redemptor hominis) от 4 марта 1979 г.

"Безусловно легко усмотреть в замечательном техническом прогрессе подлинные знаки человеческого величия. Уже книга "Бытия", начиная с описания сотворения мира, свидетельствует о начатках творческих способностей человека. И все же этот прогресс не может не причинять беспокойства. Это беспокойство возникает прежде всего по поводу самой существенной и фундаментальной проблемы: способствует ли прогресс, который ныне так сильно превозносят, тому, чтобы жизнь человека на земле стала во всех смыслах более "человечной", более достойной человека? Нет никакого сомнения, что в некоторых аспектах это так. Вопрос, однако, настойчиво возвращает нас к самому существенному: становится ли человек как таковой - при таком прогрессе - действительно лучше, иными словами, становится ли он более зрелым духовно, более сознающим достоинство своей природы, более ответственным, более открытым по отношению к другим, особенно по отношению к обездоленным и слабым; становится ли он более способным к самоотдаче и помощи другим?... К сожалению развитие нравственной жизни и этики постоянно отстает... (н.15). Но если, следовательно, наше время, время нашего поколения, время приближающегося конца второго тысячелетия христианской эры раскрывается как время великого прогресса, то оно одновременно раскрывается и как время, несущее человечеству многочисленные угрозы".([3], н.16).

 

§ 2. Научно-технический прогресс и католическая Церковь.

А. Отношение католической Церкви к научно-техническому прогрессу .

Как относится католическая Церковь к научно-техническому прогрессу? В первую очередь, Церковь руководствуется по этому вопросу текстом Священного Писания. В Библии сказано: "сказал им (первым людям) Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле." ([1], Быт.1:28).

Священное Писание "с первой же страницы поучает нас о том, что все сотворенное предназначено для пользы людей, и что Бог вменяет в долг человеку приложить свои разумные старания, дабы всемерно поднять полноценность первозданной природы и своим трудом довершить заложенные Богом в ней возможности на благо человечеству. Если земля создана для того, чтобы доставить каждому необходимые средства существования и орудия прогресса, то каждый человек имеет посему право добывать в природе то, что ему необходимо" ([4],н.22).

"Человек получил от Творца "царственность" и "господство", чтобы обладать видимым миром. Основной смысл этого сводится к приоритету этики над техникой, к примату личности над вещью, к преобладанию духа над материей". ([4],н.16).

Научно-технический прогресс безусловно полезен в значении умножения знаний и овладения силами природы, в умножении производства благ и услуг и сокращении времени на труд. Но не заметно прогресса в общественно-культурной области: в семье, в нравственном воспитании, в межчеловеческих отношениях... Границы прогресса человечества, если под прогрессом понимать изменение человечества к лучшему значительно шире материальной сферы. Он касается и умственных, духовных ценностей, которыми живет человек, вплоть до соединения его с Богом.

"Развитие не сводится просто к экономическому росту. Чтобы оно действительно было развитием, оно должно быть полным, оно должно обнимать всякого и всего человека. Как это очень правильно подчеркнул один известный эксперт: "Мы не можем согласиться отделять то, что есть дело экономическое от дела человеческого, развитие от цивилизации, в рамках которой оно осуществляется. То, что для нас имеет ценность - это человек, каждый человек, каждая группа людей, и так вплоть до всего человечества в целом"". ([4],н.14).

Следует понять, что ограничение понятия прогресса в категориях только материально-технических заслоняет проблему смысла жизни. Специализация в области точных и технических наук, с одной стороны способствует их развитию, но с другой стороны лишает человека способности целостного восприятия мира, ограничивает его внимание к трансцендентальному, к Богу.

Кроме положительных элементов в современном понимании прогресса, следует показывать и его отрицательные результаты. Необходимо изменить определение прогресса так, чтобы в его понимание входили как материальные ценности, так и духовные.

По отношению к теперешнему пониманию прогресса многие христианство считали отсталым, вчерашним институтом. Но есть и такие, которые христианство обвиняют в стимулировании прогресса с точки зрения его отрицательных результатов, например за порчу среды обитания. Антропоцентричность европейских народов, рост у них потребительского производства некоторые ставят в вину христианству, ссылаясь при этом на книгу Бытия (1:28), согласно которой Бог дозволил якобы человеку беспощадно эксплуатировать природу. Такое мнение легко опровергается библейскими текстами, призывающими человека не делать из погони за богатства самоцели: "Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои" (Притч.23:4); "трудно имеющим богатство войти в царство Божие!" (Мк.10:23). Подобных текстов, прямо или косвенно осуждающих погоню за богатством, или потребительский образ жизни можно в Библии найти множество. Конечно, христианство учило, способствовало развитию материального прогресса, и в этом его заслуга, но делало оно это с целью усовершенствования человека и его приближения к Богу.

Католическое христианство вместе с верой создало свою культуру. Положительное значение католической культуры к земной жизни познаем из сравнения с другими религиями. Например, в одной из буддистских книг написано: "Лучше стоять, чем ходить; лучше сидеть, чем стоять; лучше лежать, чем сидеть; лучше спать, чем бодрствовать; лучше умереть, чем жить". Благодаря такому буддистскому пониманию жизни, страны, исповедовавшие буддизм значительно отстали в своем экономическом развитии от христианских стран.

Католическое христианство принесло принципиальное равенство всех людей перед Богом; улучшило положение женщины; подняло достоинство физического труда; оно сберегло древнюю культуру от уничтожения варварами в эпоху Великого переселения народов; подняло моральность и просвещение народов, создав университеты, архитектуру, живопись, ремесло, музыку, подняло культуру сельского хозяйства. Названные элементы культуры католичество распространяло по всем странам мира.

И сегодня католическое христианство:

а) Защищает человеческое достоинство и его свободу, когда напоминает о духовной и бессмертной душе, человека, о его призвании к сверхъестественной и вечной жизни с Богом. Оно духовными средствами лечит болезни технической цивилизации и сохраняя человеческую мораль предотвращает гибель человечества от отрицательных последствий технического прогресса.

б) Церковь нормализует любовью к ближнему отношения между людьми.

в) Христианство облагораживает человеческую культуру религиозно-нравственной духовностью.

Теперь зная, хотя бы в общих чертах католическое учение о человеке и участии католической Церкви в европейско-американской традиционной культуре, вы видите, насколько ее дух отличается от духа человеческого общества, переживающего эпоху современного псевдопрогресса. Читателю наверно стало очевидно, что если бы, так называемый прогресс, осуществлялся в духе католического христианства, то он бы не сопровождался бы таким нравственным обвалом.

Б. Причины отрицательных явлений в техническом прогрессе.

Рост производительности труда, производства и творчество по своей природе нравственно нейтральны и могут быть направлены на разные моральные цели. Человеческие же цели не всегда имеют христианский характер. Стремление к роскоши, к изысканным потребительским товарам, к накоплению богатства ради богатства, расходы на военные цели и т.п. отрицательные направления в прогрессе - результат деятельности антихристианских сил.

Конечно различные типы технической цивилизации по различному действуют на человеческую ментальность. Так можно говорить о видах технической цивилизации: допромышленной, промышленной и технотронной.

В допромышленной цивилизации машины были близки природе (водяные мельницы, ветряки, парусные корабли); сама же природа была предметом религиозного созерцания.

В промышленной цивилизации природа перестает для человека быть предметом созерцания, а становится не только его мастерской, но и противником и сырьем. Начинается хищническая эксплуатация природы. Но это уже не христианское отношение к природе. Ни иудеи Ветхого Завета, ни христиане первых и средних веков не считали себя хозяевами природы. Это было для них богохульством, ибо только Бог, по их убеждению, есть Господом всего творения, человек же по велению Божиему мог быть только опекуном, Божиим администратором над природой. Только когда человек освободился от веры в Бога он мог почувствовать себя хозяином природы, и начать ее беспощадно эксплуатировать. Таким образом хищническая, безответственная эксплуатация природы вызвана к жизни антихристианскими силами.

В технотронной цивилизации, с характерными для нее средствами массовой информации, специализацией и кооперацией производства национальная ограниченность становится вредной, ибо этой цивилизации нужно единое экономическое, научное, информационное и культурное пространство. Развитие транспортных средств, качества и сети массовых коммуникаций (печать, радио, телевизор, кино, Интернет), мобильность населения ведут к смешению национальностей, большей осведомленности населения различными сторонами жизни.

Экономический и культурный уровень населения сильно дифференцируется, а средства массовой информации знакомят с этой дифференциацией массы людей, люди осознают свое различие из-за чего обостряются конфликты между людьми по экономическим районам и растет потребность в универсальном равноправии. Расселение и концентрация людей в эпоху технотронной цивилизации с разными идеологиями в одном месте создает потребность в свободе совести для каждого человека. Ибо разнообразие людей по своим культурным традициям и мировоззрению становится чрезвычайным и невозможно уже без серьезных конфликтов сохранять идеологически замкнутые районы.

Развитие технически опасных средств и возможность попадания их в руки недобросовестных людей (атомное сырье, химические и биологические технологии...) ставят массы людей в зависимость от человека-одиночки. Ни одна политическая система не гарантирует совершенной морали и безопасности от преступности среди людей.

Рост средств массовой информации: "критика всеми всех" вызывает недоверие к различным идеологическим системам, что приводит ко всеобщему скептицизму и к распространению различных, основанных на чувственном опыте сектантских культов. Все это приводит к моральному релятивизму.

Может показаться, что сам научно-технический прогресс порождает зло. Но это неверно, сам по себе научно-технический прогресс, будучи нейтрально-нравственным, не может вызвать морального обвала в человеческом обществе. Человек всегда сохраняет свободу воли, свободу выбора между добром и злом. Мало того, человек так устроен, что по необходимости разумом стремится к истине, ибо истина является предметом человеческого разума. Воля же человека по необходимости стремится ко благу, добру, ибо благо является предметом человеческой воли. Но в чем есть конкретная истина и благо - не очевидно. А человеку свойственно ошибаться. И человек ошибся. Антиморальная направленность и применение научно-технического прогресса были вызваны антихристианскими мотивами, внушенными антихристианскими идеологиями, изменившими у людей шкалу иерархии ценностей.

Начало этого пересмотра ценностей положила эпоха Возрождения в лице, так называемых, молодых гуманистов, затем эпоха Реформации. Характерной особенностью взглядов молодых гуманистов эпохи Возрождения был антропоцентризм, когда в основе человеческих стремлений была поставлена не воля Божия, а интересы самого человека (как будто бы человеку было лучше известно, что человеку нужно для его счастья, чем Богу - его Творцу).

Антропоцентризм, по своему существу, был вторым изданием искушения "змеем"=дьяволом Евы. Только искушаемым на этот раз стало христианское общество позднего средневековья.

Религиозный субъективизм религиозной реформации, начатой Лютером с его свободой для каждого человека толкования Священного Писания по своему произволу (якобы по вдохновению Духа Святого) привел к большому разнообразию христианских сект, что привело многих к разочарованию в христианстве и в сверхъестественном Откровении, на котором оно было основано. Возникла идеология деизма, отвергавшая сверхъестественное Откровение, и признававшее только естественное Откровение со стороны Бога людям, данное Им в законах природы.

От деизма до неверия в Бога оставался только один шаг и начало ему положило Просвещение, отделившее науку от веры. Век просвещения был отмечен неограниченным доверием к разуму, отвержением всех авторитетов: Откровения, Св. Писания, Церковного Предания, Церкви, обычаев. Постепенно развивался процесс секуляризации, изолировавший христианство от рычагов власти и средств массовой информации.

Хотя секуляризация в принципе не отрицает Бога, но отрывая человеческую жизнь от влияния Церкви, сдвигая Бога за занавес, она практически приводит к неучастию Бога в человеческой жизни. Природа же не выносит, как говорят, пустоты. Этот вакуум заполняют низшие ценности: гордыня, погоня за славой, богатством, чувственными наслаждениями.

Большую роль в антиморальном применении научно-технического прогресса сыграли некоторые организационные структуры, ибо в разумном обществе такой процесс стихийно развиваться не может. Особенно большую роль в этом сыграло масонство. Особенно велика была его роль в этом в Англии, Франции, США и практически, можно сказать, во всех странах атлантической цивилизации и даже в Турции и России.

Приведем примеры. Масонство пришло революционным путем к власти в 1789 г. во Франции, в 1917 г. - в России, в ХХ в. - в Португалии, Испании, в Мексике, в ряде латиноамериканских республик. В Англии и США масонство цементирует государство. В Турции младотурки во главе с Ататюрком создали современное светское Турецкое государств и т.д. И везде, где масоны приходили к власти они боролись против католической и православной Церквей. Малый объем книги и особый характер темы не позволяет писать в этой книге подробно об их деятельности.

Рассмотрим основные тенденции перемен в отношении к религии в высоко индустриальном обществе. Это:

а) В области религиозных верований. - Уход религии из общественной жизни в частную жизнь людей.

б) В области религиозной практики. - Религиозная практика людей сокращается. Вначале больше всего среди привелегированных групп населения, а затем больше всего среди рабочих.

в) В области отношения к церковным моральным нормам. - Оно характеризуется падением моральности в сексе, но в воспитании детей сохраняется стремление к их религиозному воспитанию. Отношение к заповеди любить ближнего сохраняется и даже у нерелигиозных людей. Таково же отношение к поддержанию общественного порядка. Но благодаря росту эгоизма растет "воровство" за счет классовой эксплуатации.

г) В области отношения к Церкви и приходу. - Приход перестал быть центром общественной жизни.

Вывод: религиозность в индустриальных обществах перестала быть традиционной, массовой, но стала избирательной, а общественная жизнь стала секуляризованной. Церковь лишилась в нем преобладающего положения и влияния.

В 19 веке появились ложные истолкования религии: Фейербах объяснил возникновение религии превращением желаемого (человеческой мечты) в возможное, видением в царстве Божием осуществление своих желаний; Зигмунд Фрейд истолковывал религиозные переживания теорией пансексуализма; К. Маркс считал религию порождением "базиса", "опиумом" для народа.

Теперь же главной причиной неверия стали условия современной технико-потребительской культуры, которая выражается в желании сытой, выгодной и легкой жизни, независимой от всех авторитетов, достигаемой благодаря достижениям науки и техники.

 

§ 3. Ответ Церкви на вызов технической цивилизации.

Наша цель - в том, чтобы творимая нами цивилизация была человеческой и вела нас к Богу, а не отделяла нас от Него, ибо , как говорил Папа Иоанн ХХIII, человек отделенный от Бога становится страшным для себя и для других. Поэтому Церковь должна быть открыта миру, чтобы изменять его.

А. Отрицательные особенности технической цивилизации.

1) Особого внимания заслуживает широкая социальная дифференциация населения, специализация труда и расширившиеся возможности информации. Это приводит к сужению кругозора человека, он перестает воспринимать мир целостно. Сужение кругозора человека приводит к сужению круга его товарищей и знаний границами его специальности. Средства информации, проникая в дом к человеку (телевизор, радио, Интернет) обособляют человека от общества, ослабляя его связь с ним. Ограниченные в общении люди подвергаются манипуляции и оболваниванию со стороны средств массовой информации (телевидения, радио, прессы).

2) Одновременно, благодаря информации растут потребности населения. Погоня за их удовлетворением вызывает мобильность населения. Исчезает автономия деревни. Смена среды из-за возрастания мобильности населения приводит к новым контактам, смене ориентации, часто к одиночеству.

3) Рост технической цивилизации сопровождается разнообразием, плюрализмом мировоззрений, субъективизацией и изменением ценностей, что сопровождается ростом скептицизма, растерянностью, утратой уверенности. Скопление в одном месте людей различных мировоззрений вызывает потребность в терпимости, в свободе совести.

4) Возникает сильная тенденция к созданию единого экономического, научного, информационного, культурного пространства с одновременным стремлением к сохранению национального суверенитета или культурно-правовой автономии и рост автономии человека.

5) Уменьшение влияния религии на общественную жизнь, что привело к уменьшению функций в обществе, исполняемых религией, умаление религиозных традиций, уменьшение роли священника в обществе, что получило название секуляризации.

6) Осознается кризис веры в технический прогресс:

а) понимание ограниченности материальных ресурсов;

б) понимание "нравственного обвала", особенно любви к человеку, и как следствие этого отчуждение людей друг от друга и - жуткое одиночество;

в) сознание грозящей катастрофы в будущем, и отсюда потребность в духовном возрождении.

Для Церкви отрицательные результаты техническая цивилизация это вызов на ее испытание. Время ставит перед Церковью необходимость обновления ее пастырской деятельности.

Б. Пастырство по христианизации общества технической цивилизации.

Оно должно состоять в совершенствовании:

1. Организационных форм пастырской работы.

2. Методики апостолата, то есть:

а) тематики проповедничества,

б) приемов проповеднической работы,

в) уделения Святых Таинств,

г) служения любовью.

1. Об организационных формах пастырства.

Структура пастырства в прединдустриальный период.

1) Пастырство имело характер приходской, территориальный, т.к. жизнь человека в основном была определена постоянным местожительством.

2) Пастырство имело в основном общий, а не функциональный и специфический характер, рассчитано было на обычного, среднего, нормального человека. Сфера функционального пастырства ограничивалась армией, больницей и т.п. Спецификация же в пастырстве учитывает положение человека, уровень его интеллектуального развития, его физическое состояние и т.п.

3) Пастырство не требовало учета внеприходского влияния. До промышленной революции влияния, формирующие человеческое мышление, действовали медленно. Внутренние и внешние факторы влияния были ощутимы и прозрачны. Они могли быть учитываемы в сфере приходской работы.

4) Пастырство было исключительно личным, индивидуальным. Предполагалось, что среда достаточно хороша и потому может исправить одиночку, что достаточно заботы о самом человеке, не принимая во внимание обстоятельств. Не требовалось усилий о наполняемости людьми храма. Среда сама "несла" людей к храму. Вера была для людей очевидностью и не было речи о степени углубления связи с Богом и внутреннего качества религиозной жизни, ее осмысливания.

5) Пастырство не заботилось о сохранении в людях веры. Среда сама заботилась о сохранении веры и религиозной практики жителей. Единичные противники христианства обычно обращались перед смертью для получения разрешения на церковное погребение.

6) Пастырство велось исключительно с помощью духовенства, духовенство было уважаемо и численность его достаточна. Оно участвовало во всех сферах жизни. Представители власти были христианами, создававшими посредством светских средств условия для деятельности Церкви. От мирян Церкви требовалось только послушание и финансовая поддержка.

Структура пастырства в период технической цивилизации.

Не отказываясь от традиционной территориальной формы организации - прихода, теперь следует отдавать предпочтение работе с малыми группами, формирующими более близкие, братские отношения между христианами. Такие группы могут создаваться как по месту жительства, так и по месту работы или в других местах деятельности христиан. В таких малых группах священник или церковный активист может стать не только проповедником, но личным примером для своих братьев и сестер и советником по их внутренней жизни, а сама малая группа может стать орудием оживления прихода и исполнять функции светского апостолата.

Кроме территориального (приходского) пастырства нужно функциональное пастырство с учетом профессии, занятий, пастырство по месту работы. Такое пастырство учитывает профессиональные интересы христианина, его профессиональную этику и его ответственность.

Для пастырской работы с учетом характера, духовного своеобразия и особенностей здоровья человека (например, слепоты, глухоты и т.п.) создается специфическое пастырство.

Уважая разнообразие взглядов, пастырство должно быть открытым для разных людей, но способным стать профилактикой против отрицательных влияний, воздействуя при этом не только на симптомы безнравственности, но на их причины.

Пастырство должно вестись индивидуально, от человека к человеку и через среду. Общественная жизнь утратила христианский характер, но спасение людей определенным образом предполагает спасение среды, окружения, в котором общаются люди. Поэтому христианизация людей предполагает христианизацию среды, систем, в которых состоят люди.

Это конечно не отрицает индивидуального пастырства. Индивидуальное пастырство необходимо как венец в формировании христианина средой. Кроме того, интенсивное индивидуальное пастырство готовит лидеров для апостольского руководства средой, активистов.

Виды сред бывают естественные (семья, местожительство), искусственные и даже деморализованные. Среда это сфера контактов, отношений, структур окружающих личность. И эти элементы среды должны стать полем пастырства, чтобы стать средствами воспитания человека. В пастырской среде пастырь должен стать проводником, участником, приятелем, знакомым, одним из группы людей среды.

Пастырство должно иметь миссионерский, апостольский наступательный характер, а не только охранительный. Для этого нужно углубление религиозных убеждений христиан, основанных не только на книжном знании, но на личном духовном опыте.

Построение Церкви совершается изнутри самих христиан подобно дрожжевой закваске в тесте: "Царство Божие внутрь вас есть" (Лук.17:21). Именно таково действие светского апостолата в среде. Духовенство должно создавать светский апостолат.

Особого внимания заслуживает пастырская опека семей, ибо только родители - практикующие католики сумеют воспитать детей хорошими христианами. Кроме традиционных методов работы с семьями можно еще рекомендовать: а) создание по приходам католического семейного движения, практикующего встречи семей по обмену опытом семейной жизни, развитие между ними дружеского общения, проведения для них специальных лекций, коллективных поездок и т.п.; б) проведение богослужений для детей; в) опека над трудными семьями со стороны членов религиозных объединений.

В прединдустриальный период в основном апостолатом занималось духовенство, писатели, философы, монашество. В настоящее время когда идеологическая борьба в обществе стала тотальной, апостольской работой должны заниматься все христиане, но конечно каждый по своим способностям. Кто то проповедует, другой пишет книги, кто то их распространяет, кто то занимается благотворительностью, кто то ухаживает за больными и т.д. Все участники апостольской деятельности в сумме своей составляют светский апостолат.

2. Методика апостолата

А. Относительно тем проповеди.

Проповедь незаменима ничем, ибо "вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим.10,17).

а) Служение проповедью должно быть разнообразным по тематике, определяемой задачами пастырства. Следовательно, оно не должно быть ограничено только темой проповедей по Священному Писанию на воскресных и праздничных богослужениях. Служение словом должно быть при катехизации взрослых и детей, в библейских кружках, в реколлекциях, в дискуссиях по поводу прочитанной книги, в экуменических встречах, в призывах к обращению в христианство неверующих и верующих других религий и по другим случаям в пастырской работе.

б) Проповедь должна быть простой, ясной, непосредственной, соответствующей интеллектуальному уровню аудитории, возрасту, степени нравственной зрелости аудитории (например проповедь среди заключенных за уголовные преступления, среди язычников и т.п.), связанной с Евангелием, верной Учительской Власти Церкви, по-апостольски ревностной, полной надежды, укрепляющей веру, несущей мир и единство.

в) Для проповеди следует использовать средства массовой информации, ибо в наше время без них обойтись невозможно.

г) Следует объяснять людям, что они хотят в соответствии с врожденными, вложенными им Богом главными желаниями человеческой природы (желанием вечной жизни без страданий, желания все знать, желания свободы, желания вечной любви без пресыщения), ибо многие люди этого не знают и живут извращенными греховными желаниями. Подробно раскрыть им правильное понимание счастья, состоящего в удовлетворении этих 4-х главных желаний.

д) Показать, что только католическое христианство, благодаря имеющейся у него полноте средств благодати, может в наибольшей степени удовлетворить эти главные потребности. С этой целью надо раскрыть практическое значение для удовлетворения этих главных потребностей характерных для католического христианства догматов вероучения.

е) Очень многие люди сегодня утратили чувство сверхъестественного. Поэтому очень важно восстановить в них это чувство сверхъестественного. Важно также пробуждать сознание и живую веру во временности земной жизни, что помогало первым христианам в жизненных испытаниях сохранять чувство духовного равновесия и иммунитет к греховному миру. Это центральная тема евангелизации. Послания Павла говорят о значении "плодов Духа" (Гал.5,22) для формирования этого духовного равновесия и иммунитета.

ж) Духовную нищету от кризиса технической цивилизации можно преодолеть только формированием нового мышления и нового действия, ставящего под сомнение отрицательные стороны технической цивилизации. Для этого следует чаще говорить людям о высших ценностях любви, дружбы, молитвы, созерцания. На фоне отрицательных сторон технической цивилизации следует поднимать вопрос о смысле, цели жизни и значении всего совершаемого человеком, ибо если из достигнутого человеком в земной жизни ничего не переходит в жизнь будущую, то все земные дела полностью обесцениваются. При этом разговор о смысле жизни должен проводиться в двух аспектах: а) цели и значении личной жизни и б) о цели человечества и его истории в этом мире.

Б. О приемах проповеднической работы.

Самое главное не забывать учения ап. Павла о том как следует проповедать: "слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1Кор.2: 4-5). Следует помнить также об особенности проповеди самого Христа: "Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:29).

Что такое по ап. Павлу "явление духа и силы"? Это состояние души, когда она объята священным огнем, о котором говорится в нескольких местах Священного Писания, а именно: "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20:9); "Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3:11); "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49); "Духом пламенейте" (Рим.12:11). Это ощущение огня сопровождается ощущением отваги, мужества, духовной силы.

Не отказываясь от традиционных приемов аргументации, следует использовать аргументацию теологии переживаний, суть которой состоит в осознании человеком своих переживаний, свидетельствующих о трансцендентальном мире в человеке. Например: ощущение в себе своего духовного "Я", голоса Ангела-хранителя, духовных вдохновений, евхаристических переживаний, молитвенного общения с Богом. Аргументация, основанная на теологии переживаний имеет то преимущество над рациональной аргументацией, что ее материал всегда с человеком и в том, что она основана не на философском теоретизировании не каждому понятном, а на опыте личных переживаний, доступном каждому человеку.

В. Уделение Святых Таинств.

Очень важное значение для принятие Святых Таинств имеет более глубокое понимание людьми Святых Таинств и готовность души к их принятию. Это поможет избежать профанации в принятии Святых Таинств, а следовательно, и эффективность действия их на душу будет больше. Так как многие Таинства принимаются в важнейших событиях человеческой жизни, то знакомство людей с религиозным значением этих важнейших событий станет основанием к достойному принятию Таинств.

Г. Служение любовью, добрыми делами, помощью.

Не отрицая традиционных форм служения любовью, добрыми делами, помощью, следует сказать что такое служение, как правило, возможно когда люди знают нужды своих ближних. А это возможно, когда они близко знакомы с ними, когда люди объединены в малых группах. Так как люди в эпоху технической цивилизации разобщены между собой особенностями этой эпохи, то объединение их в малых группах крайне целесообразно.

В. Облик современного священника.

Большое значение в эпоху технической цивилизации имеет облик священника. В наше время нравственная испорченность человеческого общества достигла такой степени и распространенности, что стала нормой и показателем "прорессивности" человека. Люди перестали верить в возможность быть христианином. Быть христианином им кажется утопией. Поэтому из соображений пастырства облик священника должен опровергнуть такое общепринятое мнение. Для этого священник, мне кажется, должен обладать нижеследующими основными качествами.

1. Сверхъестественная духовность.

Она должна быть основана на наличии у священника сверхъестественного огня, о котором говорит Священное Писание: а) "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20.9); б) "он будет крестить вас Духом святым и огнем" (Мф.3,11); в) "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12,49); г) "Духом пламенейте" (Рим.12,11).

Это состояние огня сопровождается ростом благодати, сверхъестественных влитых добродетелей, Даров Духа Святого. Что самое главное в приобретении священного огня, без чего он невозможен? Это глубокое нравственное очищение, состоящее в глубочайшем покаянии.

2. Просвещенная духовность.

Это разумное обоснование веры. Очень важно, чтобы вера не была слепой, но "зрячей".

Во-первых, наша вера основана на исторических фактах.

Во-вторых, наша вера основана на ее соответствии переживаниям и потребностям человеческой души. Ведь человеческая душа христианка.

В-третьих наша вера основана на том, что Бог свят (то есть не может лгать) и все может (то есть может сдержать обещанное). И эти качества Бога есть разумное основание нашей веры.

Священник должен:

а) очень хорошо знать Библию, надо знать трудно понимаемые места и ответы на них;

б) знать и уметь объяснить вызывающие непонимание или критику у людей некоторых событий истории нашей Церкви;

в) в связи с тем, что в наше время большое значение приобретает социальный вопрос, следует хорошо знать социальную доктрину Церкви;

г) наконец, мы знаем, что в какой то степени победы безбожия были вызваны в спекуляции безбожников на науке. Они пытались доказать, что религия противоречит науке. Святой Иоанн Лествичник говорил, что дьявол выходит теми же дверями, что вошел, поэтому следует владеть теми знаниями естественных наук, которые могут развенчать миф о противоречии между наукой и религией.

3. Апостольство.

Важной чертой современного священника должен быть дух апостольства. Апостольство должно быть нашей духовной пищей. В главе о самарянке в Евангелии от Иоанна говорится, что Христос в ответ на слова учеников: "ешь равви", сказал, что "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня". У каждого священника должна быть потребность самоотдачи своих знаний людям. Но такая потребность самоотдачи может быть только тогда, когда мы испытываем духовную Полноту в себе, которая проявляется в жажде проповедать не ради тщеславия, не ради какой то бытовой пользы, а от ревности духовной. Такую же настроенность дает только присутствие в нас Духа Святого. Поэтому внутреннее апостольство должно опережать внешнее. В связи с этим, мы должны учиться апостольствовать, как это делал Христос и апостолы: "Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф.7:29). "Слово мое не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1Кор.2:4-5).

4. Аскетизм.

Очень важной чертой современного священника должен быть аскетизм. Под аскетизмом я понимаю, благоразумие, умеренность и скромность в быту и во внешнем облике священника. Поэтому священнику должны быть чужды все светские манеры, привычки и обычаи. Например: а) пользование духами (что говорит об обмирщении священника); б) курение (что говорит об отсутствии у священника внутренней свободы). В правилах для русского греко-католического духовенства написано в N 68: "Курение духовенством табаку запрещается". И я думаю, что митрополит Шептицкий и экзарх Леонид Федоров были не худшими людьми, давая такое повеление. в) Священник не должен часами проводить время у телевизора, в различных светских увеселительных мероприятиях, ибо все это мешает формированию в себе сверхъестественной духовности.

 

§ 4. Десекуляризация.

Вышеизложенные мысли не исчерпывают всех средств для возрождения христианства в эпоху технической цивилизации. Св. Иоанн Лествичник в своей книге "Лествица" (Это слово церковно-славянского языка, в переводе на русский означает "лестница"), характеризуя внутреннюю духовную борьбу в человеке пишет: "Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она ее лишилась: и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла" [5]. Речь идет о духовном сверхъестественном огне, о котором говорится в нескольких местах (см. выше). Автор хочет сказать, что возвращение этого огня, или теплоты то есть участие человека в природе Бога осуществляется теми же "дверями", через которые она вышла. Если мы внимательно исследуем историю католической Церкви, то мы увидим, что глобальная христианизация западноевропейской общественной жизни произошла благодаря овладению христианами всеми влиятельными должностями общественной жизни, государств. Решительное влияние на христианизацию народов оказывали принимавшие христианство короли, крупные землевладельцы, наиболее видные представители общества, т.е. элита. Следующим этапом было развитие монашеской жизни, причем в тогдашнем монашестве было значительное количество образованных людей. Благодаря особенностям монашеской жизни, монастыри формировали высоконравственных и образованных людей и благодаря этим своим качествам монахи имели большой авторитет у светских властей (королей, феодалов, городских властей) и за это получили влиятельные должности в управлении страной. Занимая эти должности они монополизировали ведущие стороны общественной жизни и сделали своей деятельностью Западную Европу христианской.

Примерно с эпохи Просвещения в странах Европы возросла секуляризация, уход Церкви из общественной жизни. И прямо пропорционально нарастанию процесса секуляризации христианская идеология в Европе заменялась вначале деизмом, пантеизмом и наконец вообще отрицанием Бога.

Следовательно, религиозность и моральность европейских народов вышла главным образом через "дверь" секуляризации, то есть через утрату Церковью влиятельных позиций в обществе. Значит возвращение религиозности в обществе может быть возвращено только через процесс десекуляризации в обществе, то есть через возвращение Церковью себе в человеческом обществе утраченных ранее позиций.

Как это сделать? Этому надо учиться у монашества средних веков, которое в полуязыческой Европе завоевало христианству место под солнцем, то есть именно оно овладело ключевыми позициями, благодаря которым была достигнута идеологическая монополия христианства в Европе.

В эпоху технической цивилизации рычаги общественной жизни находятся у определенных профессий. И чтобы христианство смогло овладеть этими рычагами мирным путем, христиане этих профессий должны воспользоваться законом конкуренции, согласно которому на руководящие должности в демократическом обществе с технической цивилизацией приходят лучшие специалисты. Для этого христиане должны стать лучшими специалистами и тогда люди ради своей же пользы выдвинут на руководящие посты в обществе лучших специалистов, которыми окажутся христиане. И тогда произойдет десекуляризация, возврат Церкви к важнейшим функциям в обществе и восстановление прежнего влияния Церкви в обществе и как следствие этого возвращение идеологической монополии христианства.

Чтобы ускорить этот процесс его следует направить призывом к католикам хорошо учиться и хорошо работать, и через создание особых структур в Церкви способствовать повышению профессионального образования и повышению квалификации христиан-католиков. Кроме того, для сохранения в обществе закона конкуренции, согласно которому должен производиться естественный отбор на влиятельные и руководящие должности лучших специалистов и высоконравственных людей, в государствах должно действовать антимонопольное законодательство, то есть законодательство по охране труда и прав человека, которое гарантировало бы продвижение лучших людей по службе, по выполняемой ими работе. Права на гражданство должны быть ограничены для наркоманов, хронических алкоголиков, преступников-рецидивистов и для других антиобщественных элементов в соответствии с общепринятыми моральными нормами и особенностями каждого народа.

В процессе конкуренции, направленной к десекуляризации общества будут действовать позитивные и негативные факторы. Практикующим христианам будут помогать приобретенные и влитые добродетели, дары Духа Святого (дары ведения, разума, мудрости, совета, мужества... - Ис.11:2-3) и плоды Духа Святого (любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание - Гал.5:22), трудолюбие. Как говорится в Новом Завете: "Любящим Бога все содействует ко благу" (Рим.8:22).

Атеистов, оккультистов, деистов, пантеистов и прочих грешников будут губить "прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребность (ненужность), идолослужение, ...вражда, ссоры, зависть, гнев, разногласия, соблазны, ...ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное" (Гал.5:19-21). А кроме того - гордыня и лень.

Естественно, что при действии таких факторов, при условии, что позитивным факторам придается сознательная направленность, когда отбору на занятие руководящих влиятельных должностей в государстве будет предшествовать конкурсный отбор по деловым и моральным качествам кандидата на должность, практикующие христиане окажутся более конкурентноспособны и займут ведущее положение в обществе. Постепенно в руководстве обществом создастся нравственно-интеллектуальная элита из высоконравственных людей и хороших специалистов в своей профессии и десекуляризация осуществится.

 

 

 

Использованная литература.

 

1. Библия. Брюссель, 1983 г.

2. "Мирный план Матери Божией Фатимской, ниспосланный небом", Молодечно, 1983 г.

3. "Redemptor hominis", энциклика Папы Павла VI от 4.3.1979 г.

4. "Populorum progressio", энциклика Папы Павла VI от 26.3.1967 г.

5. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы Лествица, "Лествица", Сергиев Посад, 1908 г., Слово 1, с. 5

6. О. д-р Iсидор Нагаевський, "Проповiдi", Рим, 1991 с.143

7. С. Брук, "Население мира. Этно-демографический справочник", Москва, 1981 г., с.796.

 

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 2001, 2003.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору