Свящ. В. Данилов

 

Концепция

восточно-славянского католичества

 

Copyright © 2003 В.П.Данилов. Все права защищены.
По всем вопросам публикации обращаться:
[email protected]

 

Оглавление.

 

Вместо предисловия.

Часть I. О преимуществах католического исповедания христианства.

§ 1. Понятие концепции восточно-славянского католичества.

§ 2. О главных потребностях человека.

§ 3. Главные догматические особенности католичества.

§ 4. Значение для католической Церкви догмата о главенстве Римского Первосвященника и догмата о его безошибочном учительстве.

§ 5. Некоторые исторические параллели из жизни католической Европы и "православной" России.

Часть II. Методика апостолата.

§ 1. Католическое самосознание и сверхъестественная жизнь.

§ 2. О миссионерской работе.

§ 3. Пастырство по христианизации общества технической цивилизации.

§ 4. Облик современного священника.

§ 5. Десекуляризация.

Использованная литература.

 

 

Вместо предисловия.

 

Данная работа состоит из 2-х частей:

1. О преимуществах католического исповедания христианства.

2. Методика апостолата.

Первая часть представлена здесь во втором издании, которое отличается от первого издания увеличением содержания § 5. "Некоторые исторические параллели из жизни католической Европы и православной России."

 

 

Часть I. О преимуществах католического исповедания христианства.

 

§ 1. Понятие концепции восточно - славянского католичества.

 

Для успешного распространения и укоренения католического христианства среди восточного славянства, т.е. среди русских, беларусов, украинцев, оно нуждается в трех основных элементах:

а) в апостольском духе его распространителей;

б) в концепции восточно-славянского католичества (КВСК);

в) в материальных средствах.

Каждый из названных основных элементов нуждается в особой характеристике. Наиболее сложным мне представляется концептуальный элемент, т.е. КВСК. Именно этому вопросу я посвящаю эту работу.

Под концепцией я понимаю систему взглядов, подходов для решения поставленной проблемы, выработка которых должна предшествовать началу работы по укоренению католического христианства среди восточного славянства.

О необходимости иметь концепцию для решения проблемы еще до ее осуществления говорил Христос: "Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?" (Лк. 14: 28-30). О необходимости иметь предварительно концепцию в любой нашей деятельности говорит и здравый смысл и наш опыт.

Если же говорить конкретно о проблеме распространения и укоренения католического христианства среди восточных славян, то КВСК должна ответить на вопросы:

1) в чем преимущество католического христианства перед другими христианскими исповеданиями;

2) как наиболее производительно работать по его распространению среди восточного славянства.

Я не претендую дать исчерпывающий ответ на эти вопросы. Это большая работа для многих людей, хотящих ею заняться. Но хотел бы надеяться, что мои размышления об этом привлекут интерес других к этой теме и появятся на эту тему многие работы.

При ответе на вопрос: в чем преимущество католического христианства перед другими христианскими исповеданиями, имеется в виду, насколько католическое христианство лучше, полнее удовлетворяет врожденную Богом людям потребность в счастье, т.е. в удовлетворении врожденных человеку главных потребностей, ради которых живет человечество и каждый отдельный человек.

Наличие такой концепции и знание ее духовенством и светским апостолатом даст возможность склонить волю людей сначала к проявлению интереса к учению католической Церкви, а затем и принятию его.

Прежде всего надо хорошо понять сам механизм веры вообще и веры религиозной в частности. Вера вообще - это основанное на доверии по велению воли принятие разумом некоторых истин и их осуществление на деле. Примером такой веры может быть принятие влюбленной девушкой взглядов любимого ею мужчины. Ее воля, движимая любовью, склоняет ее на основании доверия к этому любимому человеку принять его взгляды за истину и осуществить их на деле. Примером такой веры может быть послушание ребенка своим родителям. Воля ребенка, движимая врожденным инстинктом послушания ребенка своим родителям, на основании доверия к ним, побуждает ребенка повиноваться родителям.

Определение религиозной веры хорошо сформулировано ап. Павлом в Послании к евреям, (11:1). И из этого текста и из практики жизни очевидно какое значение в вере имеет человеческая воля. Воля не только следует за познанием, за вынесенной оценкой разумом предмета познания, но сама воля влияет на оценку познаваемого предмета.

В каждом человеке его воля стремиться к счастью, понимаемому как удовлетворение главных, врожденных человеку Богом потребностей. Когда мы убеждает человека, что католическое христианство дает больше возможностей к удовлетворению этих потребностей, то его воля вначале склоняет человека заинтересоваться католическим вероучением, затем к положительной оценке его, а затем и к принятию его.

Таким образом, значение и необходимость разработки КВСК переоценить невозможно. Следует сразу сказать, что КВСК - это не особая идеология некоего русского, белорусского, украинского католичества по подобию югославского, кубинского, китайского социализмов. Это не особая идеология, отличная чем-либо от ортодоксального, правоверного католичества. Это система взглядов, подходов по обоснованию целесообразности католического христианства для восточного славянства и методика по его распространению среди него. Это, можно сказать "привязка" типового проекта католичества к условиям восточно-славянской действительности.

Каждый сознательный восточный славянин, принявший католичество (независимо от его обрядности) прежде чем его сознательно принять, сознавал свои мотивы к принятию католичества. Эти мотивы были его личной концепцией, обосновывавшей принятие им нового исповедания. И, конечно, эти личные концепции каждого неофита, будучи отображением окружавшей его жизни, имели много общего. Таким образом, можно сказать, что КВСК существовала и развивалась со времени первых сознательных переходов восточных славян в католическую Церковь. Но эта концепция была стихийной и индивидуализированной. Официальной же, единой КВСК не было. Причины этого в том, что не было объективных условий и необходимости ее создания, ибо проповедь католичества среди восточного славянства была запрещена царским самодержавием. Манифест о веротерпимости 1905 г. в полной мере не осуществлялся, встречая сопротивление со стороны властей. Русская греко-католическая Церковь, созданная официально после февральской революции 1917 г., после большевистского переворота скоро была разгромлена и запрещена вплоть до крушения СССР в 1991 г.

И только теперь, когда восточное славянство оказалось без общенародной идеологии и при свободе деятельности религиозных организаций, появилась необходимая потребность и условия для создания КВСК.

 

§ 2. О главных потребностях человека.

 

В человеческом языке есть понятие счастья, которым определяется состояние высшей удовлетворенности жизнью. Это состояние сопровождается чувством глубокого довольства и радости, испытываемых человеком от удовлетворения его главных, врожденных ему Богом потребностей.

Понятие "главные потребности" применено для отличия их от множества других потребностей, являющихся производными от главных. Например, человек имеет очень много потребностей в знании: знать математику, водить автомашины, ловить рыбу, играть в шахматы и т.д. Эти его потребности в конкретных знаниях есть производным от потребности всеобщего знания, которое и будет одной из его главных потребностей. Кроме потребности во всеобщем знании, знать все, у человека есть еще некоторые главные потребности. Можно сказать, что у человека есть структура главных потребностей. Эта структура главных потребностей определяется структурой человека. Подобно тому, как структура ощущений (цвет, звук, вкус, обоняние, осязание) определяется структурой их органов чувств (глаз, ухо, язык, нос, кожная чувствительность), ибо каждый орган чувств дает только свойственное ему ощущение, так и структура главных потребностей определяется структурой органов этих потребностей или, короче говоря, структурой человека. Человек структурно состоит из тела (материальное бытие) и души (духовное бытие). В свою очередь, душа имеет свою основную структуру: разум, волю и высшие чувства (сердце).

Таким образом, человек по общепринятому мнению имеет четырехмерную структуру, состоящую из тела, разума, воли и высших чувств. Что же хочет человек как телесно-духовное бытие? Каковы его главные потребности?

Оказывается, что для тела человек хочет бессмертия, вечного существования. Об этом говорит инстинкт самосохранения и желание обессмертить себя в своих детях. Но не бессмертия любой ценой, не ценой страдания. А бессмертия, вечной жизни без страдания. Предметом разума для человека есть истина и желание знать все, ибо человек любознателен до бесконечности. Предметом и желанием человеческой воли является свобода от принуждения. Предметом и желанием высших чувств человека есть вечная любовь без пресыщения.

Итак, человек, взятый в целом, как духовно-телесное существо, имеет врожденные ему от Бога главные потребности (остальные потребности - производные от них, а именно:

а) вечной жизни без страдания,

б) полного знания,

в) полной свободы от принуждения,

г) вечной любви без пресыщения.

Эти потребности человеческой природы являются главными потребностями или главными благами для человека, притом врожденными ему, и к которым по необходимости стремится человеческая природа.

В полном и вечном обладании ими и состоит человеческое счастье. При этом, обладать этими благами хотят все люди. Следовательно, счастье не субъективно, как часто говорят, "что каждый счастлив по-своему". Но счастье в принципе объективно, т.е. полным счастьем для любого человека есть обладание всеми названными благами или удовлетворение всех его главных потребностей.

Субъективность счастья бывает лишь при невозможности каждому удовлетворить все свои главные потребности. Тогда каждый выбирает себе то, что для него милее. Один - любовь, другой - свободу (лучше умереть стоя, чем жить на коленях), третий - знание, творчество, четвертый - жизнь (жить любой ценой).

Могут возразить, что полного и вечного счастья на земле нет, ибо на земле невозможно жить вечно без страданий, все знать, быть полностью свободным и любить вечно без пресыщения. Это правда. Поэтому христианство учит, что полное счастье на земле невозможно, а может быть достигнуто лишь в будущей жизни, после воскресения мертвых, благодаря участию человека в природе Бога. На земле же возможно только относительное счастье. Но от невозможности полного счастья на земле само содержание счастья, его структура не меняется. В условиях земного существования оно состоит в наибольшем приближении (по возможности) к полному счастью, при сохранении самой структуры содержания понятия счастья.

Следовательно, быть относительно счастливым на земле означает:

а) как можно дольше жить на земле с меньшими страданиями;

б) как можно больше знать и меньше ошибаться;

в) быть как можно более свободным и внутренне и внешне;

г) как можно больше любить и быть любимым, не пресыщаясь любовью.

Названные четыре главные потребности являются главными, первичными причинами развития человеческого общества в целом и каждого человека в отдельности. Все остальные причины будут производными - вторичными, третичными и т.д.

Наша задача состоит в том, чтобы показать, что исповедание католического христианства дает восточному славянству наибольшее приближение к относительному счастью в земной жизни, а значит и к полному счастью в эсхатологическом будущем, чем остальные распространенные среди восточных славян религиозные системы.

 

§ 3. Главные догматические особенности католичества.

 

1. Главенство Римского Первосвященника (примат юрисдикции Папы).

По учению католической Церкви это главенство состоит в том, что Римский епископ (Папа), будучи преемником св. Петра (первого Римского епископа), главы апостолов, является по Божьему установлению преемником его служения и прав, главою всех епископов, видимою главою всей вселенской Церкви. Он обладает всей полнотою (юрисдикции), т.е. полнотою законодательной, исполнительной и судебной власти; эти права присущи ему в силу его должности; он их получил от Спасителя в лице ап. Петра, а не от какой-либо земной власти или народа. Власть Папы распространяется на всю Церковь, на каждого ее члена и на все стороны жизни Церкви (на управление, учение, нравственность); в нем сосредоточена полнота духовной власти, врученной Спасителем Церкви, - власть ключей, безошибочность учения.

"Православная", в т.ч. Греко-российская Церковь признает за Папой лишь "первенство чести" среди других патриархов; все остальное в его правах она считает следствием земных стремлений пап и внешних исторических обстоятельств. (2.с.133).

Благодаря догмату о главенстве Римского Первосвященника в законодательной, исполнительной и судебной власти католическая Церковь имеет видимого главу Церкви и тем самым образует и сохраняет свое единство в организации, в веро-моральном учении и в таинствах. Такое единство католической Церкви вполне соответствует словам ап. Павла из его послания к Ефесянам (4:4-5): "Одно тело [организационное единство] и один дух... один Господь, одна вера [единство в веро-моральном учении], одно крещение" [единство в таинствах].

Единство же "православия" в мире существует только в веро-моральном учении и в таинствах. Организационного единства оно не имеет, т.к. в "православии" нет власти Первосвященника. Константинопольский патриарх среди других православных патриархов является лишь "первым по чести", а не по власти. Ни один православный патриарх ему не подчиняется. А всех православных поместных Церквей в мире 15: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Кипрская, Сербская, Греческая, Болгарская, Румынская, Польская, Финляндская, Чехословацкая, Американская. И все они считаются автокефальными, т.е. само возглавляющимися, не имеющими над собой вышестоящей церковной власти.

Высшим законодательным органом для всех "православных" Церквей в мире является Вселенский Собор. Но последний такой собор собирался в 787 г., т.е. не собирался уже 1213 лет (2000 минус 787). Таким образом, 1213 лет "православная" Церковь существует без единой законодательной власти! Судите сами хорошо это или плохо для жизни Церкви.

2. О безошибочном учительстве Римского Первосвященника.

По вопросу о безошибочном учительстве Римского Первосвященника, т.е. Папы, 20 Вселенский Собор провозгласил: "Мы учим и определяем: Следует признать догматом Божественного Откровения, что: когда Римский Первосвященник говорит (ex cathedra), т.е. исполняя служение пастыря и учителя всех христиан, своею верховною апостольскою властью определяет учение в области веры и нравов, обязательное для всей Церкви: тогда, в силу Божией помощи, обещанной ему в лице блаженного Петра, он обладает той безошибочностью, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы Его Церковь была одарена в определениях, касающихся учения о вере и нравственности. Поэтому, такие, исходящие от Римского епископа, определения непреложны сами по себе, а не в силу согласия Церкви. Если же кто дерзнет этому определению нашему противоречить, от чего да сохранит Господь, то да будет анафема".

Из этого текста следует:

1) безошибочность Папы касается только учения;

2) что случаи проявления такой безошибочности ограничены рядом условий. А именно:

а) когда определение касается веры или нравственности;

б) когда оно обращено ко всей Церкви с особым указанием, что дается, как обязательное для верования, как догмат.

Во всех остальных случаях Папа может ошибаться. По учению "православной" Церкви, высшей властью в "православии" является власть Вселенского собора, т.е. собрание пастырей и учителей по возможности со всей вселенной (см. Закон Божий, вторая книга о православной вере. (3. с.77-78).

Следует отметить, что такой собор в православной Церкви не собирался с 787 г. Кроме названных догматических различий (1. и 2.) между католической и православной Церквями есть еще несколько, но рассматривать их нет необходимости по причине их меньшей значимости.

 

§ 4. Значение для католической Церкви догмата о главенстве Римского Первосвященника и догмата о его безошибочном учительстве.

 

1. Единство католической Церкви.

Единство католической Церкви основано не только на единстве вероучения, которое есть и у "православной" Церкви. Единство в вероучении еще не дает действительного, практического единства. Единство католической Церкви обеспечивается не только единством в вероучении, но еще организационным единством. Оно основано на наличии у католической Церкви своего единственного, мирового административного центра, органа власти в лице Римского Первосвященника, что выражено в догмате о главенстве Римского Первосвященника (см. §3. п.1.). Идея о необходимости видимого, единственного главы в Церкви высказана еще Христом при основании Им Церкви: "Ты - Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф.16:18-19).

Идея необходимости единственной власти над единой Церковью дана и как образ будущего: "Да будет одно стадо и один Пастырь" (Ин.10:16).

Наличие единственного мирового центра у католической Церкви:

а) обеспечивает координацию единства действий верующих католиков;

б) воспитывает и поддерживает у всех католиков чувство принадлежности к одной Церкви, солидарности и взаимопомощи, независимо от национальной принадлежности;

в) повышает авторитет Церкви, ибо есть большое различие в степени авторитетности церковной власти в зависимости от того выступает ли церковная власть в качестве национального религиозного центра, как это есть в "православии" и в протестантизме или, если церковная власть выступает в качестве мирового религиозного центра;

г) наличие вселенского единого главы Церкви с одновременным пребыванием его в суверенном государстве Ватикан гарантирует безопасность главы Церкви, а значит и его независимость.

2. Тотальность (всеохватность) католической Церковью всех сторон человеческой жизни, где содержатся элементы мировоззрения (веры) и морали.

Католическая Церковь не ограничивается только нравственным преобразованием частной человеческой жизни, только заботой о спасении отдельной человеческой души. Она стремится ко всеобщему преобразованию мира. Она стремится "пропитать" Святым Духом нравственную, общественную, научную, экономическую, политическую жизнь, культуру, философию, искусство - одним словом все, где имеются элементы мировоззрения (веры) и морали в соответствии со словами Христа: "дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф.28:19) и со словами молитвы "Отче наш": "Да придет царствие Твое, да будет воля Твоя как на небе, так и на земле". Такая практика католической Церкви доказывается ее многосторонней деятельностью. Это стремление к охвату христианским учением всех сторон жизни вполне логично и последовательно, т.к. весь мир принадлежит Богу. Оно целесообразно, ибо охват христианством всех сторон человеческой жизни дает возможность получить наилучшие результаты от христианского воспитания. Из двух отцов, воспитывающих каждый своего ребенка, если один будет контролировать воспитание своего сына только дома, а второй дома, на улице и в школе, то естественно, что при прочих равных условиях воспитания, воспитание вторым отцом будет более плодотворным. Тоже можно сказать и о воспитательной деятельности Церкви. При охвате христианским воспитанием всех сторон человеческой жизни результаты такого воспитания будут более эффективны.

Эта всеохватность в деятельности Церкви, целостный охват ее жизни привлекает. Она вполне психологична, соответствует стремлению человека целостно решать свои проблемы. Эта всеохватность говорит о безмерной любви Церкви к Богу: "все для большей славы Бога". Во всем будь умерен, но в любви к Богу не имей меры. Эта всеохватность выражает максимализм устремлений. Такой максимализм требует много энергии, силы от человека. Он свойственен сильным и воспитывает сильных. Сила же всегда привлекает. Эта тотальность (не путать с тоталитаризмом), всеохватность и максимализм отождествляется в нашем сознании с величием цели католичества. Великая же энергия рождается только для великой цели.

Эта всеохватность и максимализм католической Церкви позволяет нам понять, почему католическое движение столь энергично и является лидером христианского мира, почему в нем столько монашества и безбрачного духовенства. Ведь для совершения подвига безбрачия, полного посвящения себя Богу, чтобы полностью отказаться от земных удовольствий, для этого надо обладать большим запасом духовной энергии, которую может дать только величие цели, имеющейся у католической Церкви.

Находим ли мы такое величие цели, выраженном всеохватностью и максимализмом в православии или в протестантизме? Эти религии не претендуют на руководство философией, наукой, культурной, государственной, социальной и хозяйственной жизнью. Они ограничиваются лишь религиозным влиянием на частную жизнь, в лучшем случае воспитанием семейной нравственности. У них нет как у католической Церкви своей философской, социальной, научной доктрин. Они всегда пасуют перед сильными мира. Они не слышат слов Христа: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф.28:11). Там, где можно победить, они идут на компромиссы, а там, где можно добиться компромиссов - они капитулируют.

Может ли такое умаление, фрагментарность целей, задач христианства привлечь людей?

Почему "православие" не обладает и не может обладать такой особенностью католичества как всеохватность? Всеохватность католичеством всех сторон человеческой жизни, содержащих элементы мировоззрения (веры) и морали вытекает из догмата о безошибочности учительства Римского Первосвященника в вопросах веры и морали. Совершенно очевидно, что Церковь и ее учительская власть, сознающая себя единственной безошибочной в вопросах веры и морали, что только она единственная обладательница истины в данных областях, и никто иной, кроме нее, вполне естественно будет считать себя кроме нее, вполне естественно будет считать себя обязанной распространять свое правильное понимание на все области жизни, в которых содержится предмет ее безошибочности, т.е. элементы мировоззрения (веры) и морали, ибо "если не я, то кто же?" (см.§3, п.2.).

"Православная" Церковь, хотя и считает себя безошибочной в вопросах веры и морали, но у нее нет постоянно действующего механизма безошибочности. Вселенский же Собор, как механизм такой безошибочности, не собирался с 787 г. и вряд ли может в будущем собираться периодически.

Одним из проявлений всеохватности католичеством всех сторон человеческой жизни, где присутствуют элементы веры и морали, является участие католической Церкви в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении культуры и просвещения. Католическая Церковь не отгораживается от жизни, но считает своим долгом выработать и проводить свою точку зрения во всех вопросах, связанных с вопросами веры и морали. Это и понятно, если Церковь есть "столп и откровение истины" (1Тим.3:15), то она обязана входить во все сферы человеческой деятельности, в которых хоть сколько-нибудь содержится религиозная тема, т.к. от отношения людей к вопросам веры и морали зависит их спасение. И Христос благословляет такую точку зрения в словах: "дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф.28:11). А ап. Павел говорит: "Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф.6:12). Это означает, что Церковь Христова обязана распространять и укоренять христианские принципы во всех сферах человеческой жизни и даже в структурах власти. Ибо, хотя всякая власть от Бога (Рим.13:1), но способ, каким она осуществляется - от людей. Исходя из этой позиции, Церковь имеет свое социальное учение, изложенное в целом ряде папских энциклик, свою философскую доктрину (учение Фомы Аквинского), свою папскую Академию наук. А для осуществления в жизни своего учения Церковь имеет свои политические партии, своих представителей в ООН, ЮНЕСКО и других международных организациях, свои университеты - кузницы своих кадров для присутствия их в светских областях человеческой жизни. Поэтому есть католические профсоюзы, союзы католиков: студентов, преподавателей, журналистов и т.п. Есть католические ассоциации кино, телевидения, выпускающие христианское кино, телепродукцию и другие объединения.

В эпоху средних веков Церковь вела борьбу за "Божий мир". Так называлось воздержание от междоусобий на период от вечера среды до конца понедельника, а также в дни, освященные воспоминаниями о событиях из жизни Христа. "Божий мир" был признан обязательным для христиан при Папе Урбане III на соборе в Клермонте в 1095 г.

Церковь вела борьбу против рабства, против крепостного права, против эгоистических проявлений власти феодалов и королей. Одним из примеров такой борьбы была борьба итальянских францисканцев в XIII веке с итальянскими феодалами. Седьмая глава устава 3-го ордена св. Франциска запрещала своим членам вести войну, кроме как в защиту христианства или отечества. Движение 3-го ордена св. Франциска было массовым и феодалы лишилиcь своей военной силы, своих вассалов. Та же глава запрещала "торжественные клятвы", за исключением некоторых случаев. На этом основании христиане отказывались присягать феодалам. Глава 13-я устанавливала членские взносы на образование общинной кассы. Внося в нее деньги, ремесленники и рабочие получали право пользоваться капиталом для развития своего дела или для скупки земель разорившихся дворян. Пролетарии зашевелились и богатые ясно почувствовали, что значит объединение. Народ устремился в 3-й орден св. Франциска. Обещанное нищенствующими монахами Царство Божие наступало на самом деле. Миллионы рук тянулись к якорю спасения и в Италии можно было сосчитать людей не присоединившихся к освободительному братству... Итальянская демократия была порождена маленькой книжечкой, в которой св. Франциск под надзором гениального политика (кардинала Гуголина) начертал "правила мирного общества молящихся и постящихся" (4.)

Церковь вела борьбу против несправедливых притязаний императоров и других сильных мира сего. Широко известны факты отлучения от Церкви императоров Генриха IV (сатаниста), Оттона IV, Фридриха I Барбароссы, его сына - Генриха VI, Фридриха II, английского короля Генриха VIII, Наполеона и других.

Церковь осуждала рабство, расизм, атеистический коммунизм и другие заблуждения. Церковь всегда вела борьбу с деспотизмом светской власти, нарушавшим христианские принципы веры и морали, а следовательно отстаивала права человека. Своей деятельностью она оказывала косвенное и прямое влияние на формирование европейской демократии.

В области наук и просвещения существует множество фактов, доказывающих, что католическая Церковь является основоположницей их развития. Назовем лишь некоторые. До XV века Церковь, можно сказать, одна занималась воспитанием и просвещением народа. И в этом она преуспела, если те чудеса искусства, которыми являются романские и готические соборы, живопись и скульптура XIV - XV веков и сегодня вызывают наше восхищение. В одной Франции перед революцией 1789 г. насчитывалось 25 тыс. бесплатных церковных школ и 900 колледжей. Церкви принадлежит честь основания первого университета в Европе - Парижского - в XIII веке с 40 тыс. учащимися. Вспомним многочисленные монастырские библиотеки, в которых Церковь собирала сокровища человеческой мысли. Произведения Гомера и Вергилия, Платона и Аристотеля, Цицерона и др. дошли до нас лишь благодаря кропотливому труду монахов-переписчиков. С появлением книгопечатания, Церковь широко воспользовалась им для распространения просвещения. И в наше время только препятствия, создаваемые антихристианскими правительствами, мешают Церкви участвовать в распространении просвещения и научных знаний.

Верными католиками были наиболее крупные ученые в области электричества и радиоволн: Ампер, Вольта, Гальвани, Белен, Маркони, Бранли. Тоже нужно сказать о Пастере, Лаэннеке, Клоде Бернаре, Ш. Николе, прославившимися своими медицинскими открытиями. Математики: Коши, Шаль, Ш. де-ла Валле-Пуссен; энтомолог Фабр; астрономы Секки и Леверье; основатель органической химии Ж.Б. Дима.; выдающиеся геологи: П. Термье, де Лапперен; изобретатель теории квантов - Макс Планк; открыватель закона наследственности - монах Мендель; археологи: Шамполион, де Руже, Марэ, Капар, Шейль, Росси; ориенталист Я.-ла Валле-Пуссен; выдающийся исследователь радиоактивности Беккерель и многие другие...

Церковь вносит особый вклад в науку, давая возможность многим священникам и монахам посвятить себя научной работе. Назовем из прошлых веков Папу Сильвестра II за широту своих научных взглядов названного Архимедом Х века, английского францисканца, отца экспериментальной физики Роджера Бекона, основателя современной астрономии польского каноника Коперника... Назовем современников: профессора Лувенского университета, лауреата премии Франка по космической физике аббата Леметра; прославленных исследователей по историческому прошлому - отцов Пуадебара и Тейарда де Шарден; аббатов Брей и Буиссони... (5.с.294-295).

Тот же автор пишет: "За отсутствием цифр, относящихся ко всей Церкви, приведем данные лишь об одном ее секторе: одни только иезуиты руководят 31 университетами и 152 научными изданиями. Отношение Церкви к науке подобающим образом отразилось в Ватикане... Здесь мы находим обсерваторию, замечательный музей и библиотеки, а также различные научные учреждения, из которых... Академия наук Св. Престола... среди 70 членов, избранных из наиболее выдающихся ученых всего мира. Эта академия насчитывает не только католиков, но и протестантов и даже неверующих, при единственном условии, чтобы они не относились к Церкви с сектантской враждебностью." (5. с.296).

Мы привели лишь некоторые факты из отношения католической Церкви к науке, просвещению, социальным вопросам и т.п. Для подробного ознакомления со всем сделанным Церковью в этих областях следует читать Историю Церкви и специальные работы, посвященные этим проблемам.

Таким образом, католическая Церковь не бежит от жизни, а идет ей навстречу, лишь стремясь ее преобразовать в духе христианства, и об этом хорошо сказано в документах последнего Вселенского 2 Ватиканского Собора.

Еще раз отметим, что близость католической Церкви к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения вытекает из принципа тотальности охвата Церковью всех сторон человеческой жизни, что возможно лишь благодаря догматам о главенстве в юрисдикции и безошибочности в научании в вопросах веры и морали Римского Первосвященника.

3. Независимость католической Церкви от светской власти.

Церковь Христа, в соответствии с возложенной на нее Христом обязанностью вести людей ко спасению путем сохранения в вверенном ей народе истинного вероучения и нравственности, должна быть совестью народа. Но для исполнения функции совести она должна быть независимой от светской власти. И католическая Церковь, в меру земных возможностей, такой независимостью обладает.

Эта независимость обуславливается следующими факторами:

Во-первых, характером христианской идеологии.

А) Религия, ставящая духовные ценности выше всяких других, логически должна ставить и орган, хранящий и распределяющий эти ценности, т.е. Церковь, выше органа, хранящего и распределяющего ценности материальные, т.е. государства и его верховной светской власти или, по крайней мере, быть в своей религиозной деятельности независимой от него. В самой постановке иерархии ценностей заключена и иерархия власти.

Б) Великая цель католической Церкви, определяемая охватом ею всех сторон человеческой жизни, где присутствуют элементы веры и морали, (см. выше) дают ей право на уважение со стороны государственных структур. Церковь, имеющая перед собой столь великие задачи, не может позволить унизить себя зависимостью в своих религиозных делах от светских властей, предметом которых являются лишь земные, преходящие ценности.

Во-вторых, суверенностью Апостольского Престола и его международным влиянием и авторитетом.

А) Апостольский Престол находится в политически независимом государстве Ватикан.

Б) Апостольский Престол обладает большим мировым влиянием и авторитетом, основанном на религиозном и моральном руководстве сотнями миллионов христиан, на его исторических и сегодняшних заслугах в жизни всего человечества. Он имеет свои дипломатические представительства примерно в 100 государствах мира с примерно таким же количеством дипломатических представительств в Ватикане.

В-третьих, безбрачностью подавляющего большинства духовенства и монашеством. Безбрачное духовенство и монашество более стойко в своем служении Богу, менее склонно к капитуляции и компромиссу в ущерб Церкви при преследовании за веру, чем женатое духовенство и потому более независимо в своей деятельности от антицерковно настроенных властных структур. Очевидно, что "православная" Церковь и протестантские Церкви не обладают степенью независимости католической Церкви. Очевидно также, что независимость Церкви от властных структур государства - необходимое условие плодотворной деятельности Церкви. И хотя содержание религиозных идеалов в различных христианских исповеданиях основываются на общих для всех них заповедях любви Бога и ближнего, но осуществление их в жизни в значительной степени зависит от свободы деятельности Церкви, определяемой в свою очередь независимостью ее духовенства, монашества и мирян.

Здесь достаточно вспомнить царскую Россию, в которой "православная" Церковь выступала в качестве служанки государства и даже придатка к его полицейской машине (указ Петра 1 о нарушении тайны исповеди духовенством в случае узнания из нее об измене монархии; освящение крепостного права; отказ от систематической борьбы с пьянством народа ради сохранения водочных доходов, что хорошо описано в повести Лескова "Соборяне". А уж о позорном сотрудничестве значительной части "православного" духовенства СССР с соответствующими органами всем хорошо известно.

Католическая Церковь не может согласиться быть зависимой от светской власти, ибо это противоречило бы ее задаче быть совестью народа. Всегда следует помнить слова Христа: "Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленой?... Вы свет миру... Так да светит свет ваш перед людьми." (Мф.5:13-16).

Католическая Церковь не может не стремиться постоянно к своей независимости, ибо этого требуют ее догматы о главенстве и безошибочности в учении Римского Первосвященника, потому, что для их осуществления Церковь должна быть независимой. Независимость Церкви - это гарантия сохранения у нее единственного вселенского, видимого главы Церкви и гарантия исполнения им его функций законодательной (учительной), исполнительной и судебной власти.

4. Организованность католической Церкви.

Под организованностью мы понимаем противоположность стихийности, а именно преднамеренность в деятельности, сознательная постановка задач перед верующими людьми, сплочение их и руководство ими за решение этих задач.

Пожалуй вряд ли имеется в мире такая Церковь как католическая, со столь большим количеством специализированных и целенаправленных в своей деятельности различных объединений.

К сожалению ограниченный объем книги не позволяет перечислить всех международных католических объединений, тем более только национальных. Но интересующийся читатель может их найти в соответствующих справочных изданиях и периодической печати. Назову лишь некоторые направления их деятельности: религиозная, политическая, профсоюзная; деятельность по обслуживанию интересов мужской и женской молодежи, по организации католических средств массовой информации (периодической прессы, кино, радио, телевидения), высшего и среднего образования (университеты, средние школы, колледжи), спорта; деятельность по защите жизни детей, девушек, по защите мира; организация социальной помощи нуждающимся народам и отдельным людям, больным, а так же научной деятельности, и т.д. и т.п.

Столь широкий спектр направлений деятельности католической Церкви свидетельствует об охвате ею всех сторон человеческой жизни, о стремлении ко всеобщему преобразованию мира.

Деятельность всех объединений католической Церкви координируется в одном направлении руководством Церкви. Многообразие видов католических объединений не только позволяет охватить все стороны человеческой жизни, но и отвечает современному уровню классовой, профессиональной, половой, национальной и прочей дифференциации общества и индивидуальным особенностям каждого человека.

Подобная организованность помогает построению Царства Божия на земле, формирует христианские отношения между людьми в их мировой деятельности, является христианской "закваской" для распространения христианских отношений во всем человеческом обществе, а тем самым - к построению и сохранению материальной и духовной культуры.

5. Монашество.

Частным видом католической организованности является католическое монашество - гвардия католической Церкви. Оно делится на ордена созерцательной и созерцательно-активной жизни. Последние занимаются в отличие от православного монашества (занятого только монастырской жизнью) миссионерской работой, т.е. деятельностью по распространению христианства вне монастыря. К активным орденам относится большинство монашества. Ордена специализированы, т.е. каждый из них имеет свою сферу деятельности. Есть монахи, живущие только в монастырях и монахи, живущие в миру, носящие гражданскую одежду. Многие монахи работают учеными при научных центрах и университетах, а также учителями, врачами, медсестрами и по другим специальностям, оказывая христианское влияние на свое окружение. Католический монах - это в большинстве своем не затворник, полностью удалившийся от мира (хотя есть и такие). Это активный общественный деятель, "ловец" человеческих душ.

Данные о наименовании монашеских организаций, о специфике их деятельности можно найти в соответствующий справочных изданиях и в периодической католической печати.

6. Безошибочность Церкви в вопросах веры и морали.

Человеческая жизнь подобна водам мирового океана. Как воды его она в постоянном движении. И человеку, оказавшемуся в его власти, плохо. Жизнь ежедневно ставит перед ним множество проблем, вопросов морального характера и мировоззренческих, требующих иногда быстрого решения. А т.к. жизнь очень сложна и большинство людей недостаточно информировано и воспитано, то люди часто ошибаются в своем поведении, как в частной жизни, так и в общественной. Говорят, что надо поступать по совести и тогда не ошибешься. Но решение совести зависит от правильности собранной информации по данному вопросу и от чистоты сердца, чувств, в плену которых часто оказывается разум. Поэтому даже христиане между собой могут расходиться в выносимых оценках рассматриваемых событий. И тогда мы снова и снова совершаем ошибки. А между тем, человек так жаждет в жизни истинного, прочного, устойчивого, особенно в области своего нравственного поведения от которого зависит его вечность, а в земной жизни - его материальное положение, нравственная уверенность и душевный покой. И только в католическом исповедании можно найти точку опоры, моральной уверенности в своем поведении, если в сомнительных случаях обращаться к учительскому авторитету Римского Первосвященника, которому в лице святого ап. Петра были даны Христом "ключи Царства Небесного" и обещано: "что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф.16:19). Именно в этих словах реализуется сказанное ап. Павлом, что "Церковь Бога живого, столп (колонна) и утверждение истины" (1Тим.3:15), и указана причина безошибочности Церкви - действие Духа Святого: "Когда придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит" (Ин.16:13).

В эпоху средних веков говорили: "Roma locuta - causa finita" ("Рим сказал - дело решено"). Кончились сомнения, колебания, раздоры, споры. Жизнь снова вошла в свое русло. Мир избежал ошибок, благополучие продолжается.

Такого морального авторитета, такого критерия истины нет ни в одном мировоззрении. Это есть только в католической Церкви благодаря догмату о безошибочном учительстве в вопросах веры и морали Римского Первосвященника. (см. выше §3,Б).

 

§ 5. Некоторые исторические параллели из жизни католической Европы и "православной" России.

 

В вышеизложенных параграфах мы теоретически изложили важнейшие преимущества католического христианства, вытекающие из главных особенностей католического вероучения.

В § 5 мы постараемся показать как отразились особенности католического вероучения в некоторых исторических событиях католической Европы в сравнении с параллельными им событиями в России.

1. Демократия или деспотия?

Никакая узурпация власти и никакое провозглашение демократии не может их сохранить на длительный период, если в основе обеих политических систем не лежит их внутренней необходимости.

Западная Европа и Россия до крушения Советского Союза, по своим политическим системам антиподы.

Если мы возьмем Западную Европу и Россию в период средних веков и нового времени, то увидим следующую политическую особенность их жизни: Западная Европа со времени своей христианизации очень демократична. Периоды деспотии там были очень редки. Преимущественной политической формой государственности там были конституционная монархия и городская республика. И наоборот, политическая жизнь России этих времен (кроме периода Киевской Руси и республик Новгорода и Пскова, пока они не входили в Российское государство) характеризуется антидемократизмом. Почему?

Ни одно политическое явление не может долго существовать, если нет необходимости в его существовании. Если же оно существует долго, значит есть необходимость в его существовании. В чем же состоит необходимость западно-европейской демократии и российского деспотизма?

Поскольку формы политической власти вызваны к жизни потребностью управлять людьми, то вероятно их выбор зависит от того, насколько они успешно справляются с задачей этого управления. Совершенно очевидно, что сознательными и способными к самоуправлению, к самодисциплине, к самоорганизации людьми управлять легче или почти не приходится управлять. К людям же менее способным к самоорганизации и самодисциплине, не могущим собою управлять, приходится применять власть извне, как инструмент принуждения. Безусловно никто не любит принуждения над собой со стороны. Но не всякий может без него обойтись, ибо последствия от неуправляемости самим собой, например, из-за лени, плохой привычки или страсти, могли бы привести к страданиям, потере имущества, свободы и даже к смерти. Поэтому люди, сознающие свою неспособность к самоорганизации и самодисциплине обычно не противятся установлению над собой разумного и справедливого принуждения в форме сильной власти, и почти без сопротивления ей подчиняются.

Так, например, если из двух студентов института, один обладает высокой степенью самоорганизации, самодисциплины, а следовательно, высокой степенью самоуправляемости, а другой - лентяй, а учебный порядок в институте допускает свободное посещение лекций, то первый студент использует предоставленные ему возможности целесообразно и его качество учебы не пострадает. У второго студента из-за его малой самоуправляемости качество учебы окажется ниже и он даже не сможет окончить институт. И если администрация института изменит порядок в институте на обязательное посещение лекций, то хотя новый порядок ограничит свободу студентов, однако студенту-лентяю, хотя, с одной стороны, неприятно это ограничение свободы, но с другой стороны, оно ему полезно и он поэтому не будет возражать против него и смирится с этим ограничением личной свободы. В данном случае у студента с малой самоуправляемостью (у лентяя) появляется внутренняя необходимость добровольного ограничения своей свободы. Следовательно, если в католической Европе существовала более демократическая форма управления людьми (конституционная монархия и городские республики), чем в России до падения коммунистического режима, значит ее население имело меньшую необходимость в принуждении со стороны власти, чем население России. А это значит, что население католической Европы было более способно к самоорганизации, самодисциплине, самоуправлению, чем население России.

Почему же население России оказалось менее способно к самоуправлению, а население католической Европы обладало ею в большей степени? Отчего зависит способность к самоорганизации, самодисциплине, самоуправлению? От подчинения человеческих чувств контролю разума, а разума - Богу. От обуздания и подавления в человеке отрицательных склонностей, привычек, чувств. А посредством чего это достигается в нем? Самовоспитанием с помощью религии (других воспитательных систем в прошедшие века просто не существовало). Религия с помощью освящающей благодати (которая есть нашим участием в природе Бога), даров Духа Святого (вдохновений Божиим) и влитых добродетелей воспитывает в людях внутреннюю свободу - свободу детей Божиих ("где Дух Господень - там свобода" - 2Кор.3:17), т.е. свободу от плохих привычек, склонностей, чувств. Посредством освящающей благодати, даров Духа Святого, влитых добродетелей - сверхъестественного организма, религия формирует тип дисциплинированного, способного к самоуправлению человека и создает новую нравственную природу в человеке, передаваемую наследственно из поколения в поколение. И вот эта внутренняя свобода становится условием нашей внешней свободы - ненужности управления нами со стороны.

Почему в католической Европе религия смогла воспитать людей во внутренней свободе, а в России - нет? Потому что на протяжении почти полутора тысяч лет (речь идет о средних веках) главенствующей религиозной конфессией в Европе была католическая, а в России - "православная" ветвь христианства.

В Западной Европе религия обладала всеми отличительными особенностями католичества (см. §4), а в России религия, не имея этих особенностей, была слаба и потому не могла в достаточной степени использовать свои методы воспитания человека. Таково косвенное влияние католичества в Европе (через воспитание внутренней свободы в человеке) на формирование демократических процессов.

На формирование демократических процессов католическая Церковь оказала и прямое воздействие, что проявлялось в моральном противостоянии пап и епископата императорскому, королевскому абсолютизму. Католическая Церковь последовательно проводила линию на контроль нравственного поведения власть имущих. Поэтому вся история европейского средневекового общества была историей борьбы между Церковью и государственной властью. Церковь была оплотом демократического процесса, защитницей прав человека в их христианском понимании. Таким образом, Церковь давала не только дух свободы, но и представляла собой организацию за свободу в ее христианском понимании. Но это могло быть возможным только при независимости Церкви от светской власти, что, в свою очередь, было возможно только при исповедании населением примата юрисдикции над Церковью Римского Первосвященника и его безошибочности в научании по вопросам веры и нравственности.

В России же самая авторитетная над умами сила - Церковь добровольно подчинилась царям. Следовательно, в России Церковь была служанкой государства и в силу своей зависимости от царей не могла в достаточной мере использовать средства христианского воспитания для людей.

Итак, мы назвали две причины повлиявшие на формирование в Западной Европе демократического общества:

а) сверхъестественную причину, представлявшую собою сверхъестественный организм в человеке, сформировавший в нем внутреннюю свободу и

б) естественную причину в лице церковной организации.

Есть еще третья причина, повлиявшая на формирование в католической Европе демократического общества - это христианская идеология.

Демократические формы правления могут образоваться только там, где существует уважение людей друг к другу. "Ученый должен уважать грузчика, потому что в этом грузчике он почитал Бога, чьим Посланцем грузчик являлся наравне с ним. Каковы бы не были ценность одного и посредственность другого, ни один человек не имел морального права обратить другого в рабство: ведь Посланца нельзя унижать. Но это уважение к человеку не приводило к раболепному пресмыкательству перед посредственностью, перед глупостью или невежеством, потому что в человеке уважалось прежде всего достоинство Посланца Бога. Так любовь к Богу создала основу возвышенных отношений между людьми поскольку дела велись между посланцами, независимо от достоинства личности" (22. гл. 26).

В католических государствах Церковь своим учением воспитывала достоинство свободного человека. "Наряду с учением о моральном достоинстве страдания и смирения, средневековое христианство развивало учение о свободе. В отличие от языческих богов, подвластных неотвратимой судьбе, Бог христиан неограниченно свободен. Свобода считалась существенным признаком Его могущества. Свободному Богу соответствовал человек, обладающий дарованной ему Творцом свободой воли: он волен вступить на путь добра или сойти с него на путь зла и греха. Свобода - Божественная прерогатива становится достоинством человека. Вследствие этой свободы каждое человеческое существо представляет арену борьбы, ведущей к спасению или гибели. Искупительная жертва Христа с необычайной силой ставила проблему выбора личностью своего пути и свободного исполнения морального долга. Выдвигая на первый план индивидуальное спасение души, предполагая свободу воли человека, христианство повышало оценку человеческой личности, поставленную им в прямое, непосредственное отношение с Богом" (6.с.178-179).

Только в католичестве в течении средних веков христианское сознание было доведено до такой высоты, что даже императоры в вопросах веры и нравственности подчинялись церковному руководству и большинство верующий состояло в религиозных братствах и орденах, а следовательно, все христианское общество cтремилось жить принципами христианского учения и любовь к Богу и к ближнему жила в сердцах миллионов людей, хотя, конечно, всегда существовало зло и до идеала было далеко.

Россия же всю свою историю осуществляла идею подчинения церковной жизни интересам самодержавия. Перед всяким, добросовестно изучившим историю средних веков Западной Европы и России этот факт станет со всей очевидностью.

Таким образом, одной из главных причин преобладания в Западной Европе демократического процесса является католическая Церковь, а одной из главных причин отсутствия демократии в России (до крушения коммунистического режима) является отсутствие в ней католического вероучения.

Мы назвали деятельность католической Церкви одной из главных причин формирования в Западной Европе демократического процесса. Многие социологи назовут и другие причины развития соответствующих политических форм жизни на Западе и на Востоке. Например, влияние древнеримского права, особую ментальность германских племен, создавших на развалинах древней Римской империи свои государства, порабощение восточного славянства татаро-монголами и т.п.

Безусловно, это - так, но эти первые две причины действовали и обогащались не без влияния христианства, а длительность татаро-монгольского ига в значительной степени объясняется отпадением восточного славянства от церковного единства с Западной частью христианства, т.е. от католичества.

2. Единство западно-европейских народов и обособленность народов России от Западной Европы и последствия этого на Западе и на Востоке.

В чем состояло единство западно-европейских народов между собой?

Народы Западной Европы 12 веков имели одно христианское исповедание и культуру, активно воздействовавших на ее население. Поэтому несмотря на наличие в Западной Европе множества государств и даже войн между ними, все же у этих народов сложились общие общественные интересы, образовалось сходство взглядов по большинству важнейших проблем, общие черты характера и христианская нравственность, рассматривавшая человека прежде всего с точки зрения его принадлежности к религии, а не к нации ("Где нет, ни эллина, ни иудея... ни скифа... но все и во всем Христос" - Кол.3:11).

У всех народов Западной Европы был один общий язык - церковная латынь, который знало духовенство и интеллектуальная элита (ученые, писатели, руководители государств) всех европейских народов. Благодаря знанию латыни народы Западной Европы приобщались к культурному наследию древней Римской империи, а различные важнейшие культурные достижения отдельных западно-европейских народов могли быть известны всем европейским народам.

Западно-европейские народы были охвачены деятельностью многочисленных международных организаций, активно вовлекавших не только верхи, но и низы общества.

1) К ним относились прежде всего многочисленное монашество. Оно было одним из элементов, связывающих европейское население. Монахи поддерживают между собою постоянный контакт, а т.к. многие из них занимают важное, высокое положение в обществе, в хозяйстве, культуре, политике, то их личные контакты приобретают государственное значение.

2) Рядом с монашеством стоят многочисленные международные объединения мирян. К ним следует отнести третьи ордена доминиканцев, францисканцев, профессиональные организации (цеха), погребальные и покаянные братства (пример - братства бичующихся), братства по борьбе с ересями и т.д. Все эти объединения включали в свой состав людей независимо от из национальной принадлежности.

3) Университеты и другие учебные заведения, созданные с участием католической Церкви. Хотя учащиеся в них и жили национальными объединениями, но поступление в учебные заведения не зависело от национальности и места проживания. Кроме того, при учебе учащихся разных национальностей общались между собой и усваивали при учебе общую культуру и мировоззрение.

4) Рыцарство, воспитанное католической Церковью, как военное сословие, имело международный характер. Вступление рыцарей в вассальные отношения со своими сеньорами не зависело от их национальной принадлежности или государственности. Так, немецкий рыцарь мог поступить на службу к сеньору (крупному феодалу) итальянцу.

В связи с общностью вероучения и интересов западно-европейские народы участвовали в грандиозных общественных мероприятиях, что сближало их между собой делом. К таким мероприятиям относились:

а) многочисленные крестовые походы, скреплявшие дружбу западно-европейцев пролитой друг за друга кровью;

б) паломничества к священным местам, где люди разных национальностей соединялись друг с другом в совместной молитве, например, в Иерусалиме, в Риме и в др. местах;

в) широкие торгово-экономические связи, охватившие Западную Европу благодаря возникновению средневековых крупных городов с развитым ремеслом, например, в северной Италии и Германии; благодаря появлению крупных торговых центров, таких как: Генуя, Венеция, Гамбург и др.; благодаря морской торговле между Западной Европой и Ближним Востоком и благодаря открытию пути в Индию через южную оконечность Африки и открытию Колумбом Америки.

Таким образом, из вышесказанного следует, что несмотря на многонациональность Западной Европы и даже войны между ее народами, население Западной Европы больше было связано между собою узами дружбы, чем раздираемо враждой.

Как следствие международной солидарности католических народов, они успешно взаимодействовали между собой, взаимно обогащались. Между ними развивался обмен знаниями, опытом, товарами, людьми, культурой.

Как следствие этой международной, хотя и не идеальной солидарности, народы Западной Европы смогли сохранить свою независимость от чуждой им культуры агрессивных народов. Так, например, они сумели остановить агрессию мусульман в Испании, а затем и отвоевать ее обратно. Они остановили агрессию мусульман (турок) в Венгрии и Австрии, когда те подходили к Вене.

Россия же, замкнувшаяся в своем гордом одиночестве от европейского мира, благодаря "православию", боявшегося широких контактов с Западной Европой из опасения потерпеть поражение в идеологической борьбе от католичества, отказались в лице Александра Невского от союза с Западом против татаро-монголов. И попала в длительное подчинение им, утратив почти всякие культурно-экономические связи с Западной Европой, теряла свои силы от татаро-монгольского ига, тем самым обрекала себя на всеобщую многовековую отсталость от Западной Европы.

Впоследствии, освободившись от татаро-монгольского ига, она усвоила много отрицательного от общения со своими завоевателями, на долгое время сохранила архаичный уклад своей жизни, утратив выход к морям, долго не могла выйти из культурно-экономической изоляции и сохраняет свою всеобщую отсталость до сих пор.

Российские историки обычно объясняют всеобщую отсталость России татаро-монгольским игом, считая его неизбежным злом для русской истории. Но внимательное изучение русской истории, позволяет нам предполагать наличие возможности скорого освобождения от татаро-монгольской зависимости, если бы не политика Александра Невского и тогдашнего митрополита Кирилла II (1249-1281) бывшего яростным противником католичества.

После поражения от татаро-монголов на Руси произошло формирование антимонгольского движения с участием отца Александра Невского, великого князя Владимира Ярослава и его сыновей: Андрея и Ярослава, а также с участием князя Даниила, представлявшего собой Юго-Западную Русь, и получившего поддержку Апостольской Столицы, призвавшей к крестовому походу против татар католические народы Западной Европы. Отец Александра Невского в татарской столице Каракоруме от католического монаха Плано де Карпини принял воссоединение с Апостольской Столицей, за что был якобы отравлен татарами. Александр же Невский предал русские интересы, вступив в сотрудничество с татаро-монголами. В результате чего его братья Андрей и Ярослав были разбиты татарами в 1252 году и вынуждены были бежать из Северо-Восточной Руси. Став великим князем, А.Невский продолжал сотрудничество с татаро-монголами. В частности, он подчинил Новгород татаро-монголам (до Новгорода татаро-монгольская конница не дошла), помог провести татаро-монголам перепись населения Руси и даже поддержал мобилизацию мужского населения Руси в татаро-монгольскую армию для ведения оккупантами захватнических войн. Когда же в 1262 г. по всей Северо-Восточной Руси началось восстание против татаро-монголов, А. Невский не поддержал восставшего населения.

"Православная" Церковь также проводила под руководством митрополита Кирилла II соглашательскую линию с оккупантами, ибо она пользовалась покровительством со стороны Золотой Орды. "Православная" Церковь была освобождена от всех налогов и повинностей. (7).

Так, благодаря русской "православной" Церкви и ее верного сына Александра Невского Северо-Восточная Русь встала на путь сотрудничества с татаро-монголами. А наследники А. Невского продолжали этот курс, доведя его до прямого национального предательства, когда русские князья использовали татаро-монголов в своей междоусобной борьбе, тем самым разоряя русскую землю и подавая пример предательства своему народу.

Кроме того, они стали союзниками татаро-монголов в их походах на другие народы, в их войнах с христианскими народами: с населением Западной Руси (Великое Княжество Литовское), с эстонцами, финнами, шведами, тем самым изолировали Северо-Восточную Русь от общения с Западом, его культурой, его народами.

Возможно, возразят, что А. Невский не мог поступить иначе, т.к. русские были слабее татаро-монголов. Возможно, но у них могли быть союзники: Литва, начавшая освобождение Западной Руси от татаро-монголов, Даниил Галицкий, крестоносцы, шведы. Что помешало русским князьям войти с ними в союз? Ведь союз с татаро-монголами был явно не лучшим выбором для России. Вспомните, что в ХIII веке в католической Европе уже существовали университеты, романское и готическое искусство, христианская нравственность и христианские общественные отношения. А что принесли на Русь татаромонголы?

3. Крепостное право в католических странах Зап. Европы и в России.

Крепостное право существовало и в Западной Европе и в России. И было вызвано в основном недостаточной развитостью в свое время товарно-денежных отношений, но были и другие причины. Государство должно было содержать служилое сословие, исполнявшее две главные функции: управленческую и военную. При недостатке денег в стране содержание служилого сословия осуществлялось натуральными продуктами, производимыми крестьянами временно закрепленных вместе с землей за служилыми людьми. Такие крестьяне назывались крепостными. Эти крестьяне были в определенной степени ограничены в свободе передвижения и находились в различной степени личной зависимости от держателей земли - служилого сословия.

Впоследствии с развитием товарно-денежных отношений и с ростом христианского правосознания, крепостное право и в Западной Европе и в России было отменено.

Однако, крепостная зависимость крестьянина от сеньора в католической Европе в средние века не равнозначна бесправию. Подвластный сеньору крестьянин, исполнявший барщину и плативший оброк, не имевший права оставить его владения, подсудный в некоторых делах суду своего хозяина, во многом был зависимым от него, тем не менее эта зависимость не была произвольной. Она была ограничена обычаями, которые до известной степени регулировали обязанности крестьян к сеньорам и устанавливали определенный уровень ренты. Крестьяне были объединены в общины, которые сплачивали крестьян и были средством сопротивления произволу феодалов. Характерно, что наиболее распространенным средством сопротивления феодалам было правовое сопротивление (обращение в суды и т.п.).

Было бы исторически неверно равнять крепостную зависимость крестьянства в католических странах Западной Европы с крепостным бесправием российского крестьянства, мало отличимого от рабства.

Во-первых, в Западной Европе крепостная зависимость крестьянства образовалась не только из-за неразвитости товарно-денежных отношений в средние века (о чем мы говорили выше), но как результат завоевания местного населения Западной Европы пришедшими германскими завоевателями - язычниками и арианами; оно было узаконено древним правом завоевателя, т.е. произошло до образования христианских государств.

В России же в крепостной зависимости оказалась часть народа у другой части того же народа, притом в годы наибольшего могущества "православной" Церкви в Московском государстве - образовании в конце XVI века Московского патриархата (в 1586 г. московский митрополит Иов был возведен в патриархи), когда царем был богомольный Федор Иванович, сын Ивана IV, Грозного.

Во-вторых, крепостное право в католических странах ограничивалось, как уже было сказано выше, функциями по обеспечению материальными средствами содержания служилого сословия государства.

В России же крепостное право, возникнув в 1597 г. в связи с указом о возвращении бежавших от помещиков крестьян, через некоторое время развилось из временного закрепления крестьян к земле с целью отработки полученных от помещиков кредитов на развитие землепользования, в потомственное закрепление крестьян за помещиком и его наследниками. Экономически зависимый от помещика крестьянин вместе со своей семьей царскою властью был превращен в почти полную собственность помещика. Помещики не только кормились и жили за счет крестьян, но и осуществляли над ними судебную, полицейскую и финансовую власть.

В. О. Ключевский в своем "Курсе русской истории",(8. часть 4, гл.72, с.329) цитирует проект устава о судоустройстве и судопроизводстве 1754 г.: "Дворянство имеет над своими крестьянами власть без изъятия, кроме отнятия жизни и наказания кнутом и произведения над ними пыток. Дворянин волен отчуждать своих крепостных, распоряжаться их трудом и личностью вплоть до разрешения женитьбы и замужества и всякие кроме вышеназванных наказания совершать".

Уже в 17 в. помещик мог продать крестьян с землей или без земли, менять и завещать их. В 1760 г. помещики получили право ссылать своих крепостных в Сибирь (там же, ч.5, с.137).

В-третьих, уничтожению крепостничества в католической Европе мы обязаны во многом христианству. Более того, известно, что первые случаи освобождения были религиозными актами и совершались перед алтарем и что в большинстве своем отпускных грамот мы встречает выражение: "pro redemptione animae" - "ради искупления души". Наконец, известно, что духовенство показало везде пример освобождения собственных крепостных и что Римские Первосвященники (папы) первые вызвали уничтожение рабства в области, подчиненной их духовному управлению.

Почему же христианство не имело таких же последствий у нас? Пусть "православная" Церковь объяснит это явление. Пусть скажет почему она не возвысила материнского голоса против этого отвратительного насилия одной части народа над другой? Почему русский народ подвергся рабству лишь после того, как он стал христианским, а именно в царствование царя Федора, Годунова и Шуйского? (9. с.61).

В католической Европе "Начав с крепостной зависимости крестьянин там пришел к свободе, - у нас же, начав со свободы, крестьянин пришел к крепостной зависимости; там рабство было уничтожено христианством - у нас рабство родилось на глазах христианского мира" (9. с.287).

Возникает вопрос, почему русская общественная жизнь в ХVII-ХIX веках была столь безнравственна, что почти рабское состояние 50% населения России было не только фактом, но было узаконено государственным правом при молчаливом согласии православной Церкви? И это святая Русь!?

Почему так стало? Христианская Церковь должна быть совестью нации и подобно совести протестовать против нарушения прав человека в соответствии со словами Христа: "Вы свет миру... и зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме" (Мф.5:14-15).

Но Церковь молчала, ибо она была не совестью нации, а служанкой государства. Она не была независимой даже до Петра I, а со времени Петра I ею управлял не патриарх, а Правительствующий Сенат, возглавляемый государственным чиновником - обер-прокурором Синода, в свою очередь, подчинявшимся императорам и императрицам.

4. О культуре в католической Европе до XVI века и в России.

А. Причины, обусловившие культурную отсталость восточного славянства от католической Европы.

Различие культурных уровней в XVI веке католической Европы и "православной" России настолько очевидны, что это не требует доказательств. Каковы причины столь различных культурных уровней? Таких причин много. Надо назвать главные причины и из них выделить независимые от нас, так сказать, объективные и зависимые от нас, т.е. которых могло бы не быть.

Прежде всего надо определить хотя бы в общем стартовый, первоначальный культурный уровень христианских народов на Востоке и на Западе. Вначале мы имели Древнюю Римскую империю, разделившуюся на Западную и Восточную с примерно одинаковым уровнем культурного развития. Нашествие варваров на Западную Европу, с последующим падением в 476 году Западной Римской империи сопровождалось общим упадком древнеримской культуры на Западе. Завоевавшие древний Рим германские племена не принесли высокой культуры, т.к. сами находились на низком культурном уровне развития. Восточная же часть Римской империи продолжала существовать до 1453 г. и, следовательно, византийская культура процветала и была на конец V века конечно же выше западноевропейской.

Следовательно, западно-европейские народы принимали христианство от латинских миссионеров с казалось бы более низким уровнем культурного развития, чем киевские язычники от греческих миссионеров, прибывших из более культурно развитого государства. Однако, в XII веке восточные славяне уже значительно отставали в культурном развитии от западноевропейцев. Хотя и на Западе и на Востоке Европы христианство, как духовная сила, способствовало обогащению человеческой личности, но результаты воздействия христианства на Западе и Востоке Европы были различны. Запад обогнал Восток. Как это объяснить?

Причины, независимые от нас:

а) Западно-европейская культура возникла не на голом месте, но на фундаменте древней греко-римской культуры. Население западной Европы раннего средневековья состояло не только из варварских народов - завоевателей древнеримской империи. В его составе было значительное количество завоеванного населения бывшей Римской империи и их потомков, сохранивших элементы греко-латинской культуры: образованность, трудовые навыки, обычаи. Территория же восточной Европы была населена исключительно варварскими племенами. Отдельные очаги греко-латинской культуры были только по северному побережью Черного моря.

б) Христианство в западной Европе распространялось с помощью латинского языка, ставшего в Европе языком науки, на котором в многочисленных сочинениях было запечатлено культурное наследство древнего греко-латинского мира и писались в средние века научные произведения. Этим языком владело монашество и светская элита западно-европейского общества. Благодаря знанию латинского языка это общество овладело ценностями дохристианской культуры и на ее основе строило новую христианскую культуру.

Среди восточного славянства христианство распространилось на древнеславянском языке. На этом языке не было написано литературных памятников греко-римской дохристианской культуры. Знание этого языка ничему не научило нас из культурного прошлого народов. Переводной же литературы с греческого и латинского языков было недостаточно. Древнеславянский язык дал восточному славянству только Библию и литургические богослужебные книги. Незнание нами латинского языка, как языка тогдашней науки, лишило нас возможности широко ознакомиться и с достижениями формировавшейся в западной Европе христианской культуры.

в) Большой потерей для культурного развития восточных славян было ослабление под влиянием турецкой агрессии Византийской империи, а затем и ее гибель в 1453 г. Византийская же империя была долгое время не только почти единственным источником духовно-материальной культуры восточных славян, но и поставляла им ученых, переводчиков, верховных церковных руководителей.

Причины, зависимые от нас.

а) Татаро-монгольское иго. Вероятно, мало зависело от нас быть или не быть татаро-монгольскому нашествию на Русь, но от нас зависела степень нашего сопротивления ему, степень напряженности борьбы за свое освобождение. В связи с этим вспомним:

- что татаро-монголы разорили не всю Русь, Северо-Запад не познал их нашествия;

- что после битвы на реке Сити (март 1238 г.) татаро-монголы в течении 13 лет не беспокоили Северо-Восточной Руси и не держали в ней своих войск; за это время разруха, произведенная нашествием Батыя была ликвидирована и удельные князья снова стали враждовать между собой;

- что католический мир предложил русским князьям объединиться с ним против татаро-монголов и часть русских князей согласилась на этот военный союз (братья Ал. Невского: Андрей, Ярослав, и Даниил Галицкий), а некоторые согласились даже на восстановление церковного единства с Апостольской Столицей (отец Ал. Невского и Даниил Галицкий);

- что в Западной Руси образовалось сильное Литовское государство, большая часть населения которого были восточными славянами, с которыми была возможность создания коалиции против татаро-монголов;

- что население Северо-Восточной Руси, Галицкой Руси было духовно готово к борьбе за независимость от татаро-монголов и неоднократно поднимало восстания против них (например, в 1249-1252 г. восстание Даниила Галицкого, братьев Ал. Невского - Андрея и Ярослава; в 1260 г. восстание в Новгороде; в 1262 г. восстание в Ростове, Владимире, Суздале, Ярославле; в 1289 г. - в Ростове).

Но наряду с этими благоприятными фактами, дававшими надежду на освобождение от татаро-монголов, были и очень сильные тормоза для освобождения от них:

- сопротивление православной Церкви, которая при татаро-монгольском иге имела привилегированное положение. Она была освобождена от дани и прочих платежей и повинностей в пользу татар и получала от ханов особые льготные грамоты - "ярлыки", которыми обеспечивались права духовенства. За это православное духовенство молилось за ханов и призывало население к покорности им. Эти привилегии "православной" Церкви были даны не только вследствие языческой веротерпимости татаро-монголов, но и для расширения социальной базы Ордынской власти на Руси. Вплоть до третьей четверти XIV века в исторических документах нет никаких свидетельств об участии "православной" Церкви в антиордынской борьбе.

- Привилегии князей, также получавших от ханов "ярлыки", обеспечивавшие их права. Мотивируя свою покорность Золотой Орде своей слабостью перед нею, они находили в себе силы враждовать между собой и пользоваться в междоусобной борьбе друг против друга помощью татар, а также в союзе с ними совершать набеги на своих соседей на Западе - тоже христиан. А ведь было совершенно очевидно культурно-нравственное превосходство католического Запада перед татаро-монгольским Востоком. Разве наши предки не имели другого выбора: возвращение к единству с Апостольской Столицей и борьбы за освобождение от татаро-монгольского ига вместо покорности ему?

б) Очевидно значение в развитии национальных культур обмена между восточными славянами и населением Западной Европы. Но обмен этот был затруднен не только по вине татаро-монголов и западных соседей Руси: шведов, немцев, литовцев, мешавших использованию торговых путей к морю, но и по нашей вине из-за нашей дружбы с татаро-монголами.

в) Наконец, важной причиной нашей культурной отсталости была наша особая восточно-славянская ментальность (то есть своеобразный способ мышления и отношения к действительности восточного славянства), образованная в нас историческим развитием нашей общественной жизни. Так после татаро-монгольского ига из-за продолжавшегося раскола христиан на православие и католичество, недружественное противостояние Северо-Восточной Руси к своим западным католическим соседям сохранялось и еще более обострилось по причине борьбы за наследство Киевской Руси - за западные окраины восточного славянства, входивших в состав Литовского государства.

Очень большим препятствием в усвоении культуры от западно-европейских народов была религиозная нетерпимость населения Московской Руси к прочим народам не "православной" веры. Как пишет российский историк Н.И.Костомаров: "Русские считали только одних православных в целом мире христианами и в отношении веры смотрели с презрением на всех иноземцев... Русские, хотя и считали нехристями протестантов, но терпели их в своем отечестве, а на католиков не могли ни смотреть, ни слышать о них; им не позволялось жить в пределах Московского государства... Таким образом, русское благочестие почитало преступлением учиться наукам, искусствам или чужеземным языкам: на это смотрели как на колдовство или наваждение дьявола. Сами вельможи обращались с иностранцами холодно, и всегда старались показать, что они себя считают выше их. Простой народ верил, что все, что не русское - пропитано дьявольскою силою..." (26). И, конечно, главную роль в религиозном отчуждении великорусского народа от западно-европейской культуры сыграло не правительство Московской Руси (в частности Иван Грозный и Алексей Михайлович относились к иностранцам доброжелательно), а православная Церковь (см. там же).

Очевидно, что в основании культурного развития всякого народа лежат его стремление к истине и свободе, в их искании, приобретении и выражении. Совершенно очевидно, что человек, не стремящийся думать, руководствующийся в своей жизни, главным образом, требованием своих низменных чувств, человек ленивый, не может производительно творить, не может создать, развить какую-либо идею и претворить ее в жизнь.

Совершенно очевидно, что человек, хотя и стремящийся думать, но не имеющий времени на размышления, со временем утрачивает культуру мышления. Совершенно очевидно также, что человек ограниченный в свободе передвижения, в свободе обмена мнениями, в свободе пользования информацией и в свободе выражения найденной истины не может быстро найти истину, овладеть ею, и продуктивно претворить ее в жизнь.

И наоборот, человек трудолюбивый, любящий думать, т.е. любящий искать истину и имеющий свободу искать и овладевать истиной, легче и больше создает новых идей и продуктивнее претворит их в жизнь. Эта простая мысль содержится в словах Христа: "Ищите же больше всего Царства Божия и правды [т.е. истины] Его, и это [т.е. все остальное] приложится вам" (Мф.6:33).

Все сказанное выше об одном человеке, верно и в применении к народам. Если мы согласны, что в основании всякого культурного развития лежат стремления к истине и свобода в ее искании и выражении, то вытекает предположение, что Зап.Европа обогнала Россию в культурном развитии по той причине, что у населяющих Зап.Европу народов было больше стремления к истине и больше свободы в ее искании, овладении ею и ее выражении.

Выдающийся русский религиозный мыслитель П.Я.Чаадаев в своем первом философском письме писал о Зап.Европе: "Интересы всегда следовали там за идеями, а не предшествовали им; убеждения никогда не возникали там из интересов, а всегда интересы рождались из убеждений... люди искали истину и попутно нашли свободу и благосостояние" (21. с.20). Так говорит Чаадаев. А что говорит история? Чтобы подойти к ответу на этот вопрос, рассмотрим вначале, что такое и чем обусловлены: а) стремление к истине; б) свобода в искании, овладении и выражении истины.

а) Стремление к истине - это врожденная потребность в истине - у каждого человека. Оно обусловлено самой природой человека. Подобно тому, как объектом человеческого уха, как слухового органа, является звук, а объектом глаза - цвет, так объектом человеческого разума является истина. Человек посредством ума необходимо стремится к истине. Это закон человеческой души. И этот закон общ для всех людей.

б) Но, хотя стремление к истине имеется у всех людей, однако, результативность от такого стремления, т.е. степень достигнутого культурного развития не везде одинакова. Причина этого различия состоит в том, что степень стремления к истине, свобода в ее искании, овладении ею и выражении ее у разных народов различна, как различна она и у отдельных людей. Различие это очень зависит от воспитания людей. При сопоставлении воспитательных факторов Зап.Европы и России мы обнаружим большое различие между ними.

Это различие состоит в том, что воспитательным фактором западноевропейских народов в течение всего средневековья являлось католическое вероисповедание, в России - "православное". И в Зап.Европе и в России воспитательным фактором была религия. Но как религия может влиять на степень стремления людей к истине, на свободу ее искания, обладания ею и выражения ее?

Во-первых, косвенно, т.е. посредством воспитания человеческих чувств, ума и воли. Во-вторых, прямо, т.е. непосредственным участием членов Церкви, мирян, духовенства, монашества в развитии культуры, в создании условий для обеспечения свободы искания, обладания и выражения истины.

Б. Косвенное влияние религии на культурное развитие.

Поговорим вначале о косвенном влиянии религии, т.е. влиянии посредством воспитания ума, чувств, воли. Характерной особенностью христианства является его стремление к внутреннему совершенству человека. Внутреннее же совершенство состоит в подражании Христу, в обожении человека, достигаемого единением с Богом посредством освящающей благодати. Такое обожание человека посредством благодати:

Во-первых, нормализует человека. Естественной же нормой для человека является господство разума над чувствами, т.к. собственно говоря, разумом и свободой воли человек возвышается над животным миром, в них состоит высшее достоинство человека. Господствовать разумом над чувствами - это значит руководствоваться в жизни прежде всего разумом. Предметом же разума является истина. Таким образом, человек руководствуясь в жизни разумом, тем самым, все свое поведение строит в соответствии с истинами приобретенными разумом. Чувства же при этом связаны, находятся под контролем разума. Воля у человека, воспитанного освящающей благодатью является требованием разума, а не требованием чувства. Такой человек действует так, а не иначе, потому что он считает действовать так правильно, истинно, а не потому только, что так ему хочется. Благодаря господству разума над чувствами человек делается внутренне свободным.., т.е. свободным не только "де юре" (по свободе выбора воли), но и "де факто" (т.е. свободен от угнетающих его мотивов страсти, желаний, инстинктов).

Во-вторых, освящающая благодать делает человека "дитятей" Божиим. Вместе с освящающей благодатью человеку прививаются дары Св. Духа: дар разума, дар знания, дар мудрости, дар совета, дар мужества, дар набожности, дар страха Божия. Первые четыре относятся к разуму, остальные к воле. Эти дары дают нам духовную эластичность к восприимчивости воздействующей благодати. Посредством этих даров Св.Дух дает нам вдохновение, знание, указывает, что надо делать, разжигает сердце любовью к Богу, укрепляет нашу волю к совершению добрых дел. В состоянии освящающей благодати человек подпадает под опеку Бога. Она состоит в том, что по словам ап. Павла: "Любящим Бога все содействует ко благу" (Рим.8:28). Механизмом через который осуществляется опека Бога над человеком является сверхъестественный организм, состоящий из благодати, Даров и плодов Святого Духа и влитых Богом богословских и моральных добродетелей. Благодаря элементам сверхъестественного организма человек результативнее познает истину, легче ею овладевает и ее выражает.

В-третьих, религия дает человеческому уму своего рода тренировку в практике отвлеченного мышления, сосредоточения. Это достигается ежедневными молитвами уже с детского возраста. Религиозный человек сначала ребенком, а затем взрослым молится не менее 2-х раз в день от 5 до 30 минут, а то и больше (чтение розария, участие в церковных богослужениях), тем самым тренируя ум в средоточении к отвлеченному, т.е. к Богу. А известно, то, что делается в детстве, оставляет след на всю жизнь.

В-четвертых, посредством воспитания человеческих чувств, ума и воли религия создавала объективные предпосылки к политической независимости Зап.Европы, солидарности ее народов, к утверждению в ней демократических отношений:

а) Делая людей нравственно положительными, религия, тем самым сплачивала европейские государства в христианский мир и этой сплоченностью создавала предпосылки к политической независимости Зап.Европы. Так, благодаря христианской сплоченности Зап.Европа отбила арабский штурм в Испании, долго отбивала мусульманский натиск на Ближнем Востоке, а потеряв его не допустила турок в глубь католической Европы.

б) Делая людей внутренне свободными, честными, легко управляемыми, религия отменяла необходимость в деспотических формах правления, в жесткой регламентации жизни населения, во всевозможных ограничениях. Таким образом, создавались предпосылки к свободе передвижения людей, свободе информации, обмену мнениями, к свободе инициативы.

в) Делая людей хорошими, религия тем самым создавала предпосылки к доверию между народами, вырабатывала христианскую солидарность между европейскими народами, что сделало возможным передвижение идей в Европе.

Но перечисленные влияния религии на народы, лишь тогда сильны, когда сильна в народах позиция Церкви, ее способность независимо и умело воспитывать людей в духе христианства. Так как "православие" в России в этом отношении обладало меньшей независимостью и умением воспитывать людей в христианском духе, то и плоды положительного влияния христианства в России должны были быть значительно ниже, что и оказалось в действительности.

В. Прямое участие католической Церкви в развитии культуры.

Непосредственное участие Церкви в развитии культуры выражалось:

а) в деятельности Церкви в области искусства,

б) в деятельности Церкви в области науки и просвещения,

в) в деятельности Церкви в отстаивании демократических свобод, т.е. в создании условий для обеспечения свободы искания, обладания и выражения истины.

а) Деятельность Церкви в области искусства.

Бросая взгляд в прошлое, можно смело сказать, что если бы не христианство, то мы не имели бы столь богатой и великолепной истории искусства Европы. Долгое время положение дел в христианской Европе не благоприятствовало развитию искусства. Три века христианство существовало в подполье и поэтому не могло оказывать существенное влияние на развитие искусства. Затем последовало нашествие варваров, сопровождавшееся общим упадком древнеримской культуры . Завоевавшие древний Рим, германские племена не принесли высокой культуры, т.к. сами находились на низком уровне развития. И прошло еще три-четыре века, прежде чем варварские народы, заселившие Зап.Европу, подверглись христианизации и, оплодотворенные ею, смогли начать создавать произведения христианского искусства. Когда же они накопили и развили для этого духовные силы, то в течение 7 веков создали произведения искусства, не перестающие восхищать мир.

Развитию искусства европейцы обязаны энергии монастырей. Характерной особенностью католического монашества первых веков христианства был аристократизм. Первые монахи на Западе были людьми из образованных слоев общества. Отсюда западное монашество с самого своего начала становится культурным центром Европы, хранителем и создателем ее культуры. (10. с.18).

В VII в. св. Элуа, ювелир, получив поддержку короля Франков Хильперика, в Солиньяке, около Лиможа основал монастырь, монахи которого посвятили себя занятию искусствами. В конце VIII начале IX в. император Карл Великий, стремясь к преобразованию своей империи, развернул с помощью монашества работу по развитию искусства. Было построено множество храмов и дворцов, особенно в Аахене, называемом современниками вторым Римом. О развитии живописи в период Карла В. и его ближайших приемников мы можем судить по миниатюрам рукописей. Таковыми являются: миниатюры в служебнике Карла В., исполненные живописцем Гондескальком, в Библии, поднесенной Карлу Лысому монахами из Сан-Мартен де Тур, молитвенник Дрогона, Библия церкви Сен-Поль-гор-ле Мюр в Риме, украшенная во Франции монахом Ингобертом и другие. Станковая живопись (иконография) развита была еще слабо.

В провинциях епископы восстанавливали церкви и строили новые. Со смертью Карла Великого, из-за борьбы между его преемниками и нашествия норманнов, грабивших Европу, для искусства настали трудные времена. Под покровительством Церкви в монастырях создавались, существовали и совершенствовались художественные школы. Вначале они не создавали самобытных произведений, но сохранением унаследованного они подготавливали будущее. Монастырские хроники перечисляют архитекторов, живописцев, ювелиров, живших в монастырях и принадлежавших к монашеским орденам. Большую роль в сохранении и развитии искусства сыграли монахи бенедиктинцы, архиепископ Экберт, епископы: Константский Гобгарт П., Гильдесвеймский Бернвард, Рейхенауский аббат Витигово и др. высшие церковные сановники.

В XI в. в связи с общим общественным подъемом началось возрождение искусства. Возрождение это началось под влиянием монастырей. Особенно много сделала для искусства, основанная в Х в. Клюнийская монашеская конгрегация. Клюнийские монахи были советниками пап и королей и их конгрегация была самой большой в христианском мире. В это время в искусстве формируется романский стиль. Художники и мастера того времени в большинстве своем монахи и причетники: Гозон и Гезелон, составившие в XI в. новый план аббатства Клюни; строитель Манского собора - Жан; Раймонд Гайрар, построивший клирос в Сен-Сернине в Тулузе; монах Теофил из Германии - автор трактата о способах живописи, работе по стеклу, по металлу и по ювелирному делу; монахи-скульпторы: Гюиаман, украсивший гробницу св. Фронта в Перигё в 1077 г., Мартин, декорировавший гробницу св. Лазаря в церкви этого же имени в Отене в 1177 г. и другие. Некоторые монастыри были настоящими школами изобразительного искусства. Такими были монастыри: в Италии монте-Кассино, основанный в 525 г.(бенедиктинцев), доминиканский монастырь Св. Марка во Флоренции, где проживали известные живописцы-монахи фра Анджелико и Фра Бартоломео; бенедиктинский монастырь в Гирсау, в Германии, монахи которого разнесли принципы своего зодчества по всей Германии; во Франции около Шартра монастырь Спасителя и другие.

Наконец, когда монополия монастырей в искусстве исчезает и искусство становится предметом занятий горожан (с конца ХII века), Церковь в лице духовенства, монастырей и папского престола продолжает ему покровительствовать, финансировать его и ставить перед ним задачи.

Скажем несколько слов о роли Церкви в развитии музыки. Музыкальное сопровождение христианского богослужения побуждало Церковь к совершенствованию музыки. Церковный хор, органная музыка получили широкое распространение в Зап.Европе. Первые певческие школы основаны были папою Сильвестром I уже в IV в. Уже св. Амвросием еп. Милана (333-397) было упорядочено церковное пение, введены тона и гласы, антифонное пение. Но при св. Амвросии пение еще оставалось метрическим, т.е. ритм пения зависел от долготы и краткости слогов. Папа св. Григорий I Великий (590-604) освободил пение от уз метра, звуки получили одинаковую протяженность, музыка получила разделение на такты. До этого музыка как искусство, основанное на музыкальном чувстве, не могло развиваться. Передача мелодией определенных эмоциональных настроений смогла осуществляться только при освобождении от метра, то есть от степени долготы и краткости слогов . Губальд (840-932) - монах из Фландрии впервые применил линии для обозначения высоты нот. Им были сделаны первые попытки создания многоголосой музыки. Он главному певцу придал в аккомпанемент другого, вторившего мелодии первого (начала многоголосия). Монах-бенедектинец Гвидон Аретинский (955-1050) изобрел шкалу тональности, дал названия октавным звукам, открыл законы гармонии, изобрел систему музыкальных линий и музыкальных ключей.

Влияние в развитии искусства католической Церкви очевидно и из тематики искусства и из его стиля и его форм. Господствующей тематикой искусства того времени являются библейские сюжеты и сюжеты из жизни святых. Форма, стиль тогдашнего искусства также созданы духом времени. Романский и готические стили в искусстве выражают собой стремление человеческой души к Богу. Скульптура, архитектура, живопись, музыка храмов переносили людей как бы в небесный мир, в присутствие с Богом.

В ХIII - ХV вв. наступает эпоха Возрождения. Мало кто у нас понимает, что расцвет искусства в эту эпоху подготовлен католической философией Фомы Аквинского и нравственным возрождением христианских народов, вызванном нищенствующими орденами, особенно же св. Франциском. Св. Франциск восстановил религию чувства, любовь перекинулась мостом между Богом и человечеством. Св. Франциск не только приблизил Божество к человеку, но он примирил человека с животными, с природой, назвав животных своими "братьями и сестрами". Он взывал к лугам и виноградникам, к полям и лесам, к рекам и горам, призывал их восхвалять Всевышнего. Он проповедовал учение Церкви о том, что все мироздание является порождением Божественной любви. Проповедь св. Франциска углубила душевную жизнь и тем подготовила почву для лирической живописи. Она превратила догматического Христа в Христа индивидуального, выдвинула земную жизнь Христа на передний план, сделала евангельские события для всех более близкими и раскрыла в этом эпосе новый источник вдохновения для художников.

Большое значение на развитие искусства эпохи Возрождения оказал доминиканский монах Савонарола (1452-1498). "Прекрасна лишь красота души. Взгляните на благочестивого человека, душа которого озарена Св. Духом, будь то мужчина или женщина. Взгляните на него, когда он молится, когда все его существо проникнуто небесным восторгом и вы узрите в нем красоту Божескую, т.к. лицо его в это мгновение имеет ангельское выражение" (16. с.138).

В этих словах заключалась целая программа для искусства. Савонарола раскрыл художникам всю область духовной жизни. Он напомнил им, что высшая задача христианского живописца состоит в передаче не внешнего, а внутреннего мира, изображать не телесную красоту, а духовную. Благодаря восстанию против крайностей светского искусства, любовь реалистических художников к окружающему миру преобразилась в стильную красоту (там же с.204-205). Благодаря вызванному им религиозному подъему возникли самые нежные, самые благоухающие произведения ХV в. На портретах времени Савонаролы люди изображены с полной правдивостью, но вместе с тем на их лицах отпечаток высшей духовной жизни и отрешенность от земного. Художники стали изображать самые неуловимые, самые трепетные чувства (там же).

Безусловно, что знакомство с классическими формами древней Греции и Рима сыграло очень большую роль в подъеме искусства. Но не следует забывать, что интерес к нему, как и к другим отраслям античного знания, например, к философии, был санкционирован Церковью очень давно и осуществлялся, поддерживался и финансировался Церковью.

В чем же состояла суть столь благоприятного отношения католической Церкви к культуре античного мира? Суть эта состояла в том, что догмат о телесном воплощении Слова, 2-го Лица Троицы, Сына Божия, принятие Им человеческой природы учит о великом достоинстве человека, в т.ч. и его тела.

Этот догмат является утверждением человеческой культуры и основанием христианского гуманизма. Исповедание художниками культуры христианского гуманизма сделало возможным направленность их творчества на изображение прекрасного человека не только душою, но и телом. А тогдашнее нравственное возрождение в Италии, осуществленное св. Франциском и другими монахами нищенствующих орденов дало материал для изображения человеческого благородства в произведениях искусства. Суть догмата о телесном воплощении 2-го Лица Святой Троицы в его применении к искусству состоит в том, что Бог освятил человеческое. Ведь не только душа, но и тело является созданием Бога и поэтому должно быть прекрасно, оно и было прекрасно до первородного греха. Грех, исказивший человеческую природу, породил чувственность, физическую немощность, лишил человека душевно-телесной гармонии, породил в нем гордыню со всеми ее последствиями. И человеческое стало безобразным.

Воплощение Слова Божия в человеческом возрождает прекрасное, благородное в человеке. Дух Божий, Дух Христа преобразует греховное человечество (ту его часть, которая освятилась Св. Духом) в Мистическое Тело Христа, в Его святую Церковь. Раскаявшаяся человеческая душа вновь становится прекрасной, благородной, а человеческое лицо и тело, будучи выражением души, также облагораживаются, приобретают черты прекрасного, одухотворенности. Так возникает человеческий материал для произведений искусства. Ведь прекрасное в искусстве может отразиться лишь тогда, когда оно есть в жизни. Рафаэль, Микель Анджело, Тициан, Леонардо да Винчи и другие изобразили в своих произведениях благородные, прекрасные образы потому, что они были в жизни, а в жизни они были созданы христианством католического исповедания. В этом великая заслуга католичества для эпохи Возрождения.

Опираясь на догмат о воплощении, католичество в принципе возвысило достоинство человеческого тела, в противоположность боровшимся в те времена против католической Церкви катаров-альбигойцев. Последние проклинали, унижали человеческое тело, считая его созданием сатаны. Легко себе представить, что было бы с искусством, если бы альбигойцы победили. Его попросту не было бы. Победив эту ересь, католическая Церковь отстояла достоинство человеческого тела. В этом также большая заслуга католичества для эпохи Возрождения.

Наконец, заслуга Церкви для эпохи Возрождения состоит и в том, что Церковь поддерживала, финансировала развитие искусства эпохи Возрождения и члены ее сами были ее выдающимися художниками.

Таким образом, суммируя заслуги католической Церкви в развитии искусства следует сказать следующее:

1) Церковь принципиально возвысила достоинство человеческого тела, сделав его предметом искусства (что следует из догмата о воплощении).

2) Церковь создала материал прекрасного и жизни для изображения его в искусстве.

3) Церковь, дав искусству библейскую тематику, сделало его величайшей воспитательной силой в обществе.

4) Церковь пробудила в средневековом обществе интерес к античности, как форме для христианского содержания.

5) В периоды общественного хаоса (войны и т.п.) Церковь была убежищем, сохранившим произведения искусства от уничтожения.

6) Церковь сама в лице монашества, духовенства, папства и мирян участвовала в создании произведений искусства, финансировала его, поддерживала его.

б) Деятельность Церкви в области науки и просвещения.

В христианской Европе было два первоначальных центра просвещения и науки: Англия и Франкония Карла Великого. В Англии главной причиной их развития была религиозная энергия монастырей. В монастырях Англии и Ирландии находит приют римская образованность, монахи преподают в монастырских школах. Научная работа монахами велась не только в церковных науках, но и в светских и даже в поэзии. Представителями этой высокой английской культуры были: достопочтимый Беда, церковный историк, грамматик, монах, автор церковной истории английского народа и др. произведений; Кедмон, христианский поэт; Киневульф, также поэт; св. Бонифаций со своими товарищами и другие.

Во Франконии главной причиной развития науки и просвещения была деятельность императора Карла Великого, опиравшегося в этом на монашество. При аббатствах, катедральных соборах и в приходах создаются школы. Главный советник Карла, епископ Турский, о. Алкуин создает для школ программу тривиум (из трех предметов) и квадривиум (из четырех предметов). В тривиум входило: а) изучение языка в литературном и грамматическом смысле (христианская и языческая литература); б) диалектика (логика, философия, искусство ведения диспутов); в) риторика (история и произношение). В квадривиум входило: а) арифметика (математика); б) геометрия (учение о земле); в) учение о вселенной и небесных телах; г) музыка (учение о тонах, гармонии, музыкология). От XI в. в высших школах кроме церковных дисциплин введено изучение государственного права.

Лучшие тогдашние умы, собранные Карлом Великом для развития культуры в стране были представителями духовенства: историк Павел Дьякон из Ломбардии, поэт-епископ Орлеана - Теодульф, грамматики: Петр из Пизы и Паулин из Аквилеи. Из подобных ученых создается своего рода академия, дворцовая школа.

При отсутствии в то время книгопечатания книги размножились перепискою, что делали монахи-переписчики, имевшиеся в каждом монастыре.

Выдающимися представителями науки были: Агобард, архиепископ Лиона, известный борьбой с суеверием, в особенности с ордалиями; Валафрид Страбо, литургический писатель, экзегет и поэт; Рабан Маур, епископ Майнца, поднявший с помощью монастыря в Фульде уровень образования в своей стране, написавший комментарии ко всем книгам св. Писания, своего рода энциклопедию и учебник пастырской теологии; Регино из Прюма, автор мировой хроники и учебника по епископским инспекциям и другие. Оригинальным философом и ученым того времени был Иоан Скот (Эриугена), платоник.

В Риме известны как ученые: Анастасий Библиотекарь, историк и переводчик с греческого на латынь; папа Сильвестр II, в математике он известен как ученый, заимствовавший у арабов индийскую счетную таблицу "абак", сочинения его являются как бы синтезом истории культуры и просвещения; Фульберт, епископ Шартрский, основатель школы в Шартре, ставший ее учителем и руководителем; Петр Дамиани, учитель Церкви. Большую роль в культуре и просвещении того времени играют женщины монахини. Например, бенедектинка Гросвата, писавшая стихи и прозу, автор драм и исторических сочинений.

В ХIII в. некоторые школы преобразуются в университеты, в создании которых активное участие принимает Церковь. Ряд университетов, как, например, Парижский, возникает по непосредственному решению Церкви. В каждом университете преподавались, так называемые, свободные искусства: грамматика, диалектика, геометрия, арифметика, астрономия, музыка, а кроме того, право и медицина, богословие не преподавалось лишь в некоторых. Численность студентов в каждом университете была очень большой, даже до 20 000 человек. Деятельность университетов поощрялась Церковью. Наиболее выдающимся преподавателям присваивалось папами кардинальское звание. Епископы даже поддерживали университеты, одаряя их различными привилегиями, доходами, а по окончании учебы наиболее способных выпускников университетов наградами и лучшими должностями. С этой целью сложился обычай передачи университетами папам списков лучших студентов, из которых Апостольская Столица отбирала себе работников.

В период ХI - ХIV вв. церковными учеными создается и развивается схоластика (от латинского слова "схола" - школа), тогдашняя религиозная философия. Она представляла собой теоретическую систему, основанную на философии Аристотеля и оперировавшую диалектическим методом и силлогизмом. Схоластика расчленяла предметы веры, располагала их разумно, принимала во внимание критику и обосновывала согласие веры с разумом. Ученые схоластики интересовались и естественными науками и пропагандировали их. К числу таковых следует отнести св. Альберта Великого, Раймунда Луллия, Роджера Бекона.

Отцом схоластики повсеместно считается Ансельм Кентерберийский. Он исходил из убеждения, что вера должна обосновываться научно и в связи с этим положил основание схоластике. Выдающимися продолжателями схоластики были: Гильом из Шампо, Ансельм из Лаона, Абеляр. Последний был представителем крайнего рационализма.

Большое влияние на развитие церковных наук имела Парижская школа регулярных каноников св. Виктора. Из нее вышли Гуго, Ришар и Петр Ломбардиец. Первый был автором "Энциклопедии всех светских и церковных наук" и учебника богословия "О таинствах христианской веры". Петр Ломбардиец особенно был известен своим сочинением Libri IV Sententiarum содержащем учение о Святой Троице, о творении, об искуплении и добродетелях, о таинствах и эсхатологии.

Расцвет схоластики наступил с использованием ею философии Аристотеля. Начало ее использованию положил Александр Гальский, францисканец и преподаватель Парижского университета. Продолжали "окрещение" Аристотеля св. Альберт Великий и Тома Аквинский, оба преподаватели Парижского университета и оба доминиканцы. Много сделал для схоластики св. Бонавентура и Дунс Скот. Последний своими сочинениями положил начало школе скотистов, противостоящей томистам.

В это же время развивается каноническое право. Большую роль для развития его сыграли, изданные в 1234 г. "Декреты Григория IX". Во многих местах пишутся хроники, ежегодники, биографии, появляются энциклопедисты: наиболее известный доминиканец Венцент из Бовэ (Beavais), воспитатель французского короля Людовика IX, автор энциклопедического сочинения в 80 книгах.

Выдающимися мистиками в этот период были Гуго и Ришар из школы св. Виктора, св. Альберт Великий, св. Тома Аквинский, св. Бонавентура, св. Бернард Клервовский, и др. Из женщин: св. Гильдегарда, св. Елизавета из Шенау в Гессене, св. Гертруда Большая из Гельфа под Эйслебеном, св. Анеля из Фолигно (Италия) и др. В ХIV-ХVI вв. наука становится предметом всеобщей любознательности. В разных странах возникает ряд новых университетов, ширится занятие науками. При этом первое место в этом принадлежит нищенствующим орденам. Возникают новые направления мысли, формируется экспериментальный и позитивный метод. Кардинал Николай Кузанский своим сочинением "Docta ignorantia" старался определить границу человеческого познания. Этим сочинением он развивал новый метод познания, основанный на опыте и новое научное направление - позитивизм. Николай Кузанский был первым церковным деятелем, историком, мистиком, богословом, астрономом, математиком, географом. Еще в большей степени опирается на естественные науки Раймунд из Сабунды, испанский врач, а затем преподаватель богословия в Тулузе, обосновавший в своей "Естественной теологии" учение о вере с помощью природных знаний. Историография также все больше основывается на материальных источниках. Преподавателем этого направления является св. Иоанн Длугош, отец современной церковной истории.

В противоположность упадку схоластики, в это время получает большое развитие мистика. Выдающимся ее преподавателями были: доминиканец Эккарт, блаж. Генрих Сусо из Констанции, Иоанн из Ruysb rock, Томас Гемеркен с Рейна - мистики из Германии и Нидерландов; Иоанн Герсон из Франции. Из женщин: доминиканки: св. Маргарита, св. Кристина Эбнер, св. Екатерина Сиенская (Италия), св. Бригита (Швеция) и другие.

На этот период приходится возникновение великого умственного течения, связанного с возрождением древних знаний и искусства, названного гуманизмом, т.к. главным предметом его был человек и все человеческое. Интерес к античной культуре проявлялся уже давно, в т.ч. и со стороны Церкви с целью усвоения христианством лучших элементов античности, т.к. католическое христианство всегда признавало в каждой, даже нехристианской культуре что-либо истинное, положительное.

В ХIII в. на развитие интереса к древней Греции сильно повлияло создание западноевропейским рыцарством империи на территории Византии и переговоры о воссоединении Церквей, начиная с 1274 г. В связи с последними, в ХIV-ХVI вв. в Италию из Византии прибыли представители православного духовенства, ставшие с 1439 г. греко-католиками, среди них кардинал Виссарион. Они пробуждали интерес к античной Греции. С падением Константинополя, приехавшие в Италию греческие эмигранты-ученые, среди которых было много представителей духовенства, распространяли знания об античной Греции.

В Риме под покровительством пап, начиная с папы гуманиста Николая V для изучения античных знаний стали возникать особые академии. Независимо от событий в Италии, на возрождение и развитие интереса к античности повлияло развитие в европейских странах школ и деятельности "братств совместной жизни" и университеты. "Братства совместной жизни" были распространены от Рейна до Вислы. Обучение в их школах было бесплатным и, кончавшие эти школы, приобретали запас необходимых знаний и хороший научный метод. Этому обществу покровительствовали папы: Евгений IV, Пий II, Сикст IV. Большую роль в деятельности этого общества сыграл св. Тома Кемпийский, воспитавший многих учеников.

Не следует забывать, что первоначальный гуманизм развивался под покровительством Церкви и античные знания ассимилировались христианством наподобие "окрещенного" Аристотеля. Представителями такого христианского гуманизма были, так называемые, "старшие": гуманисты Николай Кузанский, Раймунд из Сабунды, Тома Кемпийский, Рудольф Агрикола, Петрарка (каноник), Данте, Александр Гегий - ректор школы в Девентере, Рудольф Ланген - руководитель школы гуманистов в Мюнстере, Людвиг Дрингебер - основатель такой же школы в Шлетштадте, Яков Вимпфелинг и Витторино Фельтр - педагоги, первый в Германии, второй в Италии, Амброзий Траверсали - генерал ордена камедулов, Иоанн Пикоделла Мирандола, Марсилю Фицино и другие.

"Христианские гуманисты античной литературой хотели выяснить духовную жизнь древних народов, исследовать ее научно, не только для того, чтобы развить ум и чувство изящного, но прежде всего, чтобы наглядно представить все превосходство над языческим миром глубины понятий христианства и чтобы тем расчистить поле для развития частоты нравственной жизни, которой чуждо было язычество" (13).

в) Деятельность Церкви в отстаивании демократических свобод, в воспитании уважения к труду.

- Человек, ограниченный временем на размышление, по причине чрезмерной занятости физическим трудом, а также ограниченный в свободе передвижения, в свободе обмена мнениями, в свободе информации и в свободе выражения найденной истины не может продуктивно претворять ее в жизнь и, следовательно, плодотворно участвовать в развитии культуры. Благодаря наличию в Зап.Европе перечисленных выше свобод у западно-европейских народов сложились благоприятные условия для развития культуры. Свободы эти были достигнуты и закреплены в традициях деятельностью католической Церкви, о чем мы подробно говорили в моей книге "О некоторых особенностях католического исповедания христианства и влиянии его на историю Западной Европы" в Разделе I.§ 6. "Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения" и в Разделе II § 1 "Основы демократии".

- Большое значение для культурного развития Зап.Европы имело так же отношение католического населения к физическому труду. Труд в средневековой Европе считался не просто добродетелью, противоположной главному греху - лени, но в противоположность античному времени, где физический труд презирался, физический труд в христианстве стал рассматриваться как призвание человека. Христианство, провозгласив принцип: "Кто не хочет трудиться, тот не ешь" (2Фес.3:10), радикально разорвало с этими установками классической древности (имеется в виду античное презрение к физическому труду).

"Вырабатывается теология труда". Труд угоден Богу. Первым работником был сам Творец, "Архитектор мира". В Ланском соборе Бог изображен в образе работника: он считает по пальцам дни, необходимые для сотворения мира, сидит, отдыхает от проделанной работы. В средневековых соборах немало картин ремесленного труда. Витражи в Шатре как бы сопоставляют ремесленников со святыми, ибо труд имеет свое достоинство и святость. В соборе Нотр Дам, в Семюре на витражах... - во всех подробностях изображается процесс изготовления сукон. Часто производительный труд прославляется в иконографии, посвященной священным сюжетам. Таковы картины постройки Ноева Ковчега или Вавилонской башни. Художники стремятся передать энтузиазм строителей, переносящих камни и возводящих здание; лица и фигуры их не индивидуализированы, массы работников движутся слитно, в едином ритме, охваченных высоким порывом и радостью артельного труда. В украшении храмов архитекторы и художники не могли избирать вполне свободно сюжеты. Собор, выполнявший функции "Библии для неграмотных", мог быть украшен лишь в строгом соответствии с богословскими тезисами и канонами. То, что ремесленные, сельскохозяйственные занятия могли найти себе почетное место в Божьем храме, свидетельствуют о признании высокого назначения труда как заповеди Божьей, одного из путей, ведущих к спасению, если цель труда - добродетель. Высшие силы покровительствуют производительному труду, и средневековые цехи брали себе святых в качестве небесных патронов. Построенные соборы, прославляя Бога, одновременно увековечивали трудолюбие, талант и опыт создавшего его человека" (6.с.242-243). "Так средневековье переосмыслило значение труда в жизни. Из, проклятья, тяготеющего над родом человеческим, труд превращался в призвание." (там же с.247).

"Средневековому обществу несвойственна спешка в труде. Ему присуща основательность и добротность в обработке изделия, стремление ремесленника достичь высокого мастерства, подняться до уровня искусства. В продукте труда ценится прежде всего качественная сторона... Изделие должно нести на себе отпечаток индивидуальности своего творца и быть достойным его..." (там же стр.247).

Г. Особенности культурного развития России.

Рассмотрев основы культурного развития католической Европы, обратимся к рассмотрению состояния культуры в России в XVI-XVII века.

Чтобы не быть голословными давайте обратимся к историческим авторитетам, современникам тогдашнего русского общества: Юрию Крижаничу, Григорию Котошихину, А. Ордину-Нащокину и к историку Н.И.Костомарову - исследователю нравов и домашней жизни Московского государства в XVI-XVII веках, к известному российскому мыслителю XIX века П.Я.Чаадаеву.

- Мнение о России Юрия Крижанича. Он хорват, священник-иезуит, жил в России с 1659-1677 гг. Он критикует самомнение русских, их чрезмерное пристрастие к своим обычаям и их невежество. Невежество - главная причина экономической несостоятельности русского народа. Россия бедна из-за своей малой образованности. Умы у народа тупы, косны, нет умения ни в торговле, ни в земледелии, ни в домашнем хозяйстве. Здесь люди сами ничего не выдумают, если им не покажут, ленивы, непромышленны, сами себе добра не хотят сделать, если их не приневолят силой. Книг у них нет никаких... Истории старины мы не знаем и никаких политичных разговоров вести не можем... Та же умственная лень сказывается в некрасивом покрое платья, в наружном виде и в домашнем обиходе, во всем нашем быту... Множество и нравственных недостатков отмечает Крижанич в русском обществе: пьянство, отсутствие бодрости, благородной гордости (достоинства)... Великое наше лихо - неумеренность во власти: не умеем мы ни в чем меры держать, средним путем ходить... Он предлагает 4 средства исправления положения: 1) просвещение, наука, книги; 2) правительственная регламентация; 3) политическая свобода (то есть самоуправление); 4) распространение технического образования. Крижанич называет следующие недостатки славян: мы некрасноречивы... мы косны разумом... мы не бережливы... мы ленивы к работе и наукам... (см.: В. Ключевский, Сочинения, том 3, Курс русской истории, М., 1957г., с.249-254).

- Мнение о России Григория Котошихина. Котошихин работник Посольского приказа. Он осуждает в русских "небогобоязненную натуру", спесь, наклонность к обману, больше всего невежество. Русские люди, пишет он, "породою своею спесивы и необычны (непривычны) ко всякому делу, поскольку в государстве своем научения никакого доброго не имеют и не приемлют кроме спесивства и бесстыдства и ненависти и неправды; для науки и обычая (обхождения с людьми) в иные государства детей своих не посылают, страшась того: узнав тамошних государств веры и обычаи и вольность благую, начали б свою веру отменять, бросать, и приставать к иным... (там же, стр.243-245).

- Мнение о России А. Л. Ордин-Нащокина - главного управителя Посольского приказа. Он был один из крупнейших деятелей России. Он был противник излишней регламентации в государственном управлении страной. Исполнительные органы были слепыми орудиями высшего руководства страной. Нащокин требовал большего простора для исполнителей: "не во всем дожидаться государева указа, везде надо воеводское рассмотрение", то есть действие уполномоченного по своему усмотрению. Но требуя самостоятельности для исполнителей, он возлагает на них и большую ответственность. ...Наблюдая жизнь в Западной Европе Нащокин увидел, что главный недостатком московского государственного управления в том, что оно направлено только на эксплуатацию народного труда, а не на развитие производительных сил страны. Их развитие приносилось в жертву интересам казны, развитие производительных сил страны ценилось правительством лишь как вспомогательное средство наполнения казны. Исходя из такого убеждения, Нащокин требовал развития промышленности и торговли (там же, стр.343-345).

Конечно эта жесткая регламентация в Московском государстве имела свои духовные причины: недостаток самодисциплины и самоорганизации в русском обществе от недостатка правосознания и внутренней свободы, в свою очередь по причинам невежества и недостатка освящающей благодати из-за слабости религиозного воспитания, вызванного слабостью "православной" Церкви. О "небогобоязненности" русских говорит и Григорий Котошихин. О гордыни "самомнении спесивости" русских говорит и Юрий Крижанич. О многих других нравственных пороках говорят вышеприведенные деятели и Н. И. Костомаров в своей книге

- Мнение о России Н. Костомарова по его книге "Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях".

Религиозная жизнь благочестивых жителей Московского государства.

"Вставая от сна, русский тотчас искал глазами образ (икону), чтобы перекреститься и взглянуть на него; сделать крестное знамение считалось приличнее, смотря на образ... После омовений и умывания одевались и приступали к молению". (с.191) "Приступая к началу дневного занятия... русский считал приличным вымыть руки, сделать пред образом три крестных знамения с земными поклонами, а если предстоит случай или возможность, то принять благословение священника. В шестом часу дня служились обедни. По духу того времени в те времена цари, в сопровождении бояр и думных людей, всякий день ходили в церковь, да и частные люди, кроме воскресных и праздничных дней, при первой возможности хаживали к обедне и в будни, особенно в пятницы и субботы; всякий же церковный праздник толпа народа наполняла храмы, но текущие дела, однако, не прерывались от этого". (с.192). "...после ужина благочестивый хозяин отправлял вечернее моление... зажиточные супруги имели всегда особые покои с тою целью, чтоб не спать вместе с ночи перед господскими праздниками, воскресеньями, средами и пятницами и в посты. В эти ночи благочестивые люди вставали и тайно молились перед образами в спальнях; ночная молитва считалась приятнее Богу, чем дневная" (с.194-195). "Некоторые были столь благочестивы, что носили в руках четки и при всяком свободном случае перебирали их... шептали наряду 600 раз: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного" (с.293). "Если в комнате совершалось что-нибудь непристойное - образа задергивали пеленою" (с.293). Благочестивый человек считал большим грехом не пойти в церковь в праздник не только к литургии, но к вечерне и к заутрене" (с.295). "Священники и монахи были лучшими советниками и друзьями благочестивых людей. Каждый имел у себя духовника, к которому прибегал в своих житейских нуждах, приглашая для совета..." (с.296). "Вера, что подача нищему есть достойное христианское дело и ведет к спасению, порождала толпы нищенствующих на Руси... здоровые люди прикидывались калеками. Множество нищих ходило по миру под видом монахов и монахинь и странствующих богомольцев с иконами - просили как будто на сооружение храма, а на самом деле обманывали" (с.297). "Хранение поста было для всех безусловною обязанностью. Начиная от царя и доходя до последнего бедняка, все строго держались употребления пищи по предписаниям Церкви в известные времена... Если в какой-нибудь общине, посадской или сельской, случалась болезнь, скотский падеж, неурожай или какое-нибудь другое несчастие, жители думали избавиться от него наложением строгого поста на всех членов своей общины" (с.298-299).

Общая картина религиозной жизни в Московском государстве.

Несмотря на глубоко нравственное значение, какое вообще придавали строгому подчинению Церкви, русское благочестие основывалось больше на внимании к внешним обрядам, чем на внутреннем религиозном чувстве. Духовенство почти не говорило проповедей, не было, училищ где бы юношество обучалось закону Божиему. Русские вообще мало исповедывались и причащались; даже люди набожные ограничивались исполнением этих важных обрядов только однажды в год - в великую четыредесятницу. Другие же не исповедывались и не подходили к Святым Дарам по несколько лет. Притом исповедь для толпы не имела своего высокого значения: многие, чтоб избежать духовного наказания от священников, утаивали свои согрешения и после даже хвалились этим, говоря с насмешкою: "Что мы за дураки такие, что станем попу сознаваться". Часто владыки (епископы) жаловались на холодность к религии и обличали мирян в уклонении от правил Церкви. В XVI веке митрополит Макарий замечал, что в Новгородской земле простолюдины не ходят в церковь, избегают причащения; а если приходят когда-нибудь в храм, то смеются и разговаривают между собою, не показывая вовсе никакого благочестия. В XVI веке до сведения патриарха Филарета (1554-1633) дошло, что в Сибири русские, сжившись с некрещенными народами, забыли даже носить на себе кресты, не хранят постных дней и сообщаются с некрещенными женщинами. Некоторые русские в восточных провинциях Московского государства, живя в наймах у татар... принимали татарскую веру... Сообщники Стеньки Разина ели в пост мясо, бесчинствовали во время богослужения, кощунствовали над святынею и убили архипастыря, несмотря на его священный сан" (с.299-300).

"В XVI веке в Водской пятине (нынешней Санкт-Петербургской губернии) сельские жители были только по имени христиане. Они совершали моления деревьям и каменьям и приносили жертвы, сопровождаемые пированьем... В Пермской земле в XVI веке люди ходили на поклонение истукану - золотой бабе... Таким образом, финские народы... были в таком же положении, как теперь чуваши и марийцы и, или как в прежние... века были крещенные русские, когда...приносили жертвы болотам и колодцам и без благословения пастырей сходились и расходились с женами. Около Казани и во все стороны в ее окрестностях в XVI веке так называемые новокрещенные чуваши, марийцы и удмурты не ходили в церковь, не соблюдали постов и призывали к родильницам не попов, а баб; хоронили на кладбищах татарских; по необходимости повенчавшись в церкви, совершали еще раз брачные обряды дома или вместо жен держали у себя пленных ливонок. В описываемое нами время русский народ если и потерял старые формы язычества, то сохранял его дух в самих христианских верованиях... Обычные явления природы наводили страх: явление кометы, затмение солнца, падающие камни производили волнение умов и уныние... На этом основании удерживаются в народе приметы и гадания. Можно сказать, что жизнь каждого русского... вся была управляема приметами... В числе запрещенных книг ходили по рукам волховники или сборники примет и гаданий, в назидание людям" (с.273-275).

Положение женщины. Сексуальная и семейная жизнь.

Все иностранцы поражались избытком домашнего деспотизма мужа над женою. В отношениях между полами русские видели одно животное влечение... По законам приличия, порожденным византийским аскетизмом и грубою татарскою ревностью, считалось предосудительным даже вести с женщиною разговор. Вообще женщина считалась существом ниже мужчины и в некотором отношениях нечистым; таким образом женщине не дозволялось резать животное: полагали, что мясо его не будет тогда вкусно. Печь просфоры дозволялось только старухам. В известные дни женщина считалась недостойною, чтобы с ней вместе есть" (с.200).

"Русская женщина была постоянною невольницею с детства до гроба. В крестьянском быту, хотя она и находилась под гнетом тяжелых работ, хотя на нее, как на рабочую лошадь, взваливали все, что было, потруднее но по крайней мере не держали взаперти... У знатных и зажиточных людей Московского государства женский пол находился взаперти, как в мусульманских гаремах... Самые благочестивые люди были того мнения, что родителям следует бить почаще девиц, чтобы они не утратили своего девства... При отдаче замуж девицу не спрашивали о желании; она сама не знала, за кого идет. Сделавшись женою, она не смела никуда выйти из дома без позволения мужа, даже если шла в церковь, и тогда обязана была спрашиваться... Обращение мужьев с женами было таково: по обыкновению, у мужа висела плеть, исключительно назначенная для жены и называемая дурак; за ничтожную вину муж таскал жену за волосы, раздевал донага; привязывал веревками и сек ее дураком до крови - это называлось учить жену; у иных мужьев вместо плети играли ту же роль розги, и жену секли, как маленького ребенка... Такого рода обращение не только не казалось предосудительным, но еще вменялось мужу в нравственную обязанность. Кто не бил жены, о том благочестивые люди говорили, что он дом свой не строит и о своей душе не радеет... (с.201). ...Во время же званных обедов особы женского пола никогда не обедали там, где сидел хозяин с гостями" (с.193).

"В ХVII веке служилые люди торговали самым возмутительным образом женским полом в Сибири. Они насильно брали беспомощных сирот-девиц, иногда сманивали у своих товарищей жен, делали на них фальшивые крепостные акты и потом предавали из рук в руки как вещь" (с.212).

Хотя блудодеяние и преследовалось строго нравственными понятиями, и даже в юридических актах блудники помещались в один разряд с ворами и разбойниками, но русские мужчины предавались самому неистовому разврату. Очень часто знатные бояре кроме жен, имели у себя любовниц, которых доставляли им потворенные бабы (то есть сводни - прим. автора), да сверх того, не считалось большим пороком пользоваться и служанками в своем доме, часто насильно... Вообще же мужчине и не вменялся разврат в такое преступление, как женщине... Патриарх Филарет обличал служилых людей, что они отправляясь в отдаленные места на службу, закладывали жен своим товарищам и предоставляли им право иметь с ними сожительство, как будто вместо процентов за полученную сумму. Если же муж не выкупил жены в означенный срок, заимодавец продавал ее для блуда кому-нибудь другому, другой - третьему, и так женщина переходила из рук в руки. Другие, не женясь вовсе, находились в блудном сожительстве с родными сестрами и даже с матерью и дочерьми. Простые женщины распутного поведения доходили до потери всякого стыда, например голые выбегали из общественных бань на улицы в посадах и закликали к себе охотников. (с.204-205).

"Несмотря на воспрещение четвертых браков Церковью, они случались, и правительство дозволяло детям, рожденным от четвертого брака, пользоваться правами законных детей в отношении наследства. Некоторые сходились для брачного сожития без всякого благословения Церкви, и жены таких назывались невенчанными. Эти браки были в обычае у казаков. В старину некоторые, вопреки коренным основаниям христианских понятий о семейной нравственности, имели у себя две жены разом, вероятно по языческому обычаю" (с.265).

Между родителями и детьми господствовал дух рабства, прикрытый ложною святостью патриархальных отношений... Чем благочестивее был родитель, чем более был проникнут учением православия, тем суровее обращался с детьми... Зато и дети, раболепные в присутствии родителей, с детства приучались насмехаться над ними вместе с сверстниками из слуг, приставленными к ним для товарищества... Грубые привычки усваивались ими с малолетства и сопровождали их до старости. "Лучше, - говорит один русский моралист, - иметь у бедра меч без ножен, нежели неженатого сына; лучше в доме коза, чем взрослая дочь; коза по селищу ходит - молоко принесет; дочь по селищу ходит - стыд принесет отцу своему" (с.205-206).

Богатые и знатные держали у себя огромное число прислуги мужского и женского пола, иногда число их превышало 500, а у важных лиц доходило даже до 1000... Это были или вечные холопы, проданные или сами себя продавшие в рабство с потомством, или военнопленные, или кабальные, то есть такие, которые занимая деньги, обязывались служить вместо платежа процентов, или отданные в кабалу по суду за неплатеж долга, или наконец, беглые люди, то есть посадские, убежавшие от тягла, служилые, бежавшие от службы, и, наконец, чужие холопы и крестьяне, перебегавшие от одного господина к другому" (с. 208).

"Содержать хорошо слуг считалось делом богоугодным, наравне с милостыней... По большей части прислуга содержалась дурно, даже и там, где хозяин имел благие намерения в отношении к своей дворни; потому что ключники и дворецкие... старались половину положить в свой карман. Во многих боярских домах многочисленную дворню кормили дурно испеченным хлебом и тухлою рыбою, мясо редко они видели... Голодные и оборванные, и при этом ничем не занятые, они шатались по городу, братались с нищими, просили милостыни и часто по ночам нападали на прохожих с топорами и ножами или запускали в голову им кистени, производили пожары, чтоб во время суматохи расхищать чужое достояние. Господа смотрели на такие поступки своих рабов сквозь пальцы. Вообще господа обращались со своими слугами деспотически... Нередко случалось, что господин насиловал своих рабынь, не обращая внимания на их мужей, растлевал девиц; случалось, что убивал до смерти людей из своей дворни - все ему сходило с рук... У русских было понятие, что служить следует хорошо тогда только, когда к этому побуждает страх... Самые милосердные господа должны были прибегать к палкам, чтоб заставить слуг хорошо исправлять их обязанности: без того слуги бы стали служить скверно. произвол господина удерживался только тем, что слуги могли от него разбежаться, притом обокравши его, и другие не пойдут к нему в кабалу... Русские не ценили свободы и охотно шли в холопы" (с.210-211).

"Но в особенности тяжело было состояние сельского крестьянского класса. Пять дней работал крестьянин на господ, а ему оставался один только день в неделю да праздники, и поэтому крестьяне находились в плачевном положении, так что у многих ничего нельзя было сыскать дома кроме овчинного тулупа, коровы да лошади, и то были люди еще не последней бедности" (с.213).

Пьянство.

Отличительная черта русского пиршества была - чрезвычайное множество кушаньев и обилие в напитках. Хозяин... старался напоить гостей, если возможно, до того, чтобы их отвезти без памяти во свояси; а кто мало пил, тот огорчал хозяина... Пить следовало полным горлом, а не прихлебывать, как делают куры... Женщины... пировавшие с хозяйкой, также должны были уступать угощению хозяйки до того, что их отвозили домой без сознания" (с.227).

Русский народ издавна славился любовью к попойкам. Еще Владимир сказал многознаменательное выражение: "Руси веселие пити: не можем без того быти!" Русские придавали пьянству какое-то героическое значение. В старинных песнях доблесть богатыря измерялась способностью перепить других и выпить невероятное количество вина. Радость, любовь, благосклонность находили себе выражение в вине. Если высший хотел показать свою благосклонность к низшему, он поил его, и тот не смел отказываться... Простой народ пил редко: ему дозволяли сварить пива, браги и меда и погулять только в праздники; но когда вино стало продаваться от казны, когда к слову "кабак" приложили эпитет - "царев", пьянство стало всеобщим качеством. Размножились жалкие пьяницы, которые пропивались до ниточки... везде можно было видеть людей, лежащих без чувств, в грязи или на снегу. Воры и мошенники обирали их, и часто после того зимою они замерзали. В Москве, на маслянице и на святках, в земский приказ каждое утро привозили десятками замерзших пьяниц" (с.230-231).

"Духовенство не только не отличалось трезвостью, но еще перещеголяло другие сословия в расположении к вину. На свадьбах священнослужители до того напивались, что надо было их поддерживать" (с.232).

"... К изумлению иностранцев они (русские) торговали и работали и по воскресеньям, и по господским праздникам. Зато простой народ находил, что ничем так нельзя почтить праздника, как пьянством; ...даже во время богослужения пьяницы уже толпились около питейных домов" (с.243). "Вообще время от дня Рождества Христова до Богоявления проводилось разгульно; пьянство доходило до бесчинства, тут-то чаще происходили кулачные бои... на маслянице бесчинства были еще более; тогда ночью по Москве опасно было пройти через улицу; пьяницы приходили в неистовство, и каждое утро подбираемы были трупы опившихся и убитых" (с.245-246) ...В массе простого народа духовное торжество воскресения Христова уступало место материальной радости: толпы наполняли кабаки, на улицах шатались пьяные и, также как на масленице, по ночам случались убийства" (с.246).

Другие нравственные особенности населения Московской Руси.

Люди часто ссорились. "Обыкновенно первое проявление ссор состояло в неприличной брани, которая до сих пор, к сожалению, составляет дурную сторону наших нравов; эта брань до того была обыкновенна, что позволяли ее себе духовные лица, даже монахи, и притом в самой церкви. Сами женщины и девицы следовали общему обыкновению, и даже дети... Церковь преследовала это обыкновение... Неоднократно цари хотели вывести русскую брань кнутом и батогами... Разумеется, эти средства были недействительны..." (с.222).

"В обращении с низшими себя по большей части русский был высокомерен, и часто тот, кто унижался и сгибался до земли перед старшим, вдруг делался надменен, когда богатство или важная должность отдавали ему в зависимость других. В русском характере было мало искренности; дружба ценилась по выгодам..." (с.222).

"В праздничные дни народ собирался на кулачные и палочные бои... Палочные бои имели подобие турниров и сопровождались убийствами, еще чаще кулачных боев" (из которых выносили калек и убитых) (с.235).

"Между нищими вообще было множество злодеев, способных на всякие беззаконные дела. В ХVII веке они крали детей, уродовали их, калечили руки и ноги, выкалывали глаза, и если жертвы умирали, их хоронили в погребах, а если переживали муку, то возили по селениям, чтобы возбуждать видом их страданий участие" (с.297).

"В 17 веке развилось... мщение - доносы... Во всех классах народа было множество ябедников и доносчиков... Оттого между служилыми людьми не было товарищества; все друг другу старались повредить, чтобы выиграть самим...Нигде не было откровенности; все боялись друг друга... от этого в речах господствовала крайняя осторожность и сдержанность. Шпионов было чрезвычайное множество... И царь, таким образом, многое знал, что говорилось его подданными" (с.224).

Как мы видели из приведенных выше текстов, религиозное благочестие в Московском государстве не было преобладающей добродетелью большинства жителей, а если и было благочестие среди части людей, то оно, как видели из множества аморальных поступков, не было глубоким и ортодоксальным.

Заключение.

Все перечисленные выше недостатки русского народа, отмеченные известными писателями и деятелями Русского государства создавали особую ментальность русского народа, которая конечно же отрицательно влияла на развитие культуры в Московском государстве.

В заключение, в качестве обобщающей характеристики ментальности российского общества и западно-европейского общества с католической традицией, приведем несколько высказываний П.Я. Чаадаева, известного российского философа (из книги: П.Я.Чаадаев, "Статьи и письма", М., "Современник", 1989 г.)

"Одна из наиболее печальных черт нашей своеобразной цивилизации заключается в том, что мы еще только открываем истины, давно уже ставшие избитыми в других местах и даже среди народов, во многом далеко отставших от нас. Это происходит оттого, что мы никогда не шли об руку с прочими народами; ...Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода" (стр.41).

"Сначала дикое варварство, потом грубое невежество, затем свирепое и унизительное чужеземное владычество, дух которого позднее унаследовала наша национальная власть, - такова печальная история нашей юности" (9.с.42).

"Сколько ярких лучей уже озаряло тогда Европу, на вид окутанную мраком! Большая часть знаний, которыми теперь гордится человек, уже были предугаданы отдельными умами; характер общества уже определился, а, приобщившись к миру языческой древности, христианские народы обрели и те формы прекрасного, которых им недоставало. Мы же замкнулись в нашем религиозном обособлении, и ничто из происходившего в Европе не достигало до нас" (9.с.49).

Итак, мы закончили Часть I Концепции Восточно-славянского католичества "О преимуществах католического исповедания христианства". В кратком изложении данной темы мы видели положительное значение католической Церкви в развитии Западной Европы и понимаем, как изменилась бы жизнь в странах Восточной Европы, если бы в ней преобладало католическое христианство. В связи с прочитанным у нас появляется интерес к католическому учению. Когда мы познакомимся с ним более подробно и если убедимся в его истинности, то у нас возникнет потребность распространить его на нашей родине. Как это сделать? На этот вопрос ответит вторая часть КВСК - "Методика апостолата".

 

 

Часть II. Методика апостолата.

 

§ 1. Католическое самосознание и сверхъестественная жизнь.

 

Пожалуй самыми большими недостатками в жизни восточно-славянских католиков является недостаток у них католического самосознания и сверхъестественной жизни или "личной встречи" с Богом. Главными причинами этого является:

1) запрет религиозного образования для мирян латинского обряда,

2) запрет существования католической Церкви восточных обрядов в странах восточного славянства из-за коммунистической диктатуры,

3) из-за недостатка духовенства и католической интеллигенции.

Теперь настало время эти недостатки исправить. Чтобы понять о чем идет речь, следует определить, что такое католическое самосознание и что такое сверхъестественная жизнь у христианина или "личная встреча" христианина с Богом.

1. Католическое самосознание.

Самосознание - это полное понимание самого себя, своего значения, своей роли в жизни, обществе. Католическое самосознание - это переживаемая и понимаемая система представлений убежденного и практикующего католика о совокупности ценностей, присущих католическому исповеданию христианства, на основании которых он относится к Богу, себе, к другим людям и всем творениям. Католическое самосознание убежденного и практикующего католика состоит из следующих основных компонентов:

а) из знания догматических особенностей католического учения и их персональной и социальной значимости (область разума);

б) из переживания морально-эмоционального состояния (область чувств);

в) из переживания духовной энергии и волевой целеустремленности своего "Я" (область воли);

А. Догматические особенности католического учения и их персональная и социальная значимость (область разума).

Задача этой темы определить основные догматические особенности католического учения, раскрыть механизм их действия в жизни, их персональную и социальную значимость, то есть их значимость в личной и общественной жизни.

1) Основные догматические особенности католического учения это два догмата:

а) Догмат о примате (главенстве) в юрисдикции (разрешении спорных вопросов) Папы.

б) Догмат о безошибочности Папы, когда он говорит "ех саtеdra". (Выражение "ех саtеdra" - латинский термин, означающий условия, необходимые для безошибочного определения).

Характеристика этих догматов дана в первой части "Концепции восточно-славянского католичества" в § 3 - "Главные догматические особенности католичества".

2) Механизм действия вышеназванных догматов на личную и общественную жизнь Церкви вообще и ее членов в частности кратко изложен в первой части "Концепции восточно-славянского католичества", в § 4 - "Значение для католической Церкви догмата о первенстве Римского Первосвященника и догмата о его безошибочном учительстве." В связи с важностью для формирования католического самосознания знания механизма влияния указанных выше основных догматов католического учения на личную и общественную жизнь Церкви, остановимся еще раз на этой теме, в основном изложенной в первой части "Концепции восточно-славянского католичества" (КВСК).

В первой части КВСК мы назвали, по нашему мнению, главные особенности католической Церкви:

а) ее единство;

б) тотальность (всеохватность ею всех сторон человеческой жизни, где содержатся элементы мировоззрения веры и морали);

в) независимость Церкви от светской власти (в пределах земных возможностей);

г) организованность Церкви;

д) особенность ее монашества;

е) безошибочность Церкви в вопросах веры и морали.

Скажем коротко о влиянии (механизме влияния) на основные особенности католичества этих двух основных догматов католического учения.

1. Догмат о примате в юрисдикции Римского Первосвященника (Папы):

а) Обеспечивает Координацию единства деятельности католиков во все мире.

б) Воспитывает и поддерживает у всех католиков через принадлежность к одной Церкви с единым руководством чувство солидарности, взаимопомощи, независимо от национальной принадлежности.

в) Повышает авторитет Церкви, ибо есть большая разница в степени авторитетности Церкви, в зависимости от того выступает ли руководство этой Церкви в качестве национального религиозного центра, как это есть в большинстве некатолических вероисповеданий, или если церковная власть, руководство выступает в качестве мирового религиозного центра. Степень же авторитетности Церкви прямо влияет на степень ее независимости от светской власти.

г) Наличие вселенского единого главы Церкви с одновременным пребыванием его в суверенном государстве Ватикан гарантирует, конечно в пределах земных возможностей, безопасность главы Церкви, а значит и ее независимость.

д) Догмат о примате (главенстве) в юрисдикции Папы обеспечивает его функцию арбитража в теоретической и практической деятельности Церкви, а тем самым предохраняет или сводит к минимуму возможность церковного раскола при появившихся разногласиях в жизни Церкви, то есть способствует сохранению единства Церкви.

е) Примат в юрисдикции Папы дает основание, создает механизм, на котором укоренен догмат о безошибочности Папы, когда он говорит "ех саtеdra". Подобно тому как наличие у человека головы является одним из условий его мыслительной деятельности, так наличие у Церкви "Учащей Церкви (Magisterium Ecclesiae) с ее Главой - Папой является условием мыслительной деятельности Церкви с ее безошибочностью в вере и морали когда он говорит "ех саtеdra". Догмат о примате в юрисдикции Папы является формальным условием, основанием осуществления слов ап.Павла: "Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (1Тим.3:15).

2. Догмат о безошибочности Римского Первосвященника в вопросах веры и морали, когда он говорит "ex catedra", обеспечивает:

а) Тотальность, всеохватность христианством всех сторон человеческой жизни, содержащих элементы мировоззрения (веры) и морали. Ибо, совершенно очевидно, что Церковь и ее учительская власть, сознающая себя единственно безошибочной в вопросах веры и морали, что только она единственная является обладателем истины в данных областях, и никто иной, кроме нее, вполне естественно будет считать себя обязанной распространять свое правильное понимание на все области жизни, в которых содержится предмет ее безошибочности, то есть элементы мировоззрения (веры) и морали, ибо "если не я, то кто же?".

б) Единство от разделений при появлении разногласий между членами или частями Церкви, ибо авторитет безошибочного арбитра - Папы в спорных вопросах самое сильное средство для успокоения разногласий. Отсутствие такого арбитра из-за невозможности разрешения разногласий в рядах Церкви мешало бы развитию богословской мысли в Церкви, всегда сопровождаемого появлением разногласий, а от них и сект и расколов, что и получилось в протестантизме. В католичестве опасность возникновения множества таких расколов благодаря арбитражу со стороны Папы сведена к минимому.

в) Организованность Церкви, ибо в основе организованности всяких объединений лежит самодисциплина их членов, которая, в свою очередь, строится на авторитарности и безошибочности высшей церковной власти.

г) Независимость руководства Церкви, благодаря его авторитетности, основанной на его безошибочности в вопросах веры и морали. Очевидно, что независимость человека в коллективе людей всегда пропорциональна степени уважения к нему от занимаемой им должности, разумности и нравственности его поведения.

Б. Морально-эмоциональное состояние (область чувств).

Морально-эмоциональное состояние убежденного, практикующего католика характеризуется духовной цельностью, отсутствием раздвоенности личности между "хочу и нельзя", чувством отвращения, брезгливости ко греху, ощущением внутренней силы, уравновешенности, смиренномудрия, а у наиболее духовных (нравственно чистых и любящих Бога и своего ближнего) ощущением сверхъестественной теплоты (огня) в области сердца, являющегося источником великого мужества (дара Духа Святого) и энергии.

В. Духовная энергия и целеустремленность (область воли).

Осознание убежденным и практикующим католиком догматических особенностей католического учения и их персональной и социальной значимости для него и для человечества выражается в пониманием величия цели католичества. Это величие цели определяется всеохватностью христианским учением (католической Церкви) всех сторон человеческой жизни. Отдать Богу все (!) в соответствии со словами молитвы "Отче наш": "да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя как на небе, так и на земле" и словами Христа: "дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф.28:18). Эта великая цель католического учения состоит в создании Империи Бога "Царства Божиего" на земле, понимаемого не как общество во главе которого стоит духовенство (как некоторые думают), а как общество, построенное "де юре" на христианских принципах и воплощенное "де факто", то есть в реальной жизни. Согласно закону психологии мы знаем, что ВЕЛИКАЯ ЭНЕРГИЯ рождается только для ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ. Имея такую великую цель перед собой как создание Империи "Царства Божиего" на земле, у убежденного и практикующего католика в душе аккумулируется большая духовная энергия, даваемая Духом Святым с "вертикальной" направленностью нашего "Я" служить Богу. Эта энергия становится двигательной, производящей причиной деятельности по распространения христианства, придает католичеству наступательный характер, стремление к внутренней и внешней полноте осуществления христианских идеалов.

Итак великая энергия аккумулируется в душе убежденного и практикующего католика от осознания им величия цели католичества. Но не только от этого. У наиболее духовных католиков энергия рождаемая величием цели умножается еще на энергию от сверхъестественного огня, горящего у него в душе, обещанного Иоанном Крестителем: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3:11); и осуществленного Христом: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!" (Лк.12:49).

2. Сверхъестественная жизнь или "личная встреча с Богом".

"Личная встреча с Богом" - это опытное (!) знание о существовании Бога. Опытное знание, в отличие от знания выводимого умозаключением, и от знания, получаемого верой на основании доверия к источнику информации, характеризуется непосредственным, (интуитивным), восприятием Бога в единстве чувственного и рационального познания, на основании действия в человеке даров Духа Святого.

Это знание, получаемое от различных религиозных переживаний, подробно описанных в богословии внутренней жизни, в переживаниях святых и встречаемых в различной степени в жизни каждого убежденного и практикующего католика.

 

§ 2. О миссионерской работе.

 

1. Предпосылки к миссионерской работе.

А. Уcпешная миссионерская работа может происходить только при общем кризисе господствующей идеологии. Иначе сказать, надо учитывать дух времени, то есть действовать с Богом, проявляющим свою волю в истории. Ведь и Христос пришел в мир не при царе Навуходоносоре и не при Александре Македонском. Он пришел в период общего кризиса язычества в Древней Римской империи. Он пришел уже на подготовленную почву, поэтому семена христианства дали обильные всходы и урожай. Наше время во многом похоже на время предшествовавшее приходу Христа. Восточное славянство переживает всеобщий кризис, в том числе и идеологический, cинтетическим выражением которого стало биологическое вырождение восточного славянства, проявившееся во всеобщей утрате здоровья граждан и в уменьшении его численности. Можно сказать, что в восточно-славянских странах образовался идеологический вакуум. Его негативные последствия призывают людей переосмыслить свою прошлую историю и современное положение. Этот призыв следует рассматривать как проявление воздействующей благодати Божией. Ведь воздействующая благодать - это всякое действие в природе, в человеческих взаимоотношениях и в самом человеке, призывающие человека задуматься о существовании Бога, о своем спасении и спасении своих ближних. Но эта благодать не насилует человеческую волю и человек всегда имеет выбор отказаться от этой благодати или принять ее и сотрудничать с ней. В странах восточного славянства эта благодать, этот призыв пролита в изобилии и есть знаком о наличии благоприятных условий для начала миссионерской работы в этих странах. Но истина не очевидна и доказать, что она в христианстве - наша задача.

Б. Как уже говорилось выше, важнейшим элементом миссионерской работы является апостольский дух миссионеров. Выработке и сохранению этого духа следует уделить особое внимание. Важнейшими критериями внутренней готовности к апостольству должны быть:

1) Органическая потребность в проповеди Слова Божиего людям, подобная потребности у Христа, которую Он сравнивает с потребностью в пище. На слова своих учеников, предложивших ему поесть, Христос ответил им: "у Меня есть пища, которой вы не знаете... Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин.4: 31-34). Часто эта потребность сопровождается наличием духовного огня в душе миссионера, в соответствии с его библейским пониманием:

- "... было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер. 20:9);

- "...Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3:11);

- "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49);

- "Духом пламенейте" (Рим.12:11).

2) Соответствующее богословское образование, знание современного естествознания, истории религии, искусства, истории народов и т.п.

2. Общие принципы мисcионерской работы.

Всякая работа должна быть производительной, а затраты на нее должны быстро окупаться. Это правило должно относиться и к миссионерской работе.

1. История Церкви учит, что наибольший эффект от миссионерской работы дает обращение в христианство национальной элиты. Например, как свидетельствует история, обращение в христианство королей приводило затем к христианизации всего населения государства. Следовательно, при недостатке миссионерских кадров будет целесообразно и экономичней для распространения христианства усилия направлять на обращение в христианство прежде всего наиболее влиятельных и авторитетных представителей общества.

2. Идеологический вакуум и свойственные ему последствия, поразили разные народности и социальные слои общества бывшего СССР с различной глубиной и степенью. Отсюда восприимчивость различных групп людей к переоценке, переосмысливанию своего мировоззрения различна. И есть такие люди, о которых Христос говорил: "не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга перед свиньями, ибо попрут они его ногами и обратившись растерзают вас, ибо пес возвращается на свою блевотину, а вымытая свинья идет снова валяться в грязи" (Мф.7:6... Пр. 21:11... 2П.2:22). В другом месте Христос говорит: "Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия: народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое... не обратятся, чтобы Я исцелил их" (Ин.12:40). Следовательно, объектом миссионерской работы надо избирать более подготовленную почву, более расположенную к принятию евангельской вести, в соответствии с содержанием притчи Христа о "СЕЯТЕЛЕ" (13:3-23).

3. Кроме того, выбор объекта для миссионерской работы должен соответствовать вашей подготовке, вашей духовности и вашей эрудиции. Надо выбирать пищу по "своим зубам" .

4. Прибегание к Божией помощи. Выбор объекта миссионерской работы должен соотноситься с волей Божией. Прежде чем избрать объект и работать с ним следует посоветоваться об этом с Богом в молитве и всегда пребывать в освящающей благодати. Тогда "неизреченными вдохновениями" (см. Рим.8:26) в дарах Духа Святого или посредством Ангела-хранителя Бог будет нам помогать в нашей работе.

3. Основные этапы миссионерской работы.

Миссионерскую работу можно подразделить на 3 этапа:

А. Проповедь христианства как Царства Божиего.

Б. Духовное воспитание: богослужебная практика, молитвенная жизнь и умерщвление.

В. Реализация Царства Божиего на земле во всех формах человеческой жизни.

А. Проповедь христианства как Царства Божия.

Проповедь христианства как Царства Божия имеет 2 этапа:

а) призывная проповедь = извещение (керигма);

б) последовательное научание вере = катехизация.

Следует их различать друг от друга. За призывной проповедью следует вера во Христа, рождение нового человека ("истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божиего" - Ин.3:3). Пока нет такой веры и рождения нового человека катехизация бесплодна. Прежде чем начнет в человеке возрастать жизнь в вере посредством катехизации, вера в человеке должна родиться.

Христианская вера - это принятие за истину Богочеловечества Христа на основании доверия к источнику информации - апостолу (миссионеру) под влиянием воли, побуждаемой благодатью Божией, в зависимости от умения апостола или независимо от него.

Хотя благодать Божия дается человеку Богом даром, но она никого к вере не принуждает и, следовательно, для принятия веры требует от человека взаимности, зависящей от чистоты сердца. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8). Такая вера - это как бы "рождение свыше" (см.:Ин.3:3). В связи с тем, что принятие благодати веры зависит от взаимности человека, от чистоты его сердца, то от апостола требуется умения правильной оценки обстоятельств при которых будет проводиться керигма (призывная проповедь). Следует ли начинать такую проповедь, такой призыв? Ибо Христос же сказал: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф.7:6).

Поучительно посмотреть как начинал обращение людей в свою веру Христос. Он начал с призывной проповеди (керигмы) в Капернауме: "покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.4:17). Само понятие "Царства Небесного" дает людям представление об общественной, политической, экономической и культурной жизни, проникнутой Божественными идеалами, ценностями. То есть предметом призывной проповеди Христа является спасение человека от греховной жизни, от духовной смерти, что олицетворяется в понятии СЧАСТЬЯ с его структурой главных человеческих потребностей: желания вечной жизни без страданий, желания всезнания, свободы "детей Божиих" и вечной любви без пресыщения (см. часть 1 данной книги, § 2). Понятие "покайтесь" означает призыв к раскаянию в прежней греховной жизни, в решении измениться. Ответившим на Его призыв Христос предлагает: "идите за Мною и Я сделаю вас ловцами человеков" (Мф.4:19). И когда они соглашаются, Христос начинает катехизацию своих первых учеников. В такой последовательности должны действовать и мы.

После призывной проповеди (керигмы) начинается катехизация (ознакомление человека с основами католического вероучения). Кроме обычных, традиционных методов катехизации, возможно применение метода "теологии переживаний", как одного из приемов миссионерской работы. В чем суть метода "теологии переживаний"?

Теология переживаний.

Мы живем в эпоху почти полного исчезновения из человеческого сознания личного опыта сверхъестественных переживаний. Это произошло под влиянием распространения в нашей стране да и во многих других странах атеистического и деистического мировоззрений, когда психология была в основном сведена к физиологии, философия - к методологии опытных наук, а человеческие интересы были в основном сконцентрированы на разрешении чисто материальных и общественных проблем. Люди потеряли интерес, да и умение понимать самих себя и все больше концентрировали свое внимание на чисто внешних сторонах жизни. В результате исчезновения из человеческого сознания личного опыта сверхъестественных переживаний, исчезла из сердца "блаженная теплота", как один из плодов Духа Святого. И вот, вспоминаются слова святого Иоанна Лествичника, прозванного Схоластиком: "прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла" ("Лествица", Слово 1, 12). Иначе, можно сказать, что дьявол выходит через те двери, через которые он вошел. Если считать, что одной из таких дверей была утрата интереса к своей внутренней жизни и личного опыта сверхъестественных переживаний, то и возвращение этой "блаженной теплоты" и изгнание дьявола возможно в том числе и через возвращение личного опыта сверхъестественных переживаний и понимание мировоззренческих проблем через понимание самих себя. И это потому, что наиболее близко к нам Бог находится в нас самих, и через познание самого себя Он воспринимается наиболее убедительно, ибо "сотворил Бог человека по образу Своему" (Быт.1:27). Под словами "по образу Своему" святые отцы Церкви понимают сходство человека с Богом в его духовных способностях. Например, человек, как и Бог, имеет свое бессмертное личностное "Я", разум, свободную волю, моральные качества, а ранее, благодаря освящающей благодати, имел первоначальную праведность. Познавая и понимая себя человек опытно убеждается в существовании у себя бессмертной души, сверхъестественного мира (Бога, ангелов), сверхъестественной жизни (благодати, даров Святого Духа, влитых добродетелей), действенности благодати Святых Таинств (в таинствах Причастия, Покаяния, Брака и др.) Это познание Бога и вообще сверхъестественного во внутреннем мире самого познающего человека я называю термином "теология переживания", ибо познание сверхъестественного в душе человека происходит с помощью душевной интуиции, то есть посредством непосредственного восприятия сверхъестественного душою ("душевными очами") с последствующим осознанием воспринятого разумом.

Преимущество такого познания над другими видами Богопознания, например, над исключительно спекулятивным (теоретическим), или познанием Бога на основании Его творений во Вселенной, состоит в том, что, во-первых, материал для Богопознания всегда с собой, в себе, во-вторых, познание имеет характер личного опыта: "видение "сверхъестественного внутренними "очами" души (созерцание, душевная интуиция) и ощущение его в переживании. А личное, опытное, непосредственное познание всегда очевиднее познания путем слышания или чтения книг. Человек, "видевший" и "переживший" сверхъестественное в себе самом всегда может сказать, что он не только верит, что Бог, человеческая душа и сверхъестественный мир есть, но что он знает об этом. Возможность познания Бога, своей души, вообще сверхъестественного зависит конечно же от степени религиозности самого познающего человека, то есть от степени богатства его религиозного опыта. Но не только от этого. Если бы только от этого, то с неверующими об этом не стоило бы и говорить. Дело в том, однако, что опыт сверхъестественного имеется в каждом человеке, даже у неверующего, но не осознается им. Верно говорил св. Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов, что всякая идея должна быть пережита, потому что только пережитая идея становится источником энергии к действию. Но не менее верно было бы сказать, что каждое сверхъестественное, религиозное переживание должно быть осознано, потому, что в таком переживании содержится "видение", а тем самым, и очевидность существования Бога, бессмертия души и вообще существование сверхъестественного в человеке. Осознав такие переживания, мы, тем самым, убеждаемся на личном опыте в истинности христианского учения.

Примером применения теологии переживания может быть опытное познание действия в человеке Ангела-хранителя, а, следовательно, и его существования. Посмотрим, что нам говорит об этом наше личное переживание. Вспомните случай из своей жизни, когда вы, с чувством большой ответственности, собирались делать что либо важное и вдруг, независимо от своей воли, услышали некоторое внутреннее чувство, как бы говорящее вам: "не делай этого". И, если вы не послушали этого "голоса", то у вас произошла какая то неприятность от того, что вы сделали некое дело, которое этот "внутренний голос" вам запретил делать. А если вы послушали этого "голоса", не делали дело, запрещенное делать "этим голосом" , то неприятности у вас не произошло. Как это объяснить? Что это за "голос" ? Христос по этому поводу говорит: " Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин. 3:8). Нечто подобное происходит у вас. "Внутренний голос", который говорит в вас - духовен и он приходит и уходит из вас, и вы не знаете откуда он приходит и куда уходит. Очень важно убедиться, что этот "голос" приходит и уходит независимо от вашего желания. Не в вашей воле его призвать или прогнать. Значит этот приходящий "голос" принадлежит не вам. А если не вам, то кому то другому, другому существу. Значит это существо, если оно может говорить, независимо от вашей воли, имеет свою волю. Кроме того, советы этого " голоса" разумны. Значит " говорящее существо" имеет свой разум. Следовательно, где то около нас есть духовное существо, обладающее разумом и волей. Это существо христианская религия называет Ангелом-хранителем. Ангел в переводе с греческого языка означает "вестник". Легко догадаться, почему ему дано название "вестник". Потому, что наша душа воспринимает его "голос" как некую "весть". Ангел-хранитель дается Богом каждому человеку как средство, предупреждающее от опасности при принятии решений и в поведении. Ангел-хранитель для глаз невидим, потому, что он есть дух, то есть тела не имеет. Есть мнение, что человек, ненавидящий Бога, Ангела-хранителя не имеет. Относительно "голоса" Ангела-хранителя, атеисты могут возразить, что этот "голос" - всего лишь интуиция. Нет, это не интуиция. Интуиция зависит от опыта человека. У кого опыт больше (например, в знании людей), у того и интуиция богаче. Но этот голос не зависит от опыта. Он говорит и опытному и не опытному. Кроме того, интуицию можно вызвать своей волей и поставить перед ней какую либо задачу. Например, к вам приходит незнакомый вам человек и просит у вас в долг большую сумму денег. Вам хочется помочь этому человеку и выполнить его просьбу. Но вы знаете, что в вашем городе много преступников и опасаетесь стать их жертвой. Чтобы предохранить себя от возможного обмана, вы обращаетесь к своей интуиции, надеясь, что она (особенно если вы имеете большой опыт общения с людьми) даст вам правильную оценку данного человека. И интуиция может придти к вам на помощь. Голос интуиции вы почувствуете в себе в чувстве доверия, симпатии к данному человеку или в чувстве недоверия, антипатии. Голос же Ангела-хранителя принудить прийти к вам, как вы принуждаете прийти интуицию, нельзя, ибо "дух дышит, где хочет" (Ин. 3:8). И, обратите внимание, все сказанное об этом - не философия, а ваше личное переживание, знакомое всем людям. Поэтому сомневаться в нем нельзя.

Не следует считать метод теологии переживаний чисто субъективным методом познания. Он основывается не на опыте единичного человека, но на том общем, что бывает в переживаниях всех людей. Следовательно, его достоверность подтверждается опытом всех людей.

Метод теологии переживаний может также быть критерием истинности мировоззренческих учений. Ошибки в таких учениях, обычно, совершаются при теоретизировании, поэтому лучший способ проверить такие учения - это вернуться к феномену переживаний.

Например, для опровержения лжетеории относительности нравственности надо вернуться к состоянию переживания морального дискомфорта (так воспринимается угрызение совести) при совершении безнравственного поступка. Или для опровержения детерминированности "судьбой" человеческого поведения надо вернуться к феномену переживания свободы выбора, имеющегося у каждого здорового человека.

В связи с вышеизложенным, мне представляется следует в системах построения и применения богословской аргументации шире применять метод теологии переживания. Для этого этот метод нуждается в его дальнейшей разработке, обогащении и углублении. На тему теологии переживаний мной написана брошюра под названием "Теология переживаний", в которой указанная тема рассмотрена более подробно.

Б. Духовное воспитание.

Очевидно, что проповедью христианства, как Царства Божиего миссионерская работа не заканчивается. Следующий ее этап: духовное воспитание обращенных. Оно состоит в традиционных и в новых, испытанных жизнью, методах умерщвления греховных склонностей обращенных и освящения их Духом Святым, развития в них сверхъестественной жизни. Образно говоря , подобно тому как птица имеет два крыла, чтобы подняться в воздух и летать, так человек имеет два основных действия для освящения себя: это умерщвление с покаянием и освящение себя молитвой, святыми таинствами и добрыми делами. И вся суть духовного освящения состоит в овладении человека искусством и техникой умерщвления своих греховных склонностей и техникой освящения Духом Святым. Очень большую роль в этом играет Библия, литература о жизни святых, духовно опытный пастырь, реколлекции, теоретические и семинарские занятия по богословию внутренней жизни.

В. Осуществление Царства Божия на земле во всех формах человеческой жизни.

Наконец, очевидно, что знания вероучения и духовности недостаточно. Необходимо еще организационное единство верующих в соответствии со словами ап. Павла: "Одно тело [организационное единство, ибо Церковь "есть Тело Его" (Христово) - Еф.1:23] и один дух... один Господь, одна вера" (Еф.4:4-5). И в соответствии со словами Христа: "где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них" (Мф.18:20); "Пребудьте во Мне, и Я в вас... кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин.15:4-5). Отделиться от христианской общности, - значит лишиться присутствия в себе Христа. И наоборот, чтобы иметь Христа в себе, необходимо жить в христианском сообществе. Как и говорится: "вне Церкви нет спасения". Никто в одиночестве не сможет пройти пустыню, но с караваном это возможно. Поэтому спасение каждого, достижение СЧАСТЬЯ каждым это не частное дело, а целого общества. Организованное зло и всеобщая несправедливость могут быть побеждены только общностью верующих, объединившихся в Царство Небесное на земле, в католическую Церковь, охватывающей собой все формы общественной жизни. (См. часть I, § 4, 2). Об особенностях общественной христианской жизни см. ниже: § 4 и § 5.

4. О преодолении антикатолических настроений.

А. Антикатолические настроения среди восточного славянства.

Очень мешают установлению доброжелательных и доверительных отношений между католичеством и восточным славянством антикатолические настроения. Следует различать источники, распространявшие такие настроения, то есть кому это было выгодно по идеологическим мотивам и причины, по которым восточное славянство с доверием приняло антикатолическую пропаганду.

Основные источники антикатолических настроений:

1) Длительное политическое и военное противостояние между царской Россией и Польско-Литовским государством.

2) Агитация и пропаганда "православной" Церкви против католичества в соответствии с "православной" доктриной "третьего Рима".

3) Воздействие на восточное славянство масонского просвещения и протестантизма, идей секуляризации, атеистического коммунизма. Критика ими отдельных эпизодов из истории католической Церкви (инквизиции, крестовых походов, жизни отдельных пап, ордена иезуитов и т. п.).

Основные причины, по которым восточное славянство с доверием приняло антикатолическую пропаганду:

1) Невежество населения, главной причиной которого было отсутствие правдивой информации как при царизме, так и при советском режиме. Многие исторические факты и учение католической Церкви искажались или неверно истолковывались. В восточно-славянских странах столетиями господствовало сначала царское самодержавие, а затем диктатура атеистического коммунизма с отсутствием свободы слова, печати, кроме как для средств массовой информации правительственного направления, с отсутствием свободы ввоза в страну литературы и периодической печати неправительственного направления и с жестокой цензурой.

2) Наличие действительно отрицательных фактов с католической стороны, однако, объяснимых не принципиальной враждебностью Апостольской Столицы к восточному славянству, но слабым католическим самосознанием и влиянием националистических настроений со стороны хотя и католических стран, но находившихся под властью плохих католиков или даже врагов католической Церкви.

3) Отождествление восточным славянством понятий западничества и католичества, то есть распространение отрицательных сторон стран Атлантической цивилизации (Западной Европы и Америки) на католический мир. Игнорирование того факта, что с XVI века Западная Европа и США - это не монолит, но в значительной своей части это страны протестантские, проникнутые масонской идеологией и влиянием сионизма, а в наше время секуляризованные, равнодушные и часто враждебные христианству.

Б. Рекомендации для преодоления антикатолических настроений.

1) Всегда относиться с пониманием к национальным интересам и достоинству восточных славян.

2) Провести научные исследования для нахождения истины и реабилитации католической Церкви от возводимых на нее обвинений.

3) Издать сборник архивных документов Апостольской Столицы, и прочую документированную литературу, показывающих доброжелательное отношение Апостольской Столицы к восточному славянству, особенно в защиту византийско-славянского обряда на территории Польско-Литовского государства против происков польского национализма и в защиту восточного славянства от советского режима.

4) Объяснять, что не следует отождествлять учение Церкви с поведением плохих католиков: особенно с проявлениями национализма.

5) Более широко использовать средства массовой информации для популяризации истины об отношении католической Церкви к восточному славянству.

6) Издать и широко популяризовать сочинения русских, украинских, белорусских католиков и их патриотическую деятельность.

7) Систематически организовывать дружеские встречи между представителями восточного славянства и греко-католиками католических стран.

8) Знакомить посредством средств массовой информации восточное славянство с образом жизни религиозной части населения католических стран, особенно со странами восточных обрядов католической Церкви.

В. Экуменизм в преодолении антикатолических настроений.

Под "Экуменическим движением" подразумеваются все действия и начинания, которые в связи с различными нуждами Церкви и согласно требованиям времени, возникают и направляются на пользу единства христиан... (27, п.4). Но, отмечает Декрет об экуменизме: "Нет ничего более чуждого экуменизму, как тот ложный иренизм (иренизм - соединение (Церквей) ценой доктринальных уступок), который повреждает чистоту католического учения и затемняет его подлинное и несомненное содержание" (27, п.11). В экуменическом общении с православными следует:

а) уважать их стремление к сохранению и развитию христианских идеалов и ценностей;

б) преодолевать придание важности разделяющим нас с православными несущественным элементам, особенно обрядового характера;

в) углублять знание православного вероучения и знакомить православных с католическим вероучением;

г) следует развивать общение и сотрудничество с православными в возможных сферах практической деятельности (27, п.12);

д) с одобрения церковной власти, при определенных обстоятельствах, с православными возможно и желательно некоторое общение в таинствах (27, п.15).

При экуменическом взаимодействии с православием следует различать в православии различные направления в их отношению к католичеству:

- Крайне "правое" направление. К нему относятся некоторые монастыри, учебные заведения, представители иерархии, миряне, рядовое духовенство, не принимающие никакого экуменического диалога. Их идеал восстановление положения православной Церкви, имевшее место до 1917 г. и даже восстановление монархии. Отождествляя понятие православного с понятием русского, они боятся, что при воссоединении "православной" Церкви с католической Церковью исчезнет особый по своей ментальности русский народ и поэтому все, что не является "православным" в их понятии все это враждебно, все от дьявола.

- "Центр". К этому направлению можно отнести патриарха Алексея II с его окружением. Патриарх находится под сильным влиянием "правых". В 1998 г. кардинал Кениг беседовал с патриархом Алексеем II и после встречи с ним сказал: "Патриарх дал мне понять, что по его мнению, диалог между католической Церковью и православной Церковью не имеет никакого будущего" (31). Такая позиция патриарха возможно объясняется не только влиянием правых, но и боязнью раскола в православии, который все больше и больше прогрессирует, о чем свидетельствует появление автокефальных православных Церквей на Украине, в Белоруссии, наличие русской Зарубежной Церкви (Карловацкий раскол), появление "Богородичного Центра" (31).

- Различные открытые к экуменическому диалогу группы православных. К таким группам можно отнести религиозную общность, возникшую вокруг священника о. Александра Меня, а также отдельные группы интеллигентов, понявших недостатки православной Церкви и необходимость христианского единства (31).

 

§ 3. Пастырство по христианизации общества технической цивилизации.

 

Пастырство по христианизации общества технической цивилизации, в котором мы живем в настоящее время должно быть усовершенствовано:

1. В организационных формах пастырской работы.

2. В методике апостолата, то есть в:

- а) тематике проповедей,

- б) приемах проповедей,

- в) уделении Святых Таинств,

- г) служении любовью.

1. Об организационных формах пастырства.

Не отказываясь от традиционной территориальной формы организации - прихода, теперь следует отдавать предпочтение работе с малыми группами, формирующими более близкие, братские отношения между христианами. Такие группы могут создаваться как по месту жительства, так и по месту работы или в других местах деятельности христиан. В чем состоит преимущество работы с малыми группами? В таких группах благодаря более частому и близкому общению между их членами имеется возможность:

а) более углубленного изучения как теоретических, так и практических (моральной и молитвенной жизни) вопросов вероучения благодаря их коллективному обсуждению и обмену опытом в духовной жизни;

б) благодаря лучшему знанию людей в малых группах достичь более совершенного общения между христианами в служении своему ближнему в духе христианской любви;

в) в таких малых группах священник или лидер малой группы (церковный активист) может стать не только проповедником, но и личным примером для своих братьев и сестер, и советником в их внутренней жизни;

г) сама же малая группа может стать орудием оживления духовной жизни в приходе и исполнять функции светского апостолата.

Конечно для пастырской работы малыми группами необходимо вести подготовку лидеров таких малых групп (церковных активистов).

Кроме территориального (приходского) пастырства нужно функциональное пастырство с учетом профессии, занятий, пастырство по месту работы. Такое пастырство учитывает профессиональные интересы христианина, его профессиональную этику и ответственность.

Для пастырской работы с учетом характера, духовного своеобразия и особенностей здоровья человека (например, слепоты, глухоты и т.п.) создается специфическое пастырство.

Для лучшего понимания особенностей людей, охватываемых функциональным и специфическим пастырством, желательно чтобы лидерами в функциональном пастырстве были церковные активисты, знакомые с особенностями профессий, занятий и места работы функционального пастырства; а в специфическом пастырстве чтобы лидерами были церковные активисты знакомые с недостатками своих подопечных. Например, частично слепые или глухие или когда-то бывшие ими. Такие лидеры в функциональном и специфическом пастырстве должны иметь ассистентов из духовенства или монашества. Роль таких ассистентов - в оказании пастырской помощи таким лидерам.

Уважая разнообразие взглядов, пастырство должно быть открытым для разных людей, и способным стать профилактикой от отрицательных влияний, воздействуя при этом не только на симптомы безнравственности, но и на их причины.

Пастырство должно вестись индивидуально, от человека к человеку и через среду. Общественная жизнь утратила христианский характер, но спасение людей в некотором отношении определяется средой, окружающей людей, в которой общаются люди. Поэтому христианизация людей предполагает христианизацию среды, систем, в которых состоят люди. Виды сред бывают естественные (семья, местожительство), искусственные (по месту работы) и даже деморализованные (среда алкоголиков, наркоманов, уголовных заключенных). Среда - это сфера контактов, отношений, структур окружающих личность. И эти элементы среды должны стать полем пастырства, чтобы стать средствами воспитания человека. В пастырской среде пастырь должен стать проводником, участником, приятелем, знакомым, одним из группы людей среды.

Одним из способов христианизации среды является трудоустройство на должность руководителя среды (служебного коллектива) практикующего христианина. Его авторитет руководителя и христианская моральность несомненно окажут влияние на лояльное отношение рядовых членов коллектива к христианству.

Другим способом христианизации среды является создание в данном коллективе христианской группы, которая поставила бы перед собой задачу создания в своем окружении "христианского климата".

Пастырство через христианизацию среды конечно не отрицает индивидуального пастырства. Индивидуальное пастырство необходимо как венец в формировании христианина средой. Кроме того, интенсивное индивидуальное пастырство готовит лидеров для апостольского руководства средой, церковных активистов, представляющих собой в совокупности светский апостолат.

Любое пастырство: через христианизацию ли среды или индивидуальное пастырство, должно иметь наступательный характер, а не только охранительный. Для этого нужно работать над углублением католического самосознания, основанного не только на книжном знании, но на личном духовном опыте.

Построение Церкви совершается изнутри самих христиан подобно дрожжевой закваске в тесте: "Царство Божие внутрь вас есть" (Лук.17:21). Именно, функцию "дрожжевой закваски" берет на себя светский апостолат, состоящий из церковного актива. Духовенство должно создавать такой светский апостолат.

Особого внимания заслуживает пастырская опека семей, ибо только родители - практикующие католики сумеют воспитать детей хорошими христианами. Кроме традиционных методов работы с семьями можно еще рекомендовать:

а) создание по приходам католического семейного движения, практикующего встречи семей по обмену опытом семейной жизни, развитие между ними дружеского общения, проведения для них специальных лекций, коллективных поездок и т.п.;

б) проведение богослужений для детей;

в) опека над трудными семьями со стороны членов религиозных объединений.

В прединдустриальный период в основном апостолатом занималось духовенство, писатели, философы, монашество. В настоящее время когда идеологическая борьба в обществе стала тотальной, апостольской работой должны заниматься все христиане, но конечно каждый по своим способностям. Кто то проповедует, другой пишет книги, кто то их распространяет, кто то занимается благотворительностью, кто то ухаживает за больными и т.д. Все участники апостольской деятельности в своей совокупности составляют светский апостолат, состоящий из церковного актива.

2. Методика апостолата.

А. Тематика проповедей.

Проповедь незаменима ничем, ибо "вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим.10:17).

- а) Служение проповедью должно быть разнообразным по тематике, определяемой задачами пастырства. Следовательно, оно не должно быть ограничено только темой проповедей по Священному Писанию на воскресных и праздничных богослужениях. Служение словом должно быть при катехизации взрослых и детей, в библейских кружках, в реколлекциях, в дискуссиях по поводу прочитанной книги, в экуменических встречах, в призывах к обращению в христианство неверующих и верующих других религий и по другим случаям в пастырской работе.

- б) Проповедь должна быть простой, ясной, непосредственной, соответствующей интеллектуальному уровню аудитории, возрасту, степени нравственной зрелости аудитории (например проповедь среди заключенных за уголовные преступления, среди язычников и т.п.), связанной с Евангелием, верной Учительской Власти Церкви, по апостольски ревностной, полной надежды, укрепляющей веру, несущей мир и единство.

- в) Для проповеди следует использовать средства массовой информации, ибо в наше время с их помощью проповедь может достичь каждого человека, имеющего телевизор и радио.

- г) Следует объяснять людям, что они хотят в соответствии с врожденными им Богом главными желаниями человеческой природы (желанием вечной жизни без страданий, желанием все знать, желанием свободы, желанием вечной любви без пресыщения), ибо многие люди этого не знают, имеют неправильное понятие о смысле человеческой жизни и живут извращенными греховными желаниями. Подробно раскрыть им правильное понимание счастья, состоящего в удовлетворении этих 4-х главных желаний, о которых подробно рассказано в этой книге в части 1, §2 "О главных потребностях человека".

- д) Показать, что только католическое христианство, благодаря имеющейся у него полноте средств благодати, может в наибольшей степени удовлетворить эти главные потребности. С этой целью надо раскрыть практическое значение для удовлетворения этих главных потребностей характерных для католического христианства догматов вероучения.

- е) Очень многие люди сегодня утратили чувство сверхъестественного. Поэтому очень важно восстановить в них это чувство сверхъестественного (используя для этого, в частности, "теологию переживаний", о которой говорилось выше). Важно также пробуждать сознание и живую веру во временность земной жизни, что помогало первым христианам в жизненных испытаниях сохранять духовное равновесие и иммунитет к греховному миру. Это центральная тема евангелизации. На эту тему говорил и Христос: "какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мф.16:26). Послания ап. Павла говорят о значении "плодов Духа" (Гал.5:22) для формирования этого духовного равновесия и иммунитета.

- ж) Духовную нищету от кризиса технической цивилизации можно преодолеть только формированием нового мышления и нового действия, ставящего под сомнение отрицательные стороны технической цивилизации. Для этого следует чаще говорить людям о высших ценностях любви, дружбы, молитвы, созерцания. На фоне отрицательных сторон технической цивилизации следует чаще поднимать вопрос о смысле, цели жизни и значении всего совершаемого человеком, ибо если из достигнутого человеком в земной жизни ничего не переходит в жизнь будущую, то все земные дела полностью обесцениваются. При этом разговор о смысле жизни должен проводиться в двух аспектах: 1) цели и значении личной жизни и 2) о цели человечества и его истории в этом мире. В частности следует обратить особое внимание на социальное значение заповеди "любви к ближнему", которая в настоящее время является средством самосохранения человечества, и на социальное значение греха. Грех - это не частное дело, ибо благодаря "закону солидарности" "закону круговой поруки", люди страдают не только за личные грехи, но и за чужие грехи: своих предков и своего окружения.

- з) Наконец, для людей, имеющих достаточный интеллектуальный уровень, следует организовать цикл проповедей по формированию у них в них католического самосознания на таком уровне, чтобы они сами могли стать его воспитателями среди основных масс верующих.

А для людей, имеющих призвание к молитвенной жизни, следует организовать цикл лекций по методике приобретения опыта сверхъестественной жизни на таком уровне, чтобы они могли сами быть организаторами апостолата молитвы.

Б. О приемах проповедей.

Самое главное не забывать учения ап. Павла о том как следует проповедать: "слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой но на силе Божией" (1Кор.2:4-5). Следует помнить также об особенности проповеди самого Христа: "Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:29).

Что такое по ап. Павлу "явление духа и силы"? Это состояние души, когда она объята священным огнем, о котором говорится в нескольких местах Священного Писания (см. выше). Это ощущение огня сопровождается ощущением отваги, мужества, духовной силы.

В проповеди большое значение имеет не только убедительность слов, но воля проповедника, которая мобилизует, притягивает внимание слушателя к речи проповедника, без чего часто невозможно даже правильно понять говорящего. Кроме того, на слушателя действует через проповедника благодать Божия, прямо пропорционально степени его воодушевленности Духом Святым.

Большое значение в проповеди имеет ее интенциональность: "во славу Божию и на пользу людям". Такая настроенность проповедника уничтожает в проповеднике тщеславие, происходящее от самолюбия и тем самым предотвращает волнение проповедника, причиной которого является самолюбие.

Не отказываясь от традиционных приемов аргументации, следует использовать аргументацию "теологии переживаний", суть которой состоит в осознании человеком своих переживаний, свидетельствующих о трансцендентальном мире в человеке. Например: ощущение в себе своего личностного "Я", голоса Ангела-хранителя, духовных вдохновений, евхаристических переживаний, молитвенного общения с Богом. Аргументация, основанная на "теологии переживаний" имеет то преимущество над теоретической аргументацией, что ее материал всегда с человеком и в том, что она основана не на философском теоретизировании не каждому понятном, а на опыте личных переживаний, доступном пониманию каждого человека.

В. Уделение Святых Таинств.

Очень важное значение для принятие Святых Таинств имеет более глубокое понимание людьми Святых Таинств и готовность души к их принятию. Это поможет избежать профанации в принятии Святых Таинств, а следовательно, и эффективность действия их на душу будет больше. Так как многие Таинства принимаются в важнейших событиях человеческой жизни, то ознакомление людей с религиозным значением этих важнейших событий станет основанием к достойному принятию Таинств. Например, разъяснив новобрачным значение правильного выбора супруга, значение прочности семьи и что дает супругам достойное принятие таинства брака (раскрыть механизм действия таинства через благодать), мы повышаем у принимающих таинство брака сознание и чувство ответственности в принятии этого таинства, а тем самым и эффективность его принятия.

Г. Служение любовью.

Не отрицая традиционных форм служения любовью, следует сказать что такое служение, как правило, возможно, когда люди знают нужды своих ближних. А это возможно, когда они близко знакомы с ними, когда люди объединены в малых группах. Так как люди в эпоху технической цивилизации разобщены между собой особенностями этой эпохи, то объединение их в малых группах крайне целесообразно.

Чтобы служение любовью ближнему не превратилось только в насилие над собой, никогда не надо забывать, что идеальных совершенных людей нет, человеку же свойственно в естественном порядке любить только совершенное. Поэтому, согласно сказанному Христом: "без Меня не можете делать ничего" (Ин.15,5), мы всегда для обретения и поддержания в нас любви к ближнему должны "подпитываться" благодатью от Бога, ибо "Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем" (1Ин.4:16).

 

§ 4. Облик современного священника.

 

Большое значение в методике апостолата имеет духовный облик священника, духовенства. Это о них сказал Христос: "Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира... Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:13,14,16). В связи с этим следует назвать наиболее существенные черты, необходимые современному священнику.

1. Благочестие.

Призвание священника обязывает его к благочестию, к нравственному совершенству, как и каждого христианина, "ибо воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.4:3). Но священник должен быть примером освящения. Он должен постоянно прогрессировать на этом пути. Допустим священник в начале своего священства курил. Это терпимо, если он этим не вредил своему здоровью, но является несовершенством. Но если он и на третьем и на шестом году своего священства курит, то можно уcомниться в его стремлении совершенству. Какой же это пример мирянам? Ведь не зря же говорится: "врач исцелися сам".

2. Сверхъестественная духовность.

Она должна быть основана на наличии у священника сверхъестественного огня, о котором говорит Священное Писание (см. выше). Это состояние огня сопровождается ростом благодати, сверхъестественных влитых добродетелей, Даров Духа Святого. Что самое главное в приобретении священного огня, без чего он невозможен ? Это глубокое нравственное очищение, состоящее в глубочайшем покаянии и в восхищении восторге совершенствами Божиими. Покаяние очищает душу, восхищение восторг возносит ее к Богу.

3. Просвещенная духовность.

Это разумное обоснование веры. Очень важно, чтобы вера не была слепой, но "зрячей", то есть чтобы наши убеждения соответствовали действительности. И они соответствуют.

- Во первых, наша вера, наши убеждения в вере основаны на исторических фактах.

- Во вторых, наша вера, наши убеждения в вере основаны на психологических фактах, на их соответствии переживаниям и потребностям человеческой души. Ведь человеческая душа христианка.

- В третьих наша вера, наши убеждения в вере основаны на том, что Бог свят (то есть не может лгать) и все может (то есть может сдержать обещанное). И эти качества Бога есть разумным основанием нашей веры.

Но мало быть убежденным самому, надо уметь убедить других. Для этого священник должен:

- а) очень хорошо знать Библию, надо знать трудно понимаемые места и ответы на них;

- б) знать и уметь объяснить вызывающие непонимание или критику у людей некоторых событий истории нашей Церкви;

- в) в связи с тем , что в наше время большое значение приобретает социальный вопрос, следует хорошо знать социальную доктрину Церкви;

- г) Наконец, мы знаем, что в какой-то степени победы безбожия были вызваны в спекуляции безбожников на науке. Они пытались доказать, что религия противоречит науке. Святой Иоанн Лествичник говорил, что дьявол выходит теми же дверями, что вошел, поэтому следует владеть теми знаниями естественных наук, которые могут развенчать миф о противоречии между наукой и религией.

4. Апостольство.

Важной чертой современного священника должен быть дух апостольства. Апостольство должно быть нашей духовной пищей. В главе о самарянке в Евангелии от Иоанна (4:31,34) говорится, что Христос в ответ на слова учеников: "ешь равви", сказал, что "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня". У каждого священника должна быть потребность самоотдачи своих знаний людям. Но такая потребность самоотдачи может быть только тогда, когда мы испытываем духовную полноту в себе, которая проявляется в жажде проповедать не ради тщеславия, не ради какой-то бытовой пользы, а от ревности духовной. Такую же настроенность дает только присутствие в нас Духа Святого. Поэтому внутреннее апостольство должно опережать внешнее. В связи с этим, мы должны учиться апостольствовать, как это делал Христос и апостолы: "Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф.7:29). "Слово Мое не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (1Кор.2:4-5).

5. Аскетизм.

Очень важной чертой современного священника должен быть аскетизм. Под аскетизмом я понимаю, благоразумие, умеренность и скромность в быту и во внешнем облике священника. Поэтому священнику должны быть чужды все светские манеры, привычки и обычаи. Например:

а) пользование духами, вызывающими в человеке изнеженность и телесную чувственность (что свидетельствует об обмирщении священника);

б) курение (что говорит об отсутствии у священника внутренней свободы). В правилах для русского греко-католического духовенства, принятых на учредительном соборе русской греко-католической Церкви 29-31 мая 1918 г. в Петрограде, написано в N 68: "Курение духовенством табаку запрещается". И я думаю, что митрополит Шептицкий и экзарх Леонид Федоров, принимавшие участие в этом соборе были не худшими людьми, давая такое повеление.

в) Священник не должен часами проводить время у телевизора, в различных светских увеселительных мероприятиях, ибо все это мешает формированию в себе сверхъестественной духовности.

 

§ 5. Десекуляризация.

 

Вышеизложенные мысли не исчерпывают всех средств для распространения христианства среди восточного славянства. Св. Иоанн Лествичник в своей книге "Лествица" (Это слово церковно-славянского языка, в переводе на русский означает "лестница"), характеризуя внутреннюю духовную борьбу в человеке, пишет: "Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она ее лишилась: и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла" (28). Речь идет о духовном сверхъестественном огне, о котором говорится в нескольких местах Священного Писания. Автор хочет сказать, что возвращение этого огня, или теплоты, то есть участие человека в природе Бога осуществляется теми же "дверями", через которые она вышла. Если мы внимательно исследуем историю католической Церкви, то мы увидим, что глобальная христианизация западноевропейской общественной жизни произошла благодаря овладению христианами всеми влиятельными должностями общественной жизни государств. Решительное влияние на христианизацию народов оказывали принимавшие христианство короли, крупные землевладельцы, наиболее видные представители общества, т.е. элита. Следующим этапом было развитие монашеской жизни, причем в тогдашнем монашестве было значительное количество образованных людей. Благодаря особенностям монашеской жизни, монастыри формировали высоконравственных и образованных людей и благодаря этим своим качествам монахи имели большой авторитет у светских властей (королей, феодалов, городских властей) и за это получили влиятельные должности в управлении страной. Занимая эти должности они монополизировали ведущие стороны общественной жизни и сделали своей деятельностью Западную Европу христианской.

Примерно с эпохи Просвещения в странах Европы возросла секуляризация, уход Церкви из общественной жизни под влиянием ей враждебных сил. И прямо пропорционально нарастанию процесса секуляризации христианская идеология в Европе заменялась вначале деизмом, пантеизмом и наконец вообще отрицанием Бога.

Следовательно, религиозность и моральность европейских народов вышла главным образом через "дверь" секуляризации, то есть через утрату Церковью влиятельных позиций в обществе. Значит возвращение религиозности в обществе может быть возвращено только через процесс десекуляризации в обществе, то есть через возвращение Церковью себе в человеческом обществе утраченных ранее влиятельных позиций.

Как это сделать? Этому надо учиться у монашества средних веков, которое в полуязыческой Европе завоевало христианству место под солнцем, то есть именно оно овладело ключевыми позициями, благодаря которым была достигнута идеологическая монополия христианства в Европе.

В эпоху технической цивилизации рычаги общественной жизни находятся у определенных профессий. Кроме того, вообще в связи с жестокой конкуренцией, царящей в современном обществе, высокий профессионализм приобретает все большее значение в современном обществе. И чтобы христианство смогло овладеть рычагами общественной жизни мирным путем, христиане этих профессий должны воспользоваться законом конкуренции, согласно которому на руководящие должности в демократическом обществе с технической цивилизацией приходят лучшие специалисты. Для этого христиане должны стать лучшими специалистами и тогда люди ради своей же пользы выдвинут на руководящие посты в обществе лучших специалистов, которыми окажутся христиане. И тогда произойдет десекуляризация, возврат Церкви к важнейшим функциям в обществе и восстановление прежнего влияния Церкви в обществе и как следствие этого возвращение идеологической монополии христианства.

Для ускорения этого процесса, Церковь должна призвать католиков хорошо учиться и хорошо работать, и через создание особых структур в Церкви способствовать повышению профессионального образования и повышению квалификации христиан-католиков. Кроме того, для сохранения в обществе закона конкуренции, согласно которому должен производиться естественный отбор на влиятельные и руководящие должности лучших специалистов и высоконравственных людей (например посредством сдачи конкурсных экзаменов), в государствах должно действовать антимонопольное законодательство, то есть законодательство по охране труда и прав человека, которое гарантировало бы продвижение лучших людей по службе, по выполняемой ими работе. Права на гражданство должны быть ограничены для наркоманов, хронических алкоголиков, преступников-рецидивистов и для других антиобщественных элементов в соответствии с общепринятыми моральными нормами и особенностями каждого народа.

В процессе конкуренции, направленной к десекуляризации общества будут действовать позитивные и негативные факторы. Практикующим христианам будут помогать приобретенные и влитые добродетели, дары Духа Святого (дары ведения, разума, мудрости, совета, мужества... - Ис.11:2-3) и плоды Духа Святого (любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание - Гал.5:22), трудолюбие. Как говорится в Новом Завете: "Любящим Бога все содействует ко благу" (Рим.8:22).

Атеистов, оккультистов, деистов, пантеистов и прочих грешников будут губить "прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребность (ненужность), идолослужение, ...вражда, ссоры, зависть, гнев, разногласия, соблазны,... ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное" (Гал.5:19-21). А кроме того - гордыня и лень.

Естественно, что при действии таких факторов, при условии, что позитивным факторам придается сознательная направленность, когда отбору на занятие руководящих влиятельных должностей в государстве будет предшествовать конкурсный отбор по деловым и моральным качествам кандидата на должность, практикующие христиане окажутся более конкурентоспособны и займут ведущее положение в обществе. Постепенно в руководстве обществом создастся нравственно-интеллектуальная элита из высоконравственных людей и хороших специалистов в своей профессии и десекуляризация осуществится.

Изложенный метод к десекуляризации общества не исключает другого традиционного метода: апостольской работы по христианизации интеллектуальной элиты. Первый описанный метод - это продвижение на влиятельные в обществе и государстве должности глубоко религиозных людей. Второй традиционный способ - это христианизация равнодушных к христианству людей на влиятельных должностях. Сочетание первого и второго методов даст наилучшие результаты.

 

 

Использованная литература

 

1. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа, Брюссель, 1986 г.

2. А. Волконский, "Католичество и священное предание Востока", Париж, 1933

3. Закон Божий, вторая книга о православной вере, "Терра", Москва, 1991 г.

4. Арвин Барин, "Франциск Ассизкий", СПБ, 1913 г.

5. Ф. Лелотт, "Решение проблемы жизни", Брюссель, 1959 г.

6. А. Гуревич, "Категории средневековой культуры", Москва, 1972 г.

7. Дж. Фенелл, "Кризис средневековой Руси 1200-1304 гг.", Москва,1989 г.

8. В. О. Ключевский, "Курс русской истории", Москва, 1958 г.

9. Чаадаев П.Я., "Статьи и письма", Москва, 1989 г.

10. Л. П. Карсавин, "Католичество", Петроград, 1918 г.

11. Л. П. Карсавин, "Культура средних веков", Петроград, 1918 г.

12. Л. П. Карсавин, "Монашество в средние века", 1912 г.

13. А. Ваплер, "История римско-католической Церкви", Одесса, 1899 г.

14. К. Байе, "История искусств", СПБ, 1914 г.

15. Малый энциклопедический словарь, изд. Брокгауз-Эфрон., СПБ, 1907

16. Р. Мутер, "История живописи", СПБ, 1900 г.

17. К. Верман, "История искусств всех времен и народов"

18. В. А. Вагнер, "Генезис и развитие музыки", Жур. "Вопросы философии и психологии", 1895 г., кн.28 /3/.

19. М. Каррьер, "Искусство в связи с общим развитием культуры и идеалы человечества", М., 1874 г.

20. И. А. Ковальский, "Международные католические организации", М., 1962 г.

21. А. Лебедев, "Чаадаев", М., 1965 г.

22. А. де Сент-Экзюпери, "Планета людей" ("Военный летчик"), Минск, 1976 г.

23. Uminski, "Нistоriа Kostiola", Краков

24. Kloczowski, "Wsроlnoty chrzescianski"

25. М.Мчедлов, "Католицизм", Москва, 1974 г.

26. Н. И. Костомаров, "Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в 16-17 столетиях", Москва, 1992 г.

27. Постановление Ватиканского собора "Об экуменизме", 1965 г.

28. Иоанн Лествичник, "Лествица", Слово 1, 12.

30. Jose H. Prado Flores, "Jak ewangelizowac ochrzczonych", Lodz, 1993.

31. Сiнод Мiнска-Магiлеускай архiдыяцэзii i Пiнскай дыяцэзii. "Сiнадальныя матэрыялы", 15, Мiнск-Пiнск, 2000 г.

 

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 2000, 2003.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору