Свящ. В. Данилов

 

В поисках истины

Познайте истину, и истина сделает вас свободными
(Иоанн, гл. 8, 32).

 

Copyright © 2003 В.П.Данилов. Все права защищены.
По всем вопросам публикации обращаться:
[email protected]

 

Оглавление.

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ. ВВЕДЕНИЕ.

§1. О достоинстве человека, о смысле его жизни.

§2. Как нам узнать о смысле человеческой жизни?

ГЛАВА ВТОРАЯ. О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

§1. Понятие о Боге и способы Его познания.

§2. Доказательство существования Бога.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. ОТДЕЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ.

§1. О Боге как Святой Троице.

§2. Проблема зла, страдания в мире.

§3. О первородном грехе и греховном состоянии человечества.

§4. Объяснение искупления Христом грехов человеческих.

§5. О происхождении мира.

§6. О происхождении человека.

§7. О душе и её бессмертии.

§8. Об исполнении пророчеств о Христе.

§9. Об ангелах.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ЗАЧЕМ ВЕРИТЬ В БОГА?

§1. Вера в Бога отвечает на вопрос о смысле человеческой жизни.

§2. Вера в Бога нормализует земную жизнь.

 

 

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВВЕДЕНИЕ

 

§1. О достоинстве человека, о смысле его жизни.

 
Человек, какое это удивительное существо! Он отличается от всех других существ на земле. В отличие от других организованных организмов, от самых организованных животных он обладает следующими особенностями:
а) Умом, то есть способностью мыслить посредством создания общих понятий, сведенных в суждения и умозаключения.
б) Он обладает свободною волею, то есть способностью свободно выбирать из множества вариантов решений какое угодно по своему желанию, в отличие от животных, поступающих только по влечению инстинкта.
в) Он обладает совестью, то есть способностью отличать добро от зла. Причем голос совести в человеке говорит независимо от воли человека.
г) Он может смеяться. Смех присущ только человеку. Ни одно животное смеяться не может.
д) Только человек может трудиться и в процессе своей трудовой деятельности постоянно совершенствовать всё вновь и вновь создаваемые орудия производства и предметы своего труда. Животные, насекомые веками создают всё одно и тоже, например, пчелы свои соты, птицы свои гнезда. В их деятельности, в создании ими каких либо ценностей нет прогресса, как это имеется при трудовой деятельности человека: сначала сделавшего топор, затем плуг, паровую машину, самолет, ракету.
е) Человек вышел за пределы земного и покоряет космос. Он уже побывал на Луне и его космические корабли летают около Венеры, Марса и всё дальше проникают в космическое пространство.
ж) Человек создает произведения духовной культуры: философские системы, художественные произведения, исследует природу и создает науку, рисует картины, лепит скульптуры, создает музыкальные произведения и т. д.
И ведь никто на земле кроме человека всё это делать не может. Тем не менее, несмотря на всё своё величие, несмотря на своё исключительное положение в мире, увы, человек должен умереть. Он должен умереть, несмотря на то, что хочет жить.
Умрете и вы, читатель. Умрете, в то время как солнце будет светить, леса будут по-прежнему шуметь, а птицы петь, другие люди ещё будут жить, смеяться, трудиться и радоваться жизни. А вас уже не будет, и все это очень скоро. Одни умирают почти сразу после рождения, другие несколько позднее, и самые старые в возрасте около 100 лет. Сколько людей умирает в вашем городе, сколько в стране, сколько во всем мире? Сколько за год, сколько за 10 лет, и сколько за 1000 лет и т. д?
Умрете и вы. Не странно ли это: так хотеть жить, быть первым в животном мире и всё же быть вынужденным умереть!!!?
Никто не хочет страдать, но приходится. Вся жизнь полна страданий: физических и душевных, мы страдаем не только по своей вине, но и по вине других, мы корчимся от страданий, мы содрогаемся от воспоминания их, мы истекаем кровью и надрываемся криком от них. Зачем? И в то же время мы не хотим страдать. Почему такое противоречие? Зачем оно? Мы стыдимся своего несовершенства. Мы часто хотим делать зло и наслаждаемся им и одновременно часто чувствуем угрызения совести, и хотели бы делать только добро, приносить людям только радость. Внутри нас происходит борьба между добром и злом, между чувством долга и желанием его нарушить. Зачем это? Такое противоречие? Откуда оно взялось?
Столько противоречий?! Так зачем же вы такое удивительное существо - человек, пришли в мир?! Неужели лишь для того, чтобы в конце концов вскоре умереть? А если не только для смерти, то для чего же ещё? Зачем же вы, какое то время живете, в чем смысл вашей жизни на земле?
Обычно люди не задумываются над вопросом о смысле человеческой жизни, над вопросом “зачем жить?” И если их спрашивают об этом, то они отвечают в таком роде: хочу стать врачом, учителем, шофером, электриком, трактористом и т. д. То есть, вместо ответа на вопрос о смысле жизни, о конечной цели человеческой жизни они отвечают на вопрос о своём любимом деле, каким бы они хотели заниматься, поэтому, получив такой ответ, углубим вопрос: зачем заниматься данным делом? Тогда обычно люди отвечают: чтобы быть полезным своему народу, чтобы делать добро людям, что бы хорошо зарабатывать для своей семьи, чтобы иметь много денег для наслаждений в жизни (“взять все от жизни”), чтобы прославиться. А если спросят женщин, то они ответят — жить для семьи, для своих детей.
Все эти ответы кажутся, на первый взгляд, весьма обоснованными и здравыми. Однако попробуем их опровергнуть.
— Жить для своих детей? Ведь они все равно умрут, и никакие ваши жертвы для них не обеспечат им бессмертия, а поэтому все ваши труды для, них в конце концов, перед лицом неизбежной смерти, напрасны.
— Жить для своего народа, для человечества? Но ведь и оно когда-нибудь исчезнет с лица земли, т. к. нет ничего вечного в этом мире, а другого мира, по учению атеистов, нет, т. к. всё кончается в черной дыре смерти.
— Жить для славы? Но еще Гамлет, рассматривая два черепа: царя и нищего, не увидел между ними разницы, и того и другого съедят черви. Разве слава сохранит жизнь? Перед смертью мы все равны.
— Жить для наслаждений? Это тоже не спасет нас от смерти, и скорее даже приблизит к ней. Таким образом все наши стремления, ради которых мы живем, обесцениваются смертью. Действительно, спросим самих себя: если бы мы были уверены, что завтра умрем, то разве мы стали бы строить дом? Или вообще чем-либо заниматься? Человеку, находящемуся на пороге смерти это очень хорошо понятно.
Таким образом, если быть последовательным атеистом, то есть верить, что человек только однажды живет, только на земле, а затем умирает, что нет бессмертия души и жизни “за гробом” — это признать бессмысленность человеческого существования.
Возможно читатель возразит: так почему же при такой бессмысленной жизни люди всё же живут? Разве не разумнее тогда для атеиста уйти из жизни, хотя бы посредством самоубийства? На это есть три ответа.
Во-первых, не все люди атеисты, подавляющее большинство людей в мире верят в Бога и бессмертие человеческой души.
Во-вторых, никто из атеистов никогда не мыслит последовательно, то есть не делает последовательных выводов из своего мировоззрения. Атеисты избегают думать о смерти и бессмысленности их жизни, т. к. думать об этом мучительно и страшно.
В-третьих, у каждого человека, особенно же у атеистов, очень велика привязанность к земной жизни, жажда вечной жизни здесь, на земле, хотя они и отрицают таковую за гробом.
Да ведь не так мало самоубийств в нашей стране. По официальной статистике за 1988 год самоубийством покончили 81000 человек.
Итак, атеисты не дают нам ответа, который бы нас удовлетворил, на вопрос: зачем рождается и живет человек?
А может и не надо задавать себе такой вопрос и отвечать на него? И многие так поступают, не задумываясь над этим, и когда их спросишь: “скажи-ка, дядя, а зачем ты живешь?” Дядя отвечает: “да так живется, вот и живу”. Такой ответ равносилен ответу человека, сидящего в лодке и несомого течением реки вместе с лодкой. На вопрос к нему, куда ты едешь? Если бы он ответил: да так, несет меня куда-то. То есть на вопрос: зачем жить, такой человек ответил бы: живу потому, что живется.
Мы выше говорили о высоком достоинстве человека в сравнении с животными и, конечно, согласимся, что недостойно человека не думать над столь важным вопросом, как зачем жить на земле? Ведь если спросить любого крестьянина, зачем он пашет землю, то тот ответит, чтобы возделывать на ней земледельческие культуры. Так неужели знать, зачем пахать землю важнее знания, зачем жить на земле? Следовательно, нельзя нам не задумываться над смыслом нашей жизни, над вопросом, зачем человек должен жить? Попробуем же ответить на этот вопрос.
 

§2. Как нам узнать о смысле человеческой жизни?

 
Для ответа на этот вопрос, надо сначала ответить на вопрос: существует ли Бог, как разумный творец мира и человека, или не существует. Ибо, если Бог-Творец существует, то ответ на вопрос о смысле человеческой жизни мы должны получить от Бога, подобно тому, как о назначении какой-либо машины мы лучше всего узнаем от её изобретателя, её создателя.
Если же Бог как разумный Творец мира не существует, то ответа на вопрос о смысле человеческой жизни вообще дать нельзя, т. к. при отсутствии разумной причины при возникновении какой-либо вещи (в данном случае мира и человека) не может быть и разумного ответа на вопрос о смысле существования данной вещи, (то есть, в нашем случае человека), ибо смысл присущ только разуму.
Итак надо установить, существует ли Бог или не существует. Христианская религия доказывает существования Бога. Но прежде чем доказывать существование Бога, надо сказать, как его понимает христианская религия.
 

 

ГЛАВА ВТОРАЯ.

О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

 

§1. Понятие о Боге и способы Его познания.

 

Прежде чем доказать существование Бога и вообще говорить о нём, надо договориться о том, как понимать Бога, что такое Бог.
Неверующие люди, если и не все, то многие считают Бога материальным существом, то есть видимым существом. Это видно хотя бы из того, что в споре с верующими о существовании Бога они прибегают к таким приемам доказательства, как например: “посмотри на небо, ты видишь там Бога? Нет. Так как же ты можешь говорить, что он есть?” Или: “Наши космонавты облетели космос, и нигде не видели Бога”.
В школьных учебниках и в школах учителя также рассказывали детям, что боги — это звёзды, цари, герои, то есть вещественные, материальные, видимые существа. В древности многие народы действительно так понимали богов.
Но христианская религия совсем иначе понимает существо Бога. Прежде всего, не существует множества богов. Есть только один Бог. Затем, Бог — это духовное, а потому невидимое, отдельное от мира существо, обладающее разумом, волей и всеми совершенствами, то есть всеми положительными качествами в бесконечной степени. Так наша религия учит, что Бог — вечен, неизменен, вездесущ, всемогущ, справедлив, добр, всеведущ, всё содержит в своей власти. Бог — это полнота бытия. Вот далеко не полная характеристика Бога в понимании христианства, но достаточная, чтобы видеть, как она далека от представления о Боге большинства неверующих.
Но как это понять — Бог — существо духовное? Что такое дух? Как известно, есть в мире предметы, явления духовные и материальные. И это признают все — и верующие и неверующие. Например, к материальным предметам относятся: камни, деревья, реки, звезды и т. п. К духовным: мысли, чувства, воля. Какова же разница между ними? Разница есть.
а) Как бы ни был мал материальный предмет он всегда имеет свою длину, ширину, высоту. О материальных предметах, обладающих этими тремя измерениями, говорят, что они обладают протяженностью в пространстве. Протяженность в пространстве присуща всем материальным предметам. А измерьте длину любви или толщину и высоту мысли... Каждый скажет, что это невозможно. Духовные предметы такой протяженностью в пространстве не обладают. То есть ни любовь, ни мысль, будучи духовны, не имеют ни длины, ни высоты, ни ширины.
б) Любая материальная частица, как бы она ни была мала, имеет хотя бы небольшой вес — массу как меру инерции тела. А положите-ка на весы мысль или любовь. Вряд ли весы покажут их вес. Духовные предметы веса не имеют.
в) Как бы ни была мала материальная частица, её можно разделить на ещё более мелкие части (разделится даже атом). А попробуйте разделить мысль на части, например понятие “стол” или чувство “любви”. Каждый понимает нелепость этого. Следовательно, материальные предметы делимы, а духовные явления — неделимы.
г) Материя обладает инертностью. “Всякое тело, находящееся в равномерном прямолинейном движении или в состоянии покоя, не изменит своего состояния движения или покоя, пока к нему не будет приложена соответствующая сила (посторонняя сила). Дух же, например человеческий, действует самопроизвольно, что обнаруживается в той свободе выбора действия, которой обладает человеческая воля.
Вот простейшие отличия духовных предметов от материальных. Следовательно, Бог, будучи духовным существом, очень отличается от материальных предметов. Он тоже не имеет ни длины, ни высоты, ни ширины. Он не имеет веса, Он не делим на части, Он в своих действиях самопроизволен. Как дух Он невидим, — наша мысль тоже невидима. Как дух, Он обладает волей и умом (человек, как существо духовно-материальное ими обладает тоже).
Теперь, получив некоторое представление о Боге, прежде чем доказывать Его существование, разберем существующие способы познания существования чего-либо, а не только Бога. Таких способов есть три.
Первый способ. Вы хотите узнать, живет ли кто в данной квартире. С этой целью вы входите в неё и видите: на кровати спит человек. Вы его видите, слышите его дыхание, касаетесь его руками. Вы убеждаетесь, что квартира заселена человеком. Как вы убедились в этом? Что вам это доказало? Ваши чувства. Итак, первый способ познания, доказательства чего-либо — это способ познания с помощью чувств.
Второй способ. Вы входите в ту же квартиру и людей в ней не находите. Но вы видите, что на столе стоит кастрюля с горячим супом, лежит недокуренная, ещё дымящаяся сигарета. Вы умозаключаете, что квартира заселена. Как вы убедились в этом? Что вам доказало это? Ваш ум. Вы, наблюдая в комнате предметы человеческого труда, притом недавнего (ибо суп ещё горячий, а сигарета дымится, не погасла), умом сделали правильный вывод, что здесь недавно был человек и, следовательно, квартира заселена им. Это способ познания с помощью ума.
Третий способ. Вы входите в ту же квартиру и не находите в ней ни людей, ни предметов, ни следов их недавнего пребывания. Но соседи вам говорят, что в той квартире живут люди. И это убеждает вас в заселенности этой квартиры. Что вас убедило в этом? Вера в сказанное соседями. Это способ познания с помощью веры.
Таким образом, существует три способа познания чего-либо: чувством, умом, верою.
 

§2. Доказательство существования Бога.

 

А. Познание существования Бога верою.
Способ познания чего-либо верою — это принятие чего-либо за истину на основании доверия к тому, кто дает нам знание по данному вопросу. Например, если мама говорит трехлетнему ребенку, чтобы тот не играл спичками, то ребенок, хотя ещё по своей неразвитости не понимает причины возникновения огня и опасности от возникновения пожара, тем не менее он познает опасность игры со спичками, потому что доверяет своей матери. Этот вид познания называется верою. Родители могут сказать маленькому ребенку, что существует не только видимое (дом, деревья и т. д.), но и Бог, которого видеть нельзя. И хотя ребенок ещё не понимает, как это может существовать невидимое существо — Бог, но он уже убежден в Его существовании, потому что он доверяет своим родителям, что те его не обманывают и не ошибаются. И благодаря этому он верою познает существование Бога. В наше время верою познают существование Бога лишь маленькие дети.
Б. Познание существования Бога чувством.
Познание Бога чувством ещё называют интуитивным или прямым познанием. Люди чувствуют Бога, конечно, не осязанием, не зрением, не слухом, а душою. Так, глубоко религиозные люди познают Бога в своих религиозных переживаниях, например, после достойного принятия причастия. Неверующие люди тоже могут почувствовать Бога душою. Так было очень давно со мною. Как-то я читал повесть Л. Толстого “Отец Сергий”, о жизни монаха, и вдруг почувствовал присутствие Бога. Ощущение было примерно таким, какое бывает с вами, если вы находитесь с каким-либо человеком в темной комнате, и из-за темноты его не видите, но ощущаете его присутствие. Так я ощутил присутствие Бога. Ощущение это было настолько сильно, что я до этого не веровавший в Бога, упал на колени и стал горячо молиться. И это ощущение у меня длилось три дня.
В. Познание существования Бога умом.
Но наиболее распространенный способ познания существования Бога — умом, т. е. посредством умозаключения от следствия к причине. Имеются несколько способов доказательства существования Бога с помощью ума. Все они основаны на законе достаточного основания, который математически выражается: Р (результат) есть потому что существует П (соответствующая причина для возникновения результата, то есть достаточная причина). Ещё этот закон формулируется так: всякое бытие существует или потому, что имеет достаточную причину своего бытия или потому что не может не существовать. Мы остановимся только на более популярных доказательствах существования Бога.
 

1. Телеологическое доказательство существования Бога.
Телеологическое доказательство — это доказательство существования Бога, основанное на целесообразном устройстве мира. Под целесообразностью следует понимать соответствие средств цели. Так при цели часов показывать время, шестеренки, винтики и другие детали часового механизма сделаны и взаимодействуют между собою так, что часы выполняют свою цель, своё назначение. Сознавая это, мы умозаключаем, что сама собою такая целесообразность не могла бы образоваться, что единственно достаточной причиной такой целесообразности может быть только разум.
Об этом доказательстве говорит ап. Павел в Новом Завете: “Невидимое Его вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассмотрение творений видимы”. (Рим. 1, 20). То есть ап. Павел хочет сказать, что в существовании Бога мы можем убедиться, наблюдая мудрое устройство природы. Такое доказательство основано на законе достаточного основания, который гласит: “всякое бытие имеет достаточное основание своего бытия или в самом себе или в причине, создавшей его”.
Первый пример. Если бы мы, гуляя с вами в лесу, нашли часы, то мы конечно подумали бы, что их потеряло не какое либо животное, но человек. Почему бы мы подумали так? Потому что, согласно закону достаточного основания, часы — это продукт человеческого труда, т. е. продукт деятельности разумного существа. Ведь, если бы часы разобрать на детали и дать их животному: обезьяне, медведю или человеку не способному мыслить (сумасшедшему), то, сколько бы ни прошло времени: 1000 лет или 10000000 или более лет, они не могли бы собрать часы, посредством одного лишь движения верхних конечностей, из готовых деталей, не говоря о том, что сами то детали часов надо бы ещё сделать. Значит для изготовления часов недостаточно металла или физической силы, а нужен ещё ум. Поэтому мы и сделали вывод, что часы потерял человек, а не животное, так как только человек, как разумное существо мог их сделать.
А теперь скажите, что сложнее по своему устройству: часы или природа, часы или человеческий ум, создавший часы? Конечно вы ответите: природа, ум. Но тогда выходит, что если для создания часов понадобился ум, то, тем более нужен был ум для создания природы или человеческого ума!!! Вот эту то разумную причину, понадобившуюся для создания природы, люди назвали Богом. Конечно, неверующие могут возразить, что они не видят Бога — значит, Его нет. На это им можно ответить: мы тоже не видим у вас ума, но мы же не сомневаемся, что он у вас есть. Потому что ум есть дух и видеть его невозможно, но в существовании ума можно убедиться наблюдением разумности действий человека. Бог тоже есть Дух, поэтому мы Его не видим, но убеждаемся в Его существовании наблюдением мудрого устройства природы.
Второй пример. Висит на стене картина. Её художника рядом нет, мы его не видим. Но если мы обладаем достаточными знаниями в живописи, то можем сказать, кто её нарисовал. Следовательно, есть картина — есть и художник. Ведь картина сама собой нарисоваться не могла. Но ведь картина — это только копия с природы. И если для создания копии с природы нужен художник, то тем более нужен художник для создания оригинала, то есть самой природы. Вот этого художника мы называем Богом.
Третий пример. Если для составления расписания движения поездов на Московском железнодорожном узле понадобилось, вероятно, много инженеров, то для составления расписания движения во вселенной звёзд, планет, двигающихся по строгим математическим законам, так, что ученые могут по ним предсказать солнечное и лунное затмение и открывать местонахождение новых планет (как были открыты “на кончике пера” — Нептун и Плутон), хотя бы один инженер нужен! Ведь в основе мира лежит математическая идея. Вот этого инженера вселенной мы называем Богом.
Четвертый пример. Если мы в решето положим типографский шрифт, состоящий из множества отдельных букв, и будем трясти это решето, то буквы будут из него падать. Но сложатся ли они от такого хаотического падения в поэму “Евгений Онегин” Пушкина? Конечно же нет. А ведь мир, в котором мы живём — это же поэма. Следовательно, если для создания поэмы нужен поэт, то тем более для создания мира. Вот этого поэта мы называем Богом.
Пятый пример. Если мы называем Ньютона гением только за то, что он открыл один закон — закон всемирного тяготения, то насколько же должен быть гениальнее тот, кто создал этот закон и множество других законов! Этого Законодателя мы называем Богом.
Шестой пример. Мы называем умными тех ученых, которые изобрели электрическую машину, радиолокационную установку, то есть, считаем, что для изобретения этого нужен был необычайный ум. Но ведь такие машины были созданы уже в природе. Например, электроскат, убивающий свои жертвы электрическим током, летучие мыши, ориентирующиеся в пространстве с помощью акустических локационных волн, испускаемых организмом. Следовательно, никогда ни часы, ни дворец, ни книга, ни одно произведение искусной конструкции не возникло случайно, через счастливую случайность в группировке атомов, элементов, из которых оно состоит, но требовало искусного человеческого творчества. Дела же природы прекраснее человеческих дел, сделаны ещё целесообразней, ещё сложнее, а следовательно, требуют более разумной причины для своей конструкции, чем продукты человеческого труда. Чтобы сделать такого рода машину, как растительный и животный организм, надо прежде всего знать, какой цели он должен служить, знать средства, ведущие к этой цели, химические и физические свойства тел, из которых должен состоять организм, заранее знать как будет выглядеть эта машина, какие она будет иметь соответствующие части, вычислить взаимные отношения этих частей между собой, каждой к себе и в общем к целому. Предвидеть не только их настоящие потребности, но и будущие. Словом надо быть знаменитым физиком, химиком, ботаником, юристом и т. д., то есть надо всё знать, надо уметь мыслить. Наконец, надо иметь соответствующую силу воли. Значит, прежде чем был создан мир, должен быть Творец его, существо разумное, обладающее волею, способностью для создания этого мира. Это существо мы и называем Богом.
Некоторые неверующие утверждают, что целесообразность мира создана не с помощью разума, а возникла случайно, от счастливого стечения обстоятельств. Но такое объяснение противоречит здравому рассудку и математике.
Действительно, если невозможно изготовление часов с предварительным изготовлением их деталей от бесконечного движения лап любого животного, с надеждой, что в какой-то момент возникнет счастливая комбинация, благодаря которой возникнут часы, то тем более неприемлемо для ума принять, что благодаря такой счастливой случайности — комбинации от хаотического движения различных элементов возникнет наш мир, который неизмеримо сложнее часового механизма. Простой математический расчет также опровергает это. Так, возьмем кубик с шестью плоскостями, с цифрами от 1 — 6 и бросим его. Выпавшая цифра (допустим 3) имеет вероятность выпадения 1/6. Если мы бросим два таких кубика, то вероятность одновременного выпадения на обоих кубиках тройки уменьшится и будет: 1/6 х 1/6 = 1/36, при выбросе трех кубиков, вероятность выпадения троек на трех кубиках будет ещё меньше: 1/6 х 1/36 = 1/216 и т.д. Чем больше будет брошено кубиков, тем большим знаменателем будет характеризоваться получаемая дробь, то есть тем меньше будет вероятность выпадения троек во взятом множестве кубиков. В бесконечной же вселенной (по учению атеистов) таких кубиков=атомов будет бесконечное множество. Тогда:

где:

А - число факторов (атомов) стремящееся к бесконечности, из которых благодаря счастливой случайности должен возникнуть мир;

В ® 0 - вероятность такого случайного возникновения мира.

Но зачем бы нужна эта программа мертвой, бессознательной и, следовательно, безразличной к будущему, к добру и злу раскаленной материи? Зачем???
Кибернетической машине эта программа не присуща, а закладывается она в неё сознанием человека, знающего зачем он это делает. Ведь известно, что порядок, целесообразность и осмысленная программа присуща только сознанию, которого, однако, в раскаленной материи никак нет. Так утверждает наука.
Религия в принципе не отрицает возможности эволюционного возникновения природы, эволюции. Она допускает такую возможность, но считает, что эволюция без Бога невозможна.
Простой вопрос: в каком случае надо больше ума для осуществления движения часовой стрелки в часах — движением ли её с помощью пальца, или посредством часового механизма? Ответ может быть только один: конечно для передвижения часовой стрелки посредством часового механизма надо больше ума, ибо для этого надо создать такой механизм, что требует соответствующих знаний и разумной деятельности. Подобно и в развитии природы. Эволюция природы совершается в соответствии с определенным механизмом, представляющим собой силы, действующие по определенным законам, своего рода программу, для создания которой необходимо иметь знания физики, химии, математики и других наук, а для этого надо, в свою очередь иметь ум. Поэтому считать за одно — часы и часовщика, дело и того, кто сделал его, материю и сознание — мысль абсурдная. Программа, законы — это только выражение того, кто их установил. Следовательно, для объяснения возникновения и существования необходимо действующих законов, приходится признать сознание, существующее по необходимости вне материи, то есть Бога.
Более подробное обоснование необходимости Бога для эволюционного возникновения мира.
Для того, чтобы могла происходить эволюция должны иметься следующие факторы-причины:
1) Должен быть субъект развития, то есть то первоначальное, из чего начинается процесс эволюции, развития (материальная причина).
2) Сила, энергия в том первоначальном, из которого начинается развитие (производящая причина).
3) Целенаправленность развития, осуществляющаяся целесообразно при сохранении единства изменяющегося мира на протяжении всего периода эволюции (целевая причина).
4) Будущие формы вещей в живых организмах (т. е. способ их организации), возникающих в процессе эволюции, но которые находятся свернуто, потенциально в субъектах развития (формальная причина). Если мы признаем (а не признать их необходимость для развития невозможно) эти необходимые для развития эволюции факторы, предшествующие эволюции, то позволительно спросить: а кто их создал? Сказать, что никто, что они существовали всегда, то есть вечно — нельзя!!! Потому что необходимые (т. е. не могущие не быть) результаты эволюции одвечно существующих причин (то есть данных четырех причин-факторов) сами должны существовать одвечно, вечно. Поясняю. В связи с главным атрибутом материи — её инертностью и другим её свойством — вечно направленным движением (по утверждению атеистов) названные факторы за вечность времени (а вечность — это время за длительность которого может начаться и кончиться любая работа, как бы она не была велика по своей продолжительности) дали бы результаты эволюции, которые по своей продолжительности существовали бы тоже вечно. Однако мы знаем, что многие результаты эволюции возникли лишь в историческое время, то есть сравнительно недавно, некоторые даже при существовании человечества или в вполне обозримом геологическом прошлом.
Значит, если результаты эволюции не существовали вечно, то действующие причины, их породившие, вечно не существовали. А если они вечно не существовали — значит имели начало. А если имели начало — значит были кем-то созданы. Кто же их создал?
Если признать, а не признать невозможно, что названные факторы определяют, формируют направленный, плановый, то есть разумный характер эволюционного процесса, то создать их могло только разумное существо, обладающее для этого необходимыми знаниями и способностью проектирования, предвидения и т. п., которое мы называем Богом. Следовательно, эволюция без Бога быть не могла.
Скажем ещё несколько слов о целевой, производящей и формальной причинах.
Целевая причина — это причина, определяющая целенаправленность и целесообразность. Целенаправленность и целесообразность действия природных сил требуют заключения этих сил в необходимые нормы, называемые нами законами. Но сама материя, например, огненная туманность (в которой нет ни жизни, ни сознания) к этим нормам безразлична. Следовательно, они могут происходить только из ума, т. е. от Бога.
Производящая причина — это причина, вызывающая движение. Движение, необходимое для эволюции, есть переходом из возможности в действительность. Но возможность становится действительностью только посредством действительности. Например, в зародыше (в семени) находится в возможности дерево. Но в дерево зародыш его превращается под воздействием действительности, состоящей в стремлении=силе, реализующей из зародыша дерево. Но откуда эта сила — извне или присуща имманентно материи? Если сила эта присуща имманентно и вечно, то дерево уже существовало бы извечно. Однако оно существует недавно, значит — не одвечно. А если не одвечно, то и “сила”, посредством которой из зародыша возникло дерево, имела  начало действия. Так оно и есть в действительности. Эту “силу” семя получило от дерева, из которого оно произошло. Если пример с семенем и деревом распространить на всю материальную вселенную, то первичная, элементарная материя в своем первоначальном состоянии была современной вселенной сначала в возможности и, следовательно, должна была иметь некую действительность, которая своим воздействием могла бы привести её к действительности. Этой некоей действительностью мог быть только Бог, ибо только он как Первопричина всего есть чистой действительностью как полнота Бытия.
Формальная причина — это способ организации вещей. Вещи, возникающие из материи, как из развивающегося субъекта посредством производящей причины, свои формы получают не из материи, т. к. материя, взятая сама по себе, не имеет в себе форм вещей. Например, в первоначальной материи, в форме огненной туманности, наука не находит форм будущих вещей, даже в их “свернутом” виде, потенциальном виде. Следовательно, они должны были откуда-то взяться. Откуда? Невозможно ответить иначе, чем как извне, то есть они могли быть получены только от того, кто их мог создать. А таким может быть только Интеллект-Бог, ибо никто другой этого сделать не может.
Таким образом, как общий анализ факторов, необходимых эволюции, так и их частный анализ, позволяют сделать вывод, что эволюция без Бога не возможна. Следовательно, предположения неверующих, что можно обойтись в создании мира, природы без Бога ошибочны. Значит Бог существует.
 

2. Биологическое доказательство существования Бога.
Два факта бесспорно установлены наукой:
а) Жизни на земле вначале не было, но она возникла в определенное время,
б) Всякое живое существо происходит от другого существа, наделенного жизнью.
Поскольку жизнь на земле началась лишь в определенное время, то первые живые организмы, каковы бы они ни были бы, не имели подобных себе родителей по той причине, что они были первыми живыми организмами. Отсюда следует ясный вывод, что они были вызваны к жизни способом, выходящим за круг известных до сих пор законов природы. Атеисты, в соответствии со своей псевдонаучной системой, созданной для объяснения возникновения жизни на земле, выводят появление жизни из её самозарождения. Под самозарождением понимается возникновение живого существа из предшествующего ему мертвого тела. Чтобы у нас не осталось никакой неясности в понимании живого организма, приведем его некоторые отличительные признаки от мертвого тела:
— Живой организм состоит из различных в своей деятельности частей, осуществляющих, однако, её к единой цели. В мертвом теле подобного разнообразия частей и деятельности нет.
— Живые организмы размножаются, создавая себе подобных. Мертвые же тела такой способностью не обладают.
— Живые организмы способны к росту и биологическому развитию. При этом рост их основан на присвоении извне неорганической материи и органической материи, её переработке, усвоении и распределении по всему организму и переделке её в собственную субстанцию. Мертвые тела такой способностью к росту не обладают. Биологическое развитие (эволюция) основывается на создании дочерних организмов, подобных родительским, но с некоторым отличием в деталях, которые под воздействием на них естественного или искусственного отбора, в длительном промежутке времени могут образовать новые виды и подвиды живых организмов. Мертвые же тела способностью к такому развитию не обладают.
— Живым организмам присущ процесс одновременного разрушения организма и восстановления его жизненной организации, в них происходит постоянный обмен веществ, характеризующийся состоянием постоянного неравновесия. В мертвых же телах движение стремится к созданию устойчивого равновесия.
— Живым организмам присуще в различной степени: движение, раздражимость, адаптация к среде. У мертвых тел этого нет.
А теперь выяснив отличие живого от мертвого, докажем ошибочность гипотезы самозарождения жизни непосредственным наблюдением мертвого тела.
Согласно клеточной физиологии, каждая частица живой материи представляет собой организованный предмет. Бесформенная протоплазма не является и не может быть в действительности живым существом, но только организованная определенным образом протоплазма образует живое существо. Следовательно, всякому мертвому телу, чтобы стать живым существом, не хватает определенной организации, т. е. самый первый живой организм на земле должен был быть определенным образом организованной протоплазмой. Но тогда перед нами две противоположности: одна — это живое тело, представляющее собой определенным образом организованную протоплазму, другая — это мертвое тело, якобы способное к самообразованию = самозарождению в нем (или от него) определенно организованной протоплазмы. Но клеточная биология и органическая химия говорят нам, что самопроизвольные тенденции атомов в мертвых телах идут не в направлении сосредоточения и организации их в живую протоплазму, но напротив, в направлении разложения, изменчивости, дегенерации. А поэтому, самопроизвольное зарождение жизни из мертвого тела невозможно. Действительно, там где имеется жизнь, там существует взаимосвязанная гармоничность всех живых частичек, всех биологических сил. Это является результатом действия в теле жизни. Тело же без жизни, предоставленное действию физико-химических законов, разлагается, утрачивает свою целесообразную организацию, присущую живому организму.
Атеисты, понимая невозможность обоснования гипотезы самозарождения жизни при существующих законах природы и свойствах материи, заявляют, что самозарождение жизни могло произойти много лет назад, при других климатических условиях и при возможно других свойствах материи.
Но ведь такое заявление есть простое предположение, а не строгий научный факт. А поэтому гипотезу самозарождения жизни нельзя считать научной теорией, и, следовательно, она не заслуживает доверия. Кроме того, такому предположению противоречит неизменность законов природы и химических свойств материи. Это доказывается, между прочим, информацией, доставленной космическими спутниками, о климатических условиях на планетах нашей солнечной системы, находящихся в различных геологических состояниях, а также исследованиями метеоритов из разных мест вселенной.
Наконец, исповедники теории самозарождения живых организмов из мертвой материи должны понять, что жизнь не может развиться из отсутствия жизни. Всякое развитие предполагает субъекта развития, то нечто, что должно развиваться (в данном случае должен быть зародыш жизни), которого в мертвой материи наука не находит. Кто чего не имеет, тот и дать того не может. Следовательно, надо признать качественную самостоятельность жизни.
Кроме того, при доказательстве своей гипотезы о самозарождении жизни из мертвой материи атеисты нарушают законы формальной логики, являющиеся отражением материальной действительности.
1. По закону тождества “А=А”, каждое понятие должно употребляться в одном и том же смысле, ибо соответствующая данному понятию вещь в силу закона инертности материи остается неизменной. (Пример. Мертвая материя в силу закона инертности материи сама по собственной причине меняться не может). Действительно, если материя мертва, то чтобы она стала живой в ней должно произойти движение, то есть переход из состояния возможности в состояние действительности. Если материя мертва в действительности, то она не может одновременно быть и живой в действительности. Она может быть живой только в возможности, и чтобы вещь стала живой из возможности живой в действительности, нужна достаточная причина, существующая живой в действительности. Такой достаточной актуальной причиной может быть только Бог.
2. Закон противоречия “А не=(есть) не А”. Он выражает непротиворечивость мышления и действительности. Два противоположных высказывания или вещи не могут быть истинными или тождественными в одно и то же время и в одном и том же отношении. Атеисты же нарушают этот закон. Вначале они говорят, что материя мертва, а затем они говорят, что она развивается в живую, то есть вначале они признают А=А, материя=материя по своим свойствам и что А не=не А, то есть материя с ее свойствами не есть материя с иными свойствами. А затем говорят, что у материи есть свойство иметь зародыш жизни. Или по их теории получается, что материя одновременно в действительности есть и мертвой и живой.
Но, если бы даже мы признали, так называемую “диалектическую логику”, допускающую развитие мертвой материи в живую, то и тогда теория самозарождения жизни из мертвой материи в живую не выдерживает критики. Так, если считать, что жизнь появилась в силу бессознательной направленности развития мертвой материи в живую, сопровождаемой в этом развитии (о чем говорит наука) тенденцией вселенной к тепловой смерти и к дегенерации материи посредством радиации, то тогда в силу извечности существования такой направленности развития, необходимые результаты извечно действующих причин должны были наступить извечно. То есть давным бы давно наступила тепловая смерть вселенной и пустыня водорода и появившиеся в итоге развития материи живые организмы по причине тепловой смерти вселенной и дегенерации материи в пустыню водорода извечно бы исчезли. Ибо вечность — это такое количество времени, в течении которого могла бы быть начата и выполнена любая работа. Однако этого не произошло и вселенная и материя и живые организмы существуют. Следовательно, извечно существующего направленного развития материи из мертвой в живую не существует, а было начало мира, а значит и его Творец — Бог.
Что же касается интенсивности внешних условий, например, тепла, света и т.п., то опыт нас учит, что смена условий ослабляет жизненные факторы, и если их интенсивность велика, то ведет живые организмы к гибели. Наконец, научно-философская теория развития должна прежде всего понять, чего не понимают атеисты, что жизнь не может развиться из отсутствия жизни, психическое из отсутствия психического, нравственность из отсутствия нравственности, познание из отсутствия предыдущего знания, красота из отсутствия её элементов. Для развития должно быть то, что развивается, должен быть субъект развития (в данном случае зародыш жизни), которого, однако, наука в мертвой материи не находит.
Кто чего не имеет, тот и дать того не может. По научным данным материя в своем первоначальном виде не имела жизни, — значит и дать она её не могла. Следовательно, надо признать качественную самостоятельность жизни, то есть Бога.
 

3. Этическое доказательство существования Бога.
Каждый человек имеет совесть, которая говорит, что между добром и злом существует неустранимое различие, что обязанность каждого человека — творить добро и избегать зла, что исполнение этой обязанности по справедливости заслуживает награды, а нарушение — кары, и даже тогда, когда зло делается в тайне от людей.
Совесть — это суждение нашего разума, определяющего соответствие нашего намерения или действия моральному праву, то есть его дозволенность или недозволенность с точки зрения морального права. Ап. Павел, характеризуя совесть, говорит: “когда язычники, не имея закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую” (Рим.2:14-15).
Откуда происходит в нас это знание нравственного закона? Если бы его предварительно изучали в школе, или в Церкви, или узнали о нем от родителей! Но мы еще нигде не изучали требования совести, а уже знаем, что такое добро и что такое зло!!!
Кто либо возразит, что мораль относительна и сошлется при этом на мораль преступника, революционера, гомосексуалиста и т.п. Да, у всех у них различное понимание моральности намерений и действий. Но это различие образовалось в созданных ими теориях. Они сознательно идеологизировали свою совесть. Вначале у них так не было.
Чтобы убедиться в искусственности ими созданного оценочного сознания моральных намерений и действий надо вернуться к феномену, то есть к первичному моральному чувству, до создания ими своей аморальной теории. Например, юноша в 20 лет, еще свободный от идеологии. Когда он хочет сделать аморальный поступок, то он чувствует некий душевный “дискомфорт”, нечто мешающее ему совершить аморальный поступок, нечто удерживающее его от него.
Это означает, что понятие о некотором моральном порядке, то есть о том, что такое хорошо и что плохо — ему дано как влитое знание. Влитое кем?
Об этом влитом знании морального порядка говорит и Библия: “не вкуси плода с дерева познания добра и зла”. Плод дерева познания добра и зла — это фольклорный образ. Не вкуси сказано потому, что это знание нам уже влито в голосе совести, и поэтому не надо выдумывать свое понимание что такое добро и зло, как это, например, сделал Ленин.
Иными словами, требования совести свидетельствуют о существовании повсеместного и постоянного морального закона. Внутренний голос совести звучит в душе каждого человека с появлением у него сознания. В меру созревания разума, этот голос совести становится яснее и определеннее и одновременно с облагораживанием сердца набирает все больше силы и делается более стойким. Совесть обращается к нам как законодатель, стоящий вне нас и над нами, приказывает нам, остерегает, говорит и карает. Хотим ли мы этого или не хотим, мы должны ее выслушать. Если же мы этот голос умышленно придавим или им пренебрежем, тогда он на некоторое время умолкнет, чтобы позднее зазвучать еще громче. Но никогда не удается его заставить замолчать совсем и навсегда.
Следовательно, совесть=моральная оценка наших намерений и действий, если она не идеологизирована воспитанием:
а) повсеместна, то есть имеется у всех людей;
б) неизменна, то есть постоянна, а следовательно, представляет собой моральный закон;
в) независима от наших хотений и вкусов; ибо даже если мы идеологизируем свою совесть, то все равно она иногда будет давать такие оценки нашим намерениям и действиям, какие нам даны влитым знанием, то есть на основе естественного, врожденного нам морального права.
Следовательно, запрет со стороны совести аморального поведения не может быть отменен никаким земным авторитетом. Повсеместность, постоянство и независимость морального закона-совести указывает на существование невидимого Законодателя, существовавшего до нас и нас сотворившего, то есть на необходимость существования Бога.
 

4. Энтропологическое (от понятия энтропия) доказательство существования Бога.
С помощью понятия энтропии формулируется один из основных законов — второй закон термодинамики, определяющий направление энергетических превращений.
Из физики нам известно, что в мире существуют различные виды энергии: химическая, механическая, электрическая, тепловая и другие. Все эти виды энергии могут переходить взаимно друг в друга. Но тепловая энергия имеет свою особенность, состоящую в том, что тепловая энергия в естественных условиях не может полностью перейти в другие виды энергии, в то время как другие могут без остатка переходить в тепловую. Почему? Потому, что переход тепловой энергии в другие виды энергии самопроизвольно может происходить только при наличии разности температур. Но так как часть теплоты, благодаря разности температур частей системы рассеивается в пространстве, то температура различных тел сама собой постепенно выравнивается, и хотя общее количество теплоты остается неизменным (ибо энергия не исчезает), но возможность этой рассеянной в пространстве теплоты, благодаря постепенному исчезновению разности температур между частями системы, перейти в другие виды энергии, уменьшается. Часть теплоты, то есть той, что не может перейти в другие виды энергии, остается обесцененной. Количество обесцененной тепловой энергии тем больше, чем меньше разности температур самой системы, т. к. тем меньше возможности для перехода тепла от одних тел системы к другим. Так, например, электрическая энергия, благодаря сопротивлению проводника, переходит в тепло, которое рассеивается в пространстве и, благодаря необратимости этого процесса, часть этой тепловой энергии не может восстановиться в другие виды энергии и как бы обесценивается. Меру такого “обесценения” энергии, невозможности её превращения в другие виды энергии, называют энтропией (см.: Малая советская энциклопедия, Москва, 1940 г., том 10, статья термодинамика).
Так как все энергетические процессы в природе необратимы, то постепенно энергия всех видов должна превратиться в теплоту. Теплота распределится между частями вселенной так, что температура везде станет одинаковой и тогда в результате образовавшегося теплового равновесия во всей вселенной дальнейшие энергетические превращения станут невозможными. Вселенная станет по существу мертвой. Наступит тепловая смерть вселенной.
Следовательно, учение об энтропии, об её возрастании, определяет направленность энергетических процессов во вселенной. Возрастание энтропии, то есть возрастание количества обесцененной энергии указывает на приближение тепловой смерти вселенной. А тепловая смерть вселенной — это, так получается, конечная цель материальной вселенной. К этому можно прибавить, что кроме нарастания в мире энтропии, происходит нарастание процесса дегенерации материи. Посредством радиоактивности, более сложные атомы, как уран и другие превращаются в более простые, как водород, гелий и т. д. И по видимому один из этапов, если и не конечных, но все же этапов развития материи, как следствие её радиоактивности — пустыня водорода. А если и водород радиоактирует, то целью развития материи по-видимому будет исчезновение атомной структуры материи вообще. А теперь вернемся к нашим атеистам. Если материя, согласно гипотезе атеистов, существует вечно в состоянии направленного движения. А цель этого движения, как показывает современная наука, тепловая смерть вселенной и потеря её атомной структуры, то при вечности такого стремления материи, вечности, понимаемой, как количество времени, в течение которого могла бы начаться и кончиться любая работа, материальная вселенная давно бы должна находиться в состоянии тепловой смерти и безатомной структуры материи. Ибо необходимый результат одвечной причины сам должен быть одвечным. Следующий пример иллюстрирует этот вывод. Предположим, что у нас есть примус громадной величины, размером с вселенную. Примус-вселенная заполнен керосином и зажжен. Цель его сжечь керосин. Ясно, что если такой примус горит 1000 лет, миллион лет, миллиард лет и т. д., то он ещё будет гореть, если он огромен. Но если он горит вечность, то ясно, что он должен потухнуть, т. к. за вечность времени, то есть за неограниченное количество времени любое ограниченное количество керосина должно сгореть. Но если мы видим примус горящим, а материальную вселенную пребывающей не в застое, а в движении и в современной атомной структуре, то ясно, что примус горит не вечно и материя не извечно существует и находится в направленном эволюционном движении, развитии. А это значит, что примус горит и развивающаяся материя существует только с определенного момента. Следовательно, кто-то зажег примус, кто-то создал материю. Зажег примус человек. Создала материю Первопричина, называемая Богом. Есть у атеистов одна лазейка из тисков этих. Это убеждение в пространственной бесконечности вселенной.
Энтропологическое доказательство существования Бога применимо только к пространственно ограниченной вселенной. Действительно, при бесконечности времени, то есть при вечности развития материи и её бесконечности в пространстве, процесс развития материи будет бесконечным и тепловая смерть вселенной никогда не наступит. Но убежденность атеистов в пространственной бесконечности вселенной, при ближайшем рассмотрении, оказывается всего лишь гипотезой, отброшенной современной наукой. Утверждение в пространственной бесконечности вселенной опровергается следующими причинами.
1) При бесконечности вселенной по количеству звезд и излучаемая ими энергия бесконечна. По закону сохранения энергии она никуда не может исчезнуть и должна распространяться во все стороны, проникая пространство во всех направлениях. Тогда по законам оптики, изображения всех звезд должны слиться воедино и всё небо должно сиять днем и ночью равномерно и непрестанно с яркостью, близкой яркости солнца. Это, так называемый, фотометрический парадокс Ольбертса. Но на самом деле подобного во вселенной мы не наблюдаем. Следовательно вселенная пространственно не бесконечна, а ограниченна. Факт противоречия идеи пространственной бесконечности вселенной законам оптики требует отказаться от гипотезы пространственной бесконечности вселенной.
2) В пространственно бесконечной вселенной, заполненной, следовательно, бесконечным количеством притягивающихся звездных масс, вообще исключается движение небесных тел, т. к. бесконечное количество материальных масс, по закону Ньютона, создает бесконечно большой потенциал тяготения. Однако небесные тела двигаются. Это, так называемый, “гравитационный парадокс Зеелингера”. Факт противоречия идеи пространственной бесконечности вселенной законам гравитации требует отказаться от гипотезы пространственной бесконечности вселенной (см. журнал “Знание-Сила” , №6, 1970 г., стр.12).
3) Космологическая теория Фридмана-Леметра, о расширяющейся вселенной также опровергает гипотезу её пространственной бесконечности. Опытным основанием для признания вселенной расширяющейся является наблюдение смещения к красным полосам спектра спектральных линий излучения почти всех за галактических туманностей. Сдвиг спектральных линий излучения наблюдаемого предмета в сторону красной части спектра наблюдается при удалении источника света. Следовательно, туманности, спектральные линии которых смещаются к красному концу спектра, удаляются от нас, что означает расширение вселенной. При гипотезе атеистов о вечности мира и научном факте расширения вселенной, расстояние между небесными телами было бы неизмеримым. Но так как это противоречит действительности, то следует признать, что вселенная существует не вечно, но имела начало, то есть ограничена во времени. А так как по теории Фридмана-Леметра мир есть функция времени, так как расстояние радиуса вселенной пропорционально времени её существования, то при ограниченном времени существования, пространственно ограничена и сама вселенная.
4) Конечность вселенной доказывается учением Эйнштейна. По его теории, мировое пространство — это пространство геометрии Римана, которое совпадает с геометрией на сфере, где дуги больших кругов играют роль прямых линий и где кратчайшим расстоянием между двумя точками будет кривая линия. Согласно этой теории, мировое пространство замкнуто в себе подобно поверхности шара, оно имеет внутреннюю кривизну. Прямые линии только на малых расстояниях кажутся нам такими, а в действительности, всякая прямая, будучи продолжена в какую либо сторону, “загибается” и возвращается в туже точку, то есть возвращается к себе самой.
Таким образом, вселенная не бесконечна, но замкнута в себе и не имеет внешних границ, то есть безгранична как шаровая поверхность. Изложенные здесь доказательства замкнутости, конечности вселенной, далеко не все. Однако и они опровергают гипотезу пространственной бесконечности вселенной и подводят основу для применения энтропологического доказательства существования Бога.
 

5. Доказательство существования Бога на основании теории Фридмана-Леметра о расширяющейся вселенной.
Выше уже излагалась суть этой теории. Следует только заметить, что материальная вселенная не может существовать вечно. Это видно хотя бы из того, что расширяющаяся вселенная, будучи функцией времени, при вечности последнего, находилась бы в таком состоянии, при котором расстояние между её частями — небесными телами, было бы неизмеримо. Но так как такое допущение не соответствует действительности, то следует признать, что вселенная существует не вечно, но имеет начало. Следовательно, должна быть её Первопричина, то есть Бог.
 

6. Доказательство существования Бога, основанное на стремлении человека к счастью.
Счастье — это такое совершенное добро, которое полностью удовлетворяет наши желания (подробнее о счастье будет сказано ниже). Все хотят счастья. Понятие о счастье и желание его врождено человеку.
Но если бытие определяет сознание (как говорят атеисты), и если полного счастья в природном (земном) бытии не существует (так нам говорит практика), то его не должно быть и сознании!!! Потому что следствие (то есть наше сознание, как отражение практики бытия) не может в себе иметь того, чего не было бы в причине (то есть в практике бытия). Откуда же тогда все узнали, что счастье есть? Откуда же тогда у нас взялось понятие и стремление к нему?
Следовательно, понятие о счастье и желание его появилось у человека не от природного (земного) бытия, но от какого-то другого бытия, в котором оно есть. Потому, что всякое следствие должно иметь свою причину. Такое бытие называем Богом.
 

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ.

ОТДЕЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ.

 

§1. О БОГЕ КАК СВЯТОЙ ТРОИЦЕ.

Что такое Св. Троица? Св. Троицей мы называем триединство Бога, то есть одного, единого Бога в трех Лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Св. Понять эту тайну веры мы полностью не можем, так как ее познание превышает познавательную способность нашего разума. Но углубить представление о Ней мы можем.
 

А. Библейские основания.
О внутреннем триединстве в Боге говорят уже некоторые тексты из Ветхого Завета. Кроме понятия самого Бога, в нем встречаются выражения Премудрость (последнее означает Логос, Слово, мысль Божию),Духа Божия, Духа Святого. Приведем примеры таких выражений из Ветхого Завета.
1. О понятии самого Бога.
Что такое Бог? В ответ на вопрос Моисея: “как имя Ему” (то есть Богу) ? Бог отвечает: “Я есть Сущий...скажи сынам Израилевым Сущий послал меня к вам” (Исх.3,13-14). Согласно Словаря русского языка (Москва 1988),слово сущий означает “существующий”. Это определение означает, что “существование” отличительный атрибут Бога. В отличии от других видов бытия, которые могут существовать и могут не существовать, Бог может только существовать. То есть Бог это такое бытие, существование которого необходимо. Существование - это Его основная функция.
2. О наличии у Бога Разума.
- “Господь премудростью основал землю”, “Его премудростью разверзлись бездны” (Притчи 3,19-20); “Господь имел Меня началом пути своего, прежде созданий своих...” (Притчи 8,22-31); “у Него мудрость и сила” (Дан.2,20). То есть Бог обладает функцией мышления.
3. О наличии у Бога Духа Святого=Духа Божия.
- “Духа Твоего Святого не отними от меня” (Пс.50,13); “Они... огорчили Святого Духа Его”, “...где Тот, Который вложил в сердце Святого Духа Своего” (Ис.63,10-11); “Дух Божий носился над водою” (Быт.1,2).
В цитатах Священного Писания Дух Святой=Дух Божий часто олицетворяет волю Божию, ибо является носителем творческой силы, сотворившей мир (Быт.1,2; Пс.33,6; Дан.2,20), источником вдохновения и “силою Духа Святого...силою Духа Божия” (Рим.15,13,19). То есть Бог обладает функцией воли.
4. Новый Завет о Святой Троице.
Как мы видим в Ветхом Завете нигде не говорится прямо о Св.Троице, но упоминается о трех сторонах деятельности Бога: Его существовании, мышлении и воле. Новый Завет формулирует понятие о Св.Троице как об одном Боге, но триединым в Своих действиях и единосущном в них.
а) Говорится, что Слово=Логос (Мышление Бога единосущно Богу, то есть одной природы с Ним и не отделимо от Него). “Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Ин.1,1).
б) Говорится, что Слово это вочеловечилось в лице Христа. “И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца” (Ин.1,14).
в) Говорится, что Бог Ветхого Завета есть Отцом Христа:
- “Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш” (Ин.8,54);
- “Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа” (Еф.1,13);
г) Говорится, что Христос есть Его Сыном:
- “Сей есть Сын мой возлюбленный” (Мф.17,5);
- “Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин.1,18);
- “Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари” (Кол.1,15);
- “Бог... последнее время говорил нам в Сыне...” (Евр.1,1-3); который назван Богом (Ин.1,1-3).
д) Говорится, что Дух Святой происходит от Отца (и Сына) и Им послан:
- “Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Моё, научит вас...” (Ин. 14,26);
- “Когда же придет Утешитель, которого Я пошлю от Отца...” (Ин.15,26);
- “Утешитель не пойдет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет... Всё, что имеет Отец, есть Моё...” (Ин.7,14-15).
- “...как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого” (Ин.20,21-22).
Следовательно, действие Сына есть действием самого Бога и Дух Святой исходит также и от Сына.
е) Новый Завет показывает также совместное (различное и равное) действие Отца и Сына и Святого Духа:
- “Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф.28,19);
- “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами” (2Кор.13,13).
Но три Лица в Боге не означают трех богов. Бог есть один, и об этом также говорится в Св. Писании. Так Христос говорит:
- “Слушай Израиль! Господь наш есть Господь единый” (Мк.12,29-30).
Это же говорит и ап. Павел:
- “Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же, и действия различны, а Бог один и тот же” (1Кор. 12,4-6).
Действия, приписываемые ап. Павлом Св. Духу, Господу (то есть Сыну Божию -Христу), и Богу (Отцу) могут совершаться только Богом, поэтому все три Лица имеют одно и тоже действие, то есть являются Богом.
Ап. Иоанн говорит о единстве Божественных Лиц: - “Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово (то есть Бог-Сын) и Св. Дух и Сии три суть едино” (1Ин. 5,7).
Итак, Святая Троица - это триединый Бог.
 

Б. Ключ к пониманию Св. Троицы - это подобие человеческой души Богу.
Ключ к пониманию Св. Троицы содержится в св. Писании: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”(Быт.1,26). То есть сказано, что человек подобен (не равен, но подобен) Богу. Речь, конечно, идет о духовном подобии человека Богу. Бог есть Дух, в человеке же духовна душа. Следовательно, человеческая душа подобна Богу.
Из математики же мы знаем, и из жизни также, что подобие всегда взаимно. Так, например, если малый треугольник подобен большому, то и большой треугольник подобен малому. Следовательно, можно сказать, что если человеческая душа подобна Богу, то и Бог подобен человеческой душе. А это значит, что узнав, что представляет собой наша душа, какова её внутренняя жизнь, мы можем получить некоторое представление о том, что представляет собою Бог, Его внутренняя жизнь. Что же представляет собою наша душа?
 

В. Понятие о человеческой душе.
Наша душа - это наше “Я”, находящееся в нас. А что такое “Я”? Чтобы понять это, проведем некоторый самоанализ. Так, если мы войдем в воду, то тело наше вымокнет, а наше “Я”? Нет. Следовательно, “Я” - это не тело. Своим “Я” мы можем наблюдать за своими желаниями, чувствами: любовью, ненавистью, при таком наблюдении “Я” выступает в качестве наблюдателя, а чувства - в качестве наблюдаемого. Наблюдатель же и наблюдаемое, конечно же, не одно и то же, и следовательно, “Я” - это не чувства, не желания. Так как наше “Я” может наблюдать и за мышлением - значит “Я” и не мышление, так что же такое “Я”? Наше “Я” - это центр наших желаний, чувств, нашей воли, нашего мышления. “Я” - это субъект или носитель наших психических состояний, субъект мышления, воли (желаний). Об этом говорит и синтаксис нашей речи, когда мы говорим: мои мысли, мои желания, моя воля. Какова же внутренняя жизнь нашего “Я”? Прежде всего “Я”, душа есть бытием (бытие это нечто существующее), то есть существующая сущность=содержание. Это “Я” обладает тремя видами деятельности: существованием, мышлением и волей. Оно существует, мыслит и хочет (желает). И эти действия нашего “Я”происходят в нём, и взаимно проникают друг друга, имеют одну и ту же духовную природу, и не отделимы друг от друга. Поэтому говорят, что они единосущны, то есть составляют одну сущность, одну субстанцию. В нашей душе ее существование, мышление и воля в своих взаимоотношениях представляют внутреннюю жизнь нашей души. Между ними существуют определенные отношения, духовные по своей природе.
 

Г. Что такое отношение вообще и в душе в частности?
Отношение - это одно из общих понятий, отражающее определенные связи между вещами. Всё в мире находится в определенных отношениях друг к другу. Например, мать относится к сыну, сын к матери. Лежащая на столе книга относится к столу, стол - к книге. Отношение содержит в себе субъекты и объекты отношений и основание (основания) этих отношений. Например, отношение “матери к сыну” состоит из субъекта-мать и объекта-сын, основание этого отношения - материнство. В отношении “сына к матери”, сын- субъект, мать- объект, основание - сыновство.
В душе отношения выступают в следующем виде:
а) “Я” и мышление - субъект и объект отношения, основание между ними - рождение (мысли);
б) мышление и “Я” - отношение, с субъектом и объектом - мышление и “Я”, основание этого отношения - рождаемость (мысли).
в) “Я” и мышление - двухчленный субъект, и воля - одночленный объект отношения, основание их отношения - происхождение (воли). (Воля происходит от “Я” и мышления как от единого целого или возможно через мышление.
г) Воля же относится к “Я” и мышлению, которые являются двухчленным объектом отношения, их основание - быть происходимой (от “Я” и мышления).
 

Д. Исхождение человеческой воли из бытия нашего “Я” и мышления.
Выше мы говорили, что ,согласно кн. Бытия гл.1ст.26, человеческая душа подобна Богу, и следовательно, Бог подобен человеческой душе. И действительно: душа существует, мыслит, хочет и все три действия в ней единосущны.
Бог существует, мыслит, хочет и все три действия в Нем единосущны.
Бог триедин и душа триедина.
В душе есть три действия: существование, мышление и воля.
В Боге есть три действия: существование, мышление и воля.
И между этими действиями существуют определенные отношения.
 

Чтобы убедиться об исхождении воли из нашего “Я” достаточно:
- Вначале выделить своё “Я”- почувствовать его в себе.
-Затем мысленно от имени своего “Я” сказать:<< “Я” приказываю тебе, делай то-то>>, и вы чувствуете в себе некую “устремленность к действию”, в этой “устремленности” проявляется ваша воля, следовательно воля ваша исходит из вашего “Я”.
Чтобы убедиться об исхождении воли из мышления достаточно понаблюдать за взаимодействием двух людей: “экстрасенса” и человека из зрительного зала. Экстрасенс предлагает одному из зрителей спрятать любую вещь. Тот это делает. Экстрасенс подходит к зрителю, берёт его руку за запястье и говорит ему: “думай где спрятана вещь!” и пытается вести зрителя за запястье в направлении предполагаемом им нахождении спрятанной вещи. При этом экстрасенс чувствует уступчивость или сопротивление в руке зрителя. Эти ощущения происходят от биотоков, идущих, при мышлении зрителя о месте нахождения спрятанной вещи, к руке. Движение биотоков объясняется исхождением воли из мышления зрителя. По реакции руки зрителя от его мышления о вещи, экстрасенс находит вещь. В роли экстрасенса, после достаточной тренировки может быть любой человек.
Опыт показывает, что воля человека исходит как от его “Я”, так и от его мышления. Если исходить из подобия Бога человеческой душе, то исхождение Духа Святого (Воли Бога) может происходить как от Отца, так и от Сына (Логоса) как от единого целого или как от Отца через Сына.
 

Е. О Боге как о Святой Троице.
Нечто подобное нашей душе есть и в Боге. Св. Троица - это внутренняя жизнь Бога, Который как и наша душа есть Бытием=Сущим (смотри Исх.3,13-14) с функциями Существования, Разума=Слова=Логоса=Премудрости и Воли, движимой Любовью Божией. Внутренняя жизнь Бога выражается во внутренних отношениях между Бытием=Сущим, Словом и Волей Бога. Эти отношения между ними называются: отцовство, сыновство, дыхание=исхождение, быть исходимым=дыханием. Субъектами и объектами этих отношений являются Лица (богословские термины), называемые в соответствии со св. Писанием Бог-Отец=Сущий, Бог-Сын=Слово, Бог Дух Святой=Воля Божия, движимая любовью. Все эти Лица единосущны между собою, потому что взаимно проникают друг друга, имеют одну природу, не отделимы друг от друга и являются одной субстанцией. Отличаются они между собою происхождением.
- Первое отношение в Боге - это отношение между Богом-Отцом и Богом-Сыном. Основание отношения - отцовство.
- Второе отношение - это отношение Бога-Сына к Богу-Отцу. Основание отношения - сыновство.
Эти первых два отношения выражают собою происхождение Бога-Отца и Бога-Сына, в этих отношениях Бог-Отец не происходит ни от кого. Он существует вечно. Причем “Отец”=Сущий - это чисто относительное понятие. Он есть “Отец” лишь в своём бытии для другого, в данном случае - для Бога-Сына. В своем бытии - в самом себе Он просто Бог. Лицо, выступающее в термине Бог-Отец - это лишь отношение взаимности в отношениях Бог-Отец к Богу-Сыну и наоборот.
Итак, Бог-Отец=Сущий ни от кого не происходит. Бог-Сын предвечно происходит=рождается от Бога-Отца,(поэтому и назван Сыном), подобно тому как мышление наше происходит от нашего “Я”.
- Третье отношение - это отношение двухчленного субъекта Бога-Отца и Бога-Сына, как единого целого к объекту отношения Богу-Святому Духу. Основание отношения дыхание=исхождение=происхождение.
- Четвертое отношение - это отношение Бога-Святого Духа к двухчленному объекту к Богу-Отцу и Богу-Сыну как к единому целому. Основание отношения быть дыханием=исхождением=происхождением (Св. Духа). Здесь Дух Святой происходит наподобие исхождения человеческой воли из бытия нашего “Я” и мышления.
 

Разъяснение некоторых понятий, примененных при объяснении Св. Троицы.
 

1. О Лицах Божьих. Лица понятия относительные, а не абсолютные. Они вечны и равны, ибо единосущны: имеют одну природу, взаимно проникают друг друга, не отделимы друг от друга, имеют одну субстанцию отличается только происхождением. Они обладают единством действий, что следует из единства их природы и единственности Бога. Кроме того понятие Лица указывают на самобытность (в противоположность акциденту), разумность и своеобразие объектов отношений в соответствии с философским пониманием термина “Лица”.
2. О происхождении. Оно (происхождение) — означает иметь начало от другого. В Боге, как и в душе, происхождения имманентны, в отличие от происхождения вещей в материальном мире. Происходящая мысль остается в душе у производящего начала, вечность происходящих Лиц говорит об их вечном существовании, очередность происхождения Лиц в Боге лишь относительна, подобна тому как относительна очередность происхождения мысли от способности мыслить, присущей душе. Различают происхождение рождением и происхождение дыханием = исхождением. Логос = Слово = мысль происходит от познания всякой истины (как бы рождением). Дух Святой происходит как действие воли, от любви как бы дыханием, исхождением.
3. Отношения в Боге. Их четыре: отцовство, сыновство, дыхание = исхождение, быть дыханием = исхождением. Отношения в Боге имманентны.
4. О посланничестве Божием. Посланничество — это происхождение одного Лица от другого во времени, в человеческой истории, в материальном мире. В Боге происхождение Лиц вечно, вне времени. В посланничестве, происходимое Лицо совершает сверхъестественные действия для искупления, освящения творений. Хотя в любом действии участвует вся Троица, но при посланничестве данное действие приписывается одному Лицу. Посланничество в Боге вечно, но место, куда оно посылается и происходящие действия в том к кому Лицо послано совершаются во времени. Хотя посланное Лицо присутствует везде, но в данном месте, локально оно может быть новым способом. Например: Бог, будучи всесущ, может присутствовать особым способом во Христе, или благодатью в верующих, или как бы огненными языками и т. п.
 

 

§2. Проблема зла, страдания в мире.

 

Есть люди, отрицающие существование Бога по причине существования в мире зла, страданий. Они говорят примерно так: “Если существует Бог — существо справедливое, разумное, доброе, всемогущее, совершенное во всех отношениях, то зла, страданий в мире не должно бы существовать, так как творение с столь большими недостатками в нем, как зло, страдания не было бы сделано разумно, а существо-творец этого мира, не желающее исправить зло и прекратить страдания в таком мире не было бы ни добрым, ни справедливым, ни всемогущим. Если же мы под Богом понимаем Первопричину мира, Творца, духовное существо, совершенное во всех отношениях, то значит Его не существует”. Ответим на это возражение. Да, действительно в мире существует зло и Бог допускает его. При этом зло делится на зло физическое и зло моральное. Под физическим злом понимается всё воспринимаемое человеком с отвращением, то есть всякое страдание, всякая боль, вызванная болезнями тела, различными духовными причинами и несправедливым распределением материальных и духовных благ. Под моральным злом понимается грех, то есть сознательное и добровольное нарушение Божественного права, иначе сказать морального порядка, установленного Богом в мире.
 

А. О физическом зле.
Чтобы понять, зачем Бог допускает физическое зло, надо знать зачем Бог создал человека, то есть знать цель, назначение человека. Среди многочисленных качеств Бога, присущих Ему, не отделимых от Него имеются такие как добро=благость и справедливость. Ап. Иоанн говорит о Боге, что, “Бог есть любовь” (1Иоанн 4,8). И вот, по присущей Богу совершеннейшей и бесконечной любви, доброте=благости, Бог хочет соучастия в Своём счастье и других существ, в особенности подобных Ему, то есть ангелов и людей. Из этого извечного желания распространения счастья вне Себя Он сотворил мир и человека в мире. Подобное бывает и среди людей, когда добрый, преисполненный любовью человек, стремится поделиться своим счастьем с другими людьми, для того, чтобы и другие были счастливыми. Таков уж закон любви. Но Бог не только добр, но и справедлив. Справедливость же состоит в воздаянии каждому надлежащего в соответствии с его делами и намерениями. Справедливость требует, чтобы счастье было заслужено. Подобно тому, как отличная оценка ученика за решение им задачи, требует заслуги ученика, то есть самостоятельного решения им задачи, так и право человека на счастье должно быть заслужено его самодеятельностью. Этого требует справедливость.
Самостоятельная же деятельность человека в приобретении им заслуг на счастье может осуществляться им только при наличии у него способностей: разума и свободной воли, данных ему Богом. Разум — для отличия человеком истины ото лжи. Свобода воли — для самопроизвольности в действиях (животные не имеют свободы воли, то есть свободы выбора в своих действиях). Так, если уколоть животному лапу иглой, то оно отдернет её по требованию инстинкта самозащиты. Если же человеку уколоть руку иглой, то он может терпеть и сохранять руку в прежнем положении, т. к. в отличие от животных человек в своих действиях имеет свободу выбора при оказании на него внешнего или внутреннего принуждения. Такая способность человека к свободе принятия решений называется психологической свободой воли. Поэтому все человеческие действия — добрые или злые, совершаются человеком самопроизвольно, то есть человек может их делать или не делать. Поэтому, если человек делает что-либо плохое, то он в этом виноват сам, Бог его к этому не принуждает, так как человек свободен самостоятельно выбирать, что ему делать, как поступить. В качестве иллюстрации приведем следующий пример. Человек кончил курсы шоферов, где его обучали правилам уличного движения, вождению автомобиля. Получив автомашину, он едет по шоссе. По дороге ему встречаются дорожные знаки, предупреждающие об опасности пути, о скорости движения для предотвращения аварии. Но наш шофер, толи ради похвалы своей смелостью перед своим соседом по кабине, толи по другой причине, зная, что нарушает правила движения, тем не менее нарушает их, увеличивает скорость езды... и совершает аварию. Спрашивается кто виноват? Шофер или конструктор, сконструировавший машину, или автоинспектор, установивший правила уличного движения? Безусловно ответите — шофер. Так и в отношении человека с Богом. Бог наделил человека разумом для различения истины ото лжи, совестью для оценки достоинства своих желаний и действий, установил Церковь, которая учит людей тому, что есть добро и что зло. Бог установил в мире причинно-следственную связь между поведением людей и последствиями этого поведения — страданием или радостью, и наконец, Бог наделил человека свободой воли для способности самостоятельно действовать. И если человек ради своей гордыни, или чувственности или жадности пренебрегает моральными нормами, установленными Богом, то есть если человек грешит, делает зло и из-за этого страдает, то виноват он сам, как и тот шофер в вышеприведенном примере. Следовательно, главная причина физического зла, телесных и духовных страданий в мире — это допущение Богом злоупотребления человеком своею свободой воли, состоящее в совершении греха. Возможно, кто-нибудь спросит: “Если Бог настолько добр, то почему бы Ему не лишить человека возможности злоупотреблять своей волей?”
Первая причина этого в том, что всё достоинство человека, всё превосходство его над животным состоит в присущей ему свободе воли и разуме. Отвергающие Бога на том основании, что в мире существует зло, как следствие злоупотребления человеком свободой, полученной от Бога, хотят насилия и принуждения над человеком в добре, и значит лишают человека его человеческого достоинства. Любой из нас из двух предложений:
— быть человеком, существом разумным и свободным, хотя бы и нищим и страдающим,
— или быть сытой птичкой в золотой клетке — выберет первое.
И заметьте себе, это не теоретизирование, это факт, прочувствованный каждым в своей душе. Вот почему М. Горький в своей пьесе “На дне” устами своего героя Сатина говорит: “человек за всё платит сам, зато он свободен, человек — это звучит гордо!”
Лишить человека злоупотреблять своей свободой — значит лишить его свободы. Лишить его свободы — это значит лишить его человеческого достоинства, то есть превратить его в животное. А этого человек, в глубине души, даже самый ярый атеист не хочет. Не хочет этого и Бог, так как Он хочет свободного служения, свободной любви человека. Люди могут страдать за свои грехи и за чужие грехи. Вероятно все согласятся, что страдания за свои грехи справедливо и разумно, так как благодаря страданиям за свои грехи мы:
а) своевременно узнаем о своих болезнях, недостатках, ошибках и пороках и
б) поощряемся к лечению, исправлению и совершенствованию.
Но почему мы должны страдать за чужие грехи? Например, почему из-за грехов своих родителей у меня есть наследственные болезни, склонность к плохому, почему мы должны страдать от деятельности бандитов, воров, лентяев, человеческой грубости и т. д.? Разве это справедливо? Но ведь мы не только страдаем за чужие грехи, но мы и наслаждаемся и пользуемся чужими благодеяниями. Например, благодаря трудолюбию своих родителей и их моральному поведению мы получаем значительные денежные сбережения, здоровье и славу своих родителей. Благодаря хорошей работе трудового коллектива, с которым я работаю, я получаю дополнительный заработок, зависящий от общей прибыли на предприятии, а не только от моего личного трудового вклада и т. д. и т. п.
Эта зависимость людей друг от друга в приобретении плохого (страданий) или хорошего существует благодаря, так называемому, закону солидарности, или круговой поруке, присущему человеческому обществу. Благодаря этому закону зависимости у каждого человека создается эгоистическая заинтересованность в материальном благополучии и в нравственном достоинстве своего окружения, своей среды, своих товарищей по месту жительства и работы. При отсутствии же такой эгоистической заинтересованности у каждого человека в моральном и материальном благополучии своего окружения, в случае упадка нравственности, при исчезновении благородных мотивов поведения у людей, человечество погибло бы по частям и полностью. Ибо при утрате стимула делать добро людям из любви к ближнему и при отсутствии стимула делать добро своим товарищам из личной выгоды у людей исчезнет всякое желание делать добро людям, помогать им. И тогда все перегрызут друг друга и никто не поможет друг другу в борьбе с природою. Но существует зависимость людей друг от друга: то есть если моему соседу сегодня плохо, то из-за этого и мне будет плохо завтра. Например, если мой сосед вор, то завтра, послезавтра, в будущем он меня обворует, и, я, если не из любви к нему, то из-за личной выгоды вынужден буду думать о его превращении в честного человека. Тоже можно сказать и по отношению к обществам. Так, при зависимости одних народов от других, в случае атомной войны, из-за грехов одних народов могут погибнуть и другие народы и даже всё человечество. Поэтому каждый народ становится заинтересованным в распространении добрых нравов во всех народах, если не из любви к ближнему, то хотя бы из-за национального эгоизма. И эта заинтересованность помогает сохранить мир. В силу закона солидарности ни один человек, не может долгое время оставаться вне общественной жизни. А принцип: “моя хата с краю, я ничего не знаю” — делается невозможным...
Существование в мире закона солидарности говорит нам о любви Божией к людям, о Его гениальной предусмотрительности, ибо настолько Бог возлюбил мир, что даже человеческий эгоизм поставил на службу людям.
Вторая причина допущения Богом зла в мире: физическое зло, то есть телесные и духовные страдания человечества являются фактором его развития, то есть его морального и умственного совершенствования.
Это значит, что Бог допускает существование физического зла в мире для того, чтобы извлечь из него добро для человека, усовершенствовать человека морально и умственно, а тем самым привести его к спасению, к достижению им сверхъестественной цели человеческой жизни — осчастливливающему лицезрению Бога в будущей жизни и к достижению естественней цели человека — относительному земному благополучию. Положительное значение страданий состоит в следующем:
— Посредством своих страданий люди познают свою болезнь, как физическую, так и моральную, как индивидуальную, так и социальную, и место её возникновения. Это дает возможность найти средства борьбы с нею и нарушить процесс разрушения отдельного человека или коллектива.
— Страдания стимулируют человека к борьбе с пороком, в особенности слабовольных людей.
— Страданием человек проверяет себя, вырабатывает характер, что служит совершенствованию человека. Добродетель не испытанная страданием очень несовершенна и может содержать в себе много эгоизма.
— Страданием за грехи предков достигается историческая преемственность морального опыта человечества, извлечением исторических уроков человечество нацеливается в движении к истине.
— Страданием за чужие грехи современников создается круговая порука и эгоистическая заинтересованность людей в моральной чистоте и материальном благополучии окружающих нас людей (смотри выше).
— Страдание часто есть карой за грех и это хорошо, ибо этим удовлетворяется справедливость, кара эта посредством страха многих удерживает от греха, ибо показывает, что Бог не безразличен к человеческим делам, но наказывает за зло.
— Вид и идея страдания вызывает сострадание к несчастным и исцеляют сердца от греховности. Так, вид страдания детей за грехи их родителей или других людей (например в войнах) наполняют возмущением человеческие сердца, решимостью впредь не допускать подобных событий, приводит к раскаянию даже закоренелых преступников.
— Страдания от природных явлений (землетрясений, бурь, наводнений и т. п.):
а) способствуют дальнейшему овладению, господству человека над природой, в соответствии со сказанным Богом людям: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными и над всяким животным, пресмыкающимся на земле” (Быт.1,26);
б) Способствует соединению людей в коллективы (в семью, общества и государства), для более успешной борьбы со стихией и для покорения природы;
в) Помогают осознанию зависимости человека от Бога, а значит и сохранению смирения перед Богом;
И все-таки, как бы мы не объясняли существование зла необходимостью сохранения человеческой свободы, как одного из условий сохранения человеческого достоинства и как бы не доказывали полезность его как фактора духовного и материального развития человека, — всё же мы не можем не содрогаться при воспоминании о жертвах человеческой жестокости, о тысячах людей погибающих от землетрясений, наводнений, эпидемий и т. п.
Почему мы содрогаемся при этих воспоминаниях? Потому что людям больно, потому что им хочется жить. Поэтому страдания кажутся нам для человеческой природы противоестественными. Но так ли они противоестественны? Думаю, что наоборот, страдания для этого мира естественны. Ведь для биологического производства жизни (рождения новых людей) обязательно должно существовать жизненное пространство. А это достигается только смертью уже живущих. Но смерть не может происходить без страданий, ибо они связаны между собою как причина (страдания) со следствием (смерть). Значит страдания, как и смерть естественны и необходимы. Но почему же тогда мы бунтуем против страдания и смерти? Потому, что нами утрачено (или вообще не существовало из-за соответствующего воспитания) понимание подлинного смысла человеческой жизни, подлинного назначения человека. Оно же состоит, как учит христианская Церковь, в следующем.
а) Жизнь человека не кончается с его земным существованием, но в качестве души продолжается дальше, в мире духовном, а с воскресением тел — и в мире материальном. Земная жизнь лишь часть нашего существования, большая же часть его продолжается вне настоящей Земли.
б) Земная жизнь лишь испытание для нас, задачей которого определить степень нашей заслуги для внеземной жизни. И заслуга наша, счастье наше, состоящее в соединении с Богом, или отсутствие его, зависит от нашего поведения в земной жизни.
в) Бог нам хочет добра, так как сам Он — наивысшее Добро, и по природе своей не может быть иным.
При такой постановке вопроса, земная жизнь — это уже не только средство к доставлению земных радостей, удовольствий, но пожалуй, в большей степени средство к приобретению (посредством заслуг) счастья в будущей жизни. А поэтому страдание — это уже не зло, так же как мы не можем назвать злом лекарство, хотя оно и горько.
Физическое зло, то есть страдание — это благо, которое при его умелом использовании исцеляет нас вместе с благодатью Божией от нашей греховной жизни, тем самым облегчая нам достижение вечного счастья в жизни будущей и относительного счастья на земле.
Наконец, любовь побеждает страдания. Страдания могут быть преодолены любовью. Как любящая мать менее чувствительна к страданиям, которые ей приходится перенести ради счастья её ребенка, так и любящий Бога, главным правилом которого в жизни является исполнение воли Божией, менее чувствителен к страданиям и даже многие из них воспринимает с радостью. Итак, мы разобрали вопрос о физическом зле, то есть о различных видах страданий на земле.
Вывод: Бог допускает физическое зло ради сохранения человеческой свободы и ради использования физического зла для духовного совершенствования людей, предназначенных для будущей жизни, где осуществится полная справедливость, где добрые станут счастливыми.
 

Б. О моральном зле.
Теперь поговорим о моральном зле, то есть о грехе. Хочет ли его Бог или только допускает? Бог не может хотеть греха, так как природа греха противоречит, природе Бога, Его святости, Его совершенству. Бог ненавидит грех. Но Бог допускает грех для выявления людям с максимальной ясностью своих совершенств.
Так, допуская грех человека и карая за него, Бог показывает этим свою справедливость. Продолжая осыпать грешника своими благодеяниями, Бог показывает свою бесконечную доброту. Не карая грешника сразу, но давая ему время для покаяния и исправления его, Бог показывает ему своё терпение. Прощая грешнику его проступки при покаянии, Бог показывает своё бесконечное милосердие. Жертвуя за человечество своего Единородного Сына — Иисуса Христа, Бог являет миру свою отеческую любовь.
Относительно жертвы Христа можно бы сказать — не согреши Адам с Евою — не было бы жертвы Христа, а значит, мы, возможно, не познали столь глубоко любви Божией к нам.
Вывод: Бог, допуская моральное зло, то есть грех, посредством следующего за грехом физического страдания, то есть зла, выявляет сознанию человека причину страдания — грех, и побуждает его на борьбу с ним. А своей справедливостью, добротою, терпением, милосердием, любовью, проявляемой к грешнику, Бог с максимальной ясностью выявляет своё совершенство, привлекая грешника к себе. В этом отношении метко говорит русская поговорка: “не согрешишь — не покаешься, не покаешься — не спасешься”. В заключение скажем, безусловно, страдания не цель и не заслуга, ибо страдает и грешник, но путь человека к своей сверхъестественной цели — страдательный. Заслуга же состоит в усилии победить причину, корень страдания — грех.
Наконец, важно отметить, что любовь побеждает страдания. Страдания могут быть преодолены любовью. Это значит, что у любящего — огонь страданий угасает. Так, мы знаем, что ради дружеской, материнской, супружеской любви люди часто идут на жертвы, страдания радостно, не воспринимая их болезненности, так, как воспринимает это человек не любящий. Если такою силою обладает любовь к человеку, то тем большею силою обладает любовь к Богу. Люди, горячо любящие Бога, радостно умирают за Него и, вероятно, менее чувствительны к телесным страданиям, особенно в состоянии религиозного экстаза.
 

§3. О первородном грехе и греховном состоянии человечества.

 

Мыслители, философы, ученые пытаются ответить на вопрос: в чем причина существующего в мире зла? Часть мыслителей недавнего прошлого пыталась объяснить существование зла социальными причинами, например, существованием в мире частной собственности на средства производства, другие видели причину в существовании несправедливой политической власти и т. д.
Историческая практика показала неправоту этих мыслителей, так как ни ликвидация частной собственности на средства производства, ни ликвидация несправедливой политической власти, зло в обществе не устранили. Оно никогда полностью не исчезало, хотя менялись экономические и политические формы общества. Это позволяет судить, что причина зла не во внешних институтах, формах человеческого общежития, а внутри человека. И Библия подтверждает эту мысль.
Библия рассказывает нам о райской, то есть счастливой жизни первых людей на земле. “Насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт.2,7-8). Библия повествует о заповеди Господней, данной Им людям. “От всякого дерева в саду будешь ты есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт.2,26-17). Затем Библия рассказывает, как зло вошло в природу человека. “Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: “не ешьте ни от какого дерева в раю?” И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел” (Быт.3, 1-6).
Перед нами в Библии в фольклорной форме кратко изложена история грехопадения человека, то есть проникновение в его природу зла.
Первоначальное состояние человека.
Грех — это сознательное и добровольное нарушение человеком Божией воли. Бог сотворил человека для счастья, посредством участия его в своей Природе. Это участие в Природе Бога достигалось особым способом — посредством дарованной людям благодати, то есть милости Божией. Эта благодать проникала всё естество человека и была причиною наличия у человека особых даров Божиих.
1) Дара “влитого” знания, благодаря которому человек без приобретенного образования обладал знанием нечто важного из материального и духовного мира или, по крайней мере, способностью с исключительной легкостью воспринимать реальность посредством своих чувств, что сохраняло человека от заблуждений и ошибок.
2) Дара невосприимчивости к страданиям. Человек жил, не испытывая ни усталости, ни мучений.
3) Дара внутреннего единства, благодаря которому человеческие чувства были обузданы, подчинены человеческому разуму.
4) Дара бессмертия, не только души, но всего человека, вместе с его телом, благодаря чему человек мог без отделения души от тела перейти из жизни земной в жизнь небесную.
В отличие от животного человек имел разум и свободную волю, что его уподобляло Богу. При наличии свободы воли человек был свободен выбирать, поступать ли ему в соответствии с волей Божией или против неё. В этом выборе человек был свободен — в чем и состояло его человеческое достоинство.
Создав человека по своему подобию (в духовном плане) и призвав его к сотрудничеству с собою и счастью посредством участия в своей Природе через благодать, Бог поставил человеку единственное условие: не вкушать от дерева познания добра и зла (Быт.2,17).
Что это за дерево? Это конечно образное изложение заповеди Божией, образ не только библейский, но имеющий место в преданиях многих древних народов, как между прочим и образ змея (см.: “Загадки древнейшей истории”, А. Гарбовский, изд. “Знание”, Москва, 1971 г.). Библейский текст по отношению к дереву познания добра и зла означает, что Бог хочет, чтобы человек не пытался самостоятельно, не по воле Божией определять, что такое в жизни добро и что такое зло. Так например, если совесть (как Богом данный моральный закон) говорит нам, что такое добро и зло, то было бы нарушением Божией воли определять добро и зло своим умом в противоречии с совестью или усомниться в определении добра и зла совестью. Это и было бы срыванием и вкушением плодов с библейского дерева познания добра и зла, что запрещалось Богом.
Грехопадение первых людей.
И вот искушаемые змеем (образом злого духа) люди вкушают плод с дерева познания добра и зла, нарушают заповедь Бога, запрещающую им по своему усмотрению определять, что такое добро и что такое зло. Они совершают грех, непослушание воле Божией. Это и есть первородный грех. Что было побудительным мотивом первых людей нарушить волю Божию? — Гордыня. Люди по внушению духа зла (змея) посчитали, что если они вкусят плодов с дерева познания добра и зла, если они сами будут определять, что такое добро и зло, то они станут равными Богу. Эту мысль подсказал им “змей” : “знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло” (Быт.З,5) Как мы видим, первые люди захотели конкурировать с Богом.
 

Последствия грехопадения.
Чтобы последствия грехопадения — греховного состояния человечества было нам современным людям более понятно, расскажем о нем с помощью примеров из поведения ребенка, пришедшего в конфликт со своими родителями. С помощью такой аналогии нам удастся перенести теоретическое изложение темы последствий первородного греха в область переживания, что сделает нам эту тему более понятной. Согласно естественному праву, то есть порядку законов природы, ребенок создан своими родителями, воспитывается ими, подчинен им в интересах самого ребенка. Для практического осуществления родительского воздействия на ребенка и осуществления цели этого воздействия — превращения ребенка в приспособленного к жизни человека, ребенок поставлен неравенством с родителями в зависимое от них положение, а родители, по отношению к ребенку, наделены относительным могуществом. Кроме того отношения между родителями и ребенком скреплены семейным инстинктом, проявляющим себя во взаимной привязанности, в определенных правах и обязанностях.
Ребенок в сознательном возрасте обладает свободой воли. Однако, в своем положении, обусловленном естественным правом, он свою волю осуществляет в соответствии с нормами поведения, предписанными ему своими родителями. При этом ребенок пользуется любовью родителей, пребывает с ними в тесном душевном единстве. При таком семейном согласии жизнь ребенка обычно протекает благополучно. Но если ребенок, соблазненный кем-либо, совершит проступок, запрещенный ему его родителями, то провинившегося ребенка постигает какое-либо страдание.
Что предшествует в душе ребенка непослушанию его родителям? Например, если вы запретили своему ребенку подходить к собаке, в связи с опасностью, что собака его укусит? Любопытство и переоценка самого себя, своих сил, своего понимания обстановки. Возможно, что эта переоценка самого себя кем-то внушены ему со стороны (например со стороны старшего товарища). Но если его воля согласилась с искушением=внушением со стороны, то можно считать, что ребенок и сам оценивает себя уже столь высоко, что может не послушаться родителей и подойти к собаке. И такая переоценка себя является уже гордыней. Нечто подобное произошло и с первыми людьми. Значит первым мотивом к нарушению Божией воли была переоценка людьми самих себя, то есть гордыня.
Чувство вины. Подобно тому как ребенок, нарушивший родительский запрет и пострадавший за это от обрушившихся на него последствий своего поступка, чувствует свою вину перед узнавшими об этом поступке родителями, вину, подкрепленную сознанием своей неправоты от факта страдания и от этой вины чувство стыда, так и первые люди, нарушившие волю Божию испытали перед Богом чувство моральной вины и стыда.
Отдаление от Бога. Подобно тому как чувство моральной вины провинившегося перед родителями ребенка “гонит” его от родителей, ребенок хочет, чтобы родители не узнали о его проступке, поэтому ребенок прячется от родителей. Так и Адам боится Бога, прячется от Бога, стремится удалиться, отдалиться от Него. Библия рассказывает: “скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая... голос Твой я услышал в раю, и убоялся... и скрылся” (Быт.3,8-10).
Отдаление провинившегося ребенка от родителей (первых людей от Бога) происходит не только в значении бегства от наказания. Отдаление более страшное происходит в утрате дружеского контакта ребенка с родителями (первых людей с Богом) в силу чувства вины перед родителями (перед Богом). Потому что вина лишает права просить о чем-либо родителей (Бога). Вина разрушает доверие родителей к ребенку (Бога к первым людям). Таким образом, кроме внешнего отдаления ребенка от родителей (первых людей от Бога) возникает ещё внутреннее отдаление. Утратив внутренний контакт, ребенок (первые люди) прекращает общение со своими родителями (с Богом).
Отдаление Бога от первых людей. В результате отдаления ребенка от родителей, а первых людей — от Бога, родители и Бог также отдаляются от виновных. Родители становятся к ребенку более строги — как бы чужими в его восприятии. А Бог, если молитва грешного человека не сопровождается раскаянием, не дается грешнику в молитве, то есть Бог не вступает с ним в контакт.
Утрата душевного покоя. Появление неуверенности в себе. Вследствие проявления чувства вины, отдаления, утраты контакта, общения ребенка с родителями (первых людей с Богом), ребенок (и первые люди) утрачивает (утрачивают) внутренний покой и уверенность в себе, которую он (они) имел(и) от уверенности в готовности всегда придти к ним на помощь родителей (и Бога).
Утрата благ и даров. В результате непослушания своим родителям ребенок теряет к себе дружеское отношение со стороны своих родителей, а первые люди — дружеское отношение к себе Бога. По этой причине дети лишаются прежнего внимания, ласки, подарков родителей, а первые люди лишаются освящающей благодати, даров влитого знания, невосприимчивости к страданиям, подчинения чувств разуму=внутреннего единства, бессмертия.
Утрата первыми людьми единства между собой, возникновение межчеловеческих конфликтов. Первый признак такой конфронтации — это нарекание Адама на Еву, на свою помощницу при попытке оправдаться за свой грех перед Богом. “Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел” (Быт.З,12). Второй признак межчеловеческих конфликтов — братоубийство Каином Авеля: “восстал Каин на Авеля, брата своего и убил его” (Быт.4,8).
Греховное состояние как состояние ослепления и предрасположения к заблуждению. Подобно тому как провинившийся и утративший общение с родителями ребенок, лишенный их научания и поддержки совершает в жизни ошибку за ошибкой и в силу этого приобретает искаженное понимание о жизни, так и первые люди, утратившие общение с Богом, освящающую благодать и другие дары оказались в предрасположении к заблуждению относительно морального учения Бога и в силу этого приобретали о Нём неверное знание, что ещё более углубляло их греховное состояние.
Греховное состояние как состояние слабости и духовной смерти человека. По причине утраты дара своего внутреннего единства, утраты подчиненности чувств разуму человек утратил внутреннюю свободу детей Божиих, то есть перестал владеть своими страстями, инстинктами, подчинять их требованиям своей совести, что привело его к чувственности, неумеренности, жадности и другим многим порокам, что привело его к моральному разложению, а значит к духовной смерти, то есть лишило его райского блаженства с Богом.
Физические страдания как следствия греха. Говоря о физических страданиях людей вследствие их грехопадения следует сказать о законе солидарности, который обуславливает зависимость физического благополучия или неблагополучия одних людей от других. Этот закон солидарности действует как в одном поколении между людьми, так и в преемственности поколений. В первом случае, это может быть, например, зависимость подчиненных от степени морального совершенства их начальника, когда, например, грубость начальника треплет нервы его подчиненных или наоборот. Другой пример: хорошее поведение отца в семье благотворно влияет на воспитание детей. Действие закона солидарности в преемственности поколений особенно наглядно выражается в законе наследственности, когда, например, от больных или здоровых родителей рождается соответственно больное или здоровое поколение. Другой пример: предрасположение к порочной или благочестивой жизни передаваемое по закону наследственности от предков к потомкам.
Именно законом солидарности, действующим в преемственности поколений объясняется склонность вновь родившихся людей к злу. Грехи, совершенные нашими предками, в том числе и первыми людьми, как, впрочем, и добродетели (удельный вес которых в наследственном коде значительно меньше) через закон наследственности, как предрасположение к злу или добру передаются их потомкам.
Отсюда, человек уже рождается со склонностью к злу и неизбежностью физических страданий, и об этом говорит Библия: “Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей, и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: “не ешь от него” проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от неё во все жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе, и будешь питаться полевою травою. В поте лица будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься” (Быт.3,16-19).
 

§4. Объяснение искупления Христом грехов человеческих.

 

Каждому из нас знакомо состояние внутреннего противоречия, описанное апостолом Павлом в его послании к Римлянам: “...не понимаю, что делаю: потому, что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... знаю, что не живет во мне, то есть во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех... в членах моих вижу другой закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?” (7,15-24). Это внутреннее противоречие — частое состояние человека, не соединенного с Богом, то есть грешника.
В результате неудач в борьбе со своей греховностью, одновременно с чувством вины у человека перед своей совестью (даже у неверующих людей), и перед Богом и совестью (у верующих людей), у всех людей растет чувство моральной раздавленности, неверия своими силами подняться из нравственной грязи, обреченность. И кажется, что без руки помощи “вылезти” из этой засасывающей моральной грязи — невозможно.
Что надо, чтобы снова почувствовать себя достойным человеком? Надо:
1) выйти из трясины на твердый, морально чистый берег, то есть перестать грешить, достичь хотя бы относительного морального совершенства,
2) освободиться от чувства виновности перед Богом за оскорбление, нанесенное ему неповиновением, отрицанием Его руководства над собою.
Но люди чувствовали, что им самим это без помощи со стороны, не сделать. И среди людей возникло ожидание Мессии, Спасителя человечества. Это ожидание шло как со стороны иудеев, на основании учения библейских пророков, так и со стороны языческого мира. И этот Спаситель пришел, им был Христос. Он искупил нашу вину перед Богом (это Он сделал без нашего участия) и спасает нас от моральной неполноценности, восстанавливает нашу связь с Богом. Но это Он делает уже с нашим участием, с нашими действиями, которые должны состоять: а) в покаянии, б) в наших усилиях по умерщвлению в себе греховной природы, в) в молитвенном обращении к Богу за помощью. Всё это в синтезе должно привести нас к соединению с Богом, к принятию освящающей благодати, то есть к участию в природе Бога, к обожествлению человека. Чтобы понять роль Христа как искупителя вины человечества перед Богом, и понять значение этого искупления для последующего соединения человека с Богом, надо понять некоторые последствия греха в человеческой душе. Рассмотрим это на примерах из жизни ребенка и самих себя.
В §3 “О первородном грехе и греховном состоянии человека” мы уже писали, что провинившийся перед родителями ребенок чувствует свою вину перед родителями, утрачивает с ними былой контакт, дружбу, моральное право просить что-либо у родителей для себя, лишает себя родительской милости и различных родительских благ. То же самое происходит и в отношениях между нами и нашими благодетелями, если мы в чем-то провинились перед ними. В таком состоянии ребенок, да и мы чувствуем себя противоестественно, очень неловко и пытаемся от этого состояния избавиться. Делаем это — ребенок и мы — различными способами: просим прощения, стараемся что-то сделать для тех перед кем мы виноваты, жертвуем своим достоинством, своим действиями, своими вещами. Суть всех этих наших действий сводится к искуплению своей вины. Если мы сами не способны искупить свою вину, то мы иногда прибегаем к посторонней помощи, которая может состоять в том, что кто-то более богатый заплатит штраф за нас, или кто-то более авторитетный попросит за свои заслуги перед оскорбленным нами простить нас.
Если родители прощают ребенка или кто-то прощает нас и при этом прощающие посредством какого либо знака, например, поцелуя, или действия создают в нас уверенность, что наша вина прощена, искуплена нашими действиями, покаянием нашим или принесения за нас выкупа другим человеком, то ребенок, мы, снова обретаем утраченное под влиянием нашего проступка и вины единство, контакт, дружбу с родителями, с обиженными нами, тогда мы вновь не стыдимся просить их о чем-либо для себя, просим и получаем. Примерно, нечто подобное, произошло между Богом и людьми. Люди, по отношению к Богу, пребывают, как дети к родителям. Бог сотворил людей для их соучастия в своем счастье, в любви Бога (однако через заслугу людей, для чего дал им нормы поведения в моральном законе-совести, а также свободу воли), и Бог пребывал в первых людях, а они в Нём через благодать Святого Духа, сохраняя за ними свободу воли.
Согрешив свободно, по искушению духа зла-дьявола, люди, тем самым, противопоставили Божией воле, запрещавшей им совершенные ими действия — свою волю! То есть совершили грех гордыни. В силу причинно-следственной связи этот грех повлек за собою утрату личного бессмертия, господство разума над чувствами, влитого знания, способности к невосприимчивости страданий. А прежде всего грех лишил людей благодати первоначального общения, духовного единства людей с Богом. У людей появилось чувство вины перед Богом за содеянное ими, и склонность к злу.
Сменялись поколения за поколениями, а люди продолжали грешить и греховное состояние их природы усугублялось. Мучимые страданиями и ощущением своей вины и разрыва с Богом, люди стремились устранить эту вину, этот разрыв с Богом искуплением своей вины посредством раскаяния и принесения различных жертв Богу. Они жертвовали посредством обрядов зерно, животных, людей. Но эти жертвы не устраняли разрыв людей с Богом и не искупили их вины. Почему?
Дело в том, что для искупления вины жертва должна быть эквивалентна данной вине. Степень же вины зависит, с одной стороны от степени, величины совершенного проступка, греха, например: оскорбление человека словами или пощечиной по лицу, телесное увечье или убийство — действия различной степени преступности, и следовательно, виновность за них различна. С другой стороны, степень вины зависит от достоинства оскорбленного. Например: за оскорбление словами товарища — он обидится на вас, за оскорбление словами милиционера — виновного оштрафуют или посадят на несколько суток в изолятор, как за мелкое хулиганство, за оскорбление работника областного масштаба — оскорбителя посадят в тюрьму за хулиганство, а за оскорбление некоторых руководителей государства могли бы и расстрелять. Следовательно, чем выше достоинство оскорбленного, тем выше степень вины. А если преступлением, грехом оскорблен Бог — существо, обладающее наивысшим, бесконечным достоинством, то вина оскорбившего будет бесконечно велика.
Но так как искупление вины может быть совершено только жертвой эквивалентной=равновеликой по своему достоинству вине, то бесконечной по своему достоинству вине должна соответствовать и бесконечная по достоинству жертва. Бесконечным же по достоинству есть только Бог. Но Бог, по своей духовной природе, по своей вневременности внепространственности не может видимо, осязательно стать искупительной жертвой. Поэтому, чтобы ею стать, Бог принимает на себя человеческую природу от Девы Марии, зачавшей от Духа Святого, и пребывая, как дух, везде и одновременно, Он в тоже время пребывает в Иисусе Христе — Сыне Божием, образуя в Нем две природы неслиянно: божескую и человеческую, но являясь в тоже время одним Божеским Лицом. Поэтому Христос, будучи человеком, есть для нас и Богом.
Таким образом, бесконечный по достоинству Бог в личности Иисусе Христа, благодаря его человеческой природе, может стать и становится искупительной Жертвой, искупив бесконечную по достоинству вину человека своим страданием и смертью.
Перед нами величайшее мировое событие, совершившееся в 1-ом веке нашей эры.
Бывает так, что человек для искупления своей вины перед кем-либо приносит ему жертву своим достоинством, своими действиями или вещами. Бывает так, что человек приносит эти жертвы для искупления чужой вины, расплачиваясь тем самым, за чужие грехи. Оказалось и так, что Сам Бог, в личности Иисуса Христа, расплатился за наши грехи, принеся Себя самого в жертву.
Каковы же последствия этого искупления Христом наших грехов? Первое, что вызывает действие искупления нашей вины, совершенное кем-либо, — это сознание и чувство благодарности с нашей стороны по отношению к тому, кто расплатился за нас, и, следовательно, уплатил наши долги, и тем самым искупил нашу вину.
Поразмыслим над тем: кто искупил нашу вину? — Богочеловек, Сын Божий. Кого искупил? — Нас ничтожных и величайших грешников. Как искупил? — Страданиями и смертью.
От такого размышления и оценки действий Христа-Бога-Сына (если конечно мы верим в Его Богочеловечество), у нас появляется любовь к Нему. Следовательно, первый плод искупления наших грехов — это появление у нас чувства любви к Богу, как к наилучшему Отцу, пожертвовавшему для нас своего Сына, это и любовь к Христу — страдавшего и умершего за нас.
Второй плод искупления — потребность в раскаянии за свои грехи. Если грехи наши оказались столь велики, что для искупления их понадобилась жертва — смерть Богочеловека, то я уже не смею сомневаться в тяжести своих грехов. И если за меня другой, а именно сам Богочеловек добровольно лишает себя жизни, то чувство моей виновности этим актом страдания и смерти так обостряет ощущение моей вины, что я не могу не заплакать и не раскаяться, видя такую щедрость Бога по отношению ко мне, отдавшего за меня — ничтожного и подлого — на мучения и смерть своего Сына (Христа), совершеннейшего святейшего. Следовательно, второй плод искупления Христом наших грехов — это наше раскаяние в грехах, скорбь за них, решение больше не грешить.
Третий плод искупления Христом наших грехов, при условии нашего искреннего раскаяния в грехах — это прощение Богом вечного наказания за эти грехи и дарование нам благодати воссоединения с Богом.
Четвертый плод искупления Христом наших грехов — это чувство внутренней свободы от греховного состояния нашей души, чувство духовной радости от сознания вновь приобретенного своего сыновства перед Богом и от пережитой благодати воссоединения с Бегом, ощущения свержения с себя бремени-тяжести грехов, почти физическое ощущение легкости.
Пятый плод искупления Христом наших грехов — это уверенность в том, что Бог выслушает все ваши просьбы, касающиеся спасения нашей души и душ наших близких, это ощущение установления личного контакта, общения с Богом.
Итак, Христос страдал и умер за грехи всего человечества, как бы выкупив за нас наши долги, наши вины. Но одного искупления Им наших грехов для нашего спасения недостаточно.
Христос как бы открыл своим искуплением для нас дверь в рай (небо). Но войти в неё должны мы сами, усилием своей воли (в чем будет состоять наша заслуга). Это вхождение в дверь совершается через покаяние — раскаяние в своих грехах, скорби за них и твердого решения с Божией помощью больше не грешить. Божия же помощь получается посредством молитв, семи церковных таинств: крещения, миропомазания, исповеди, причастия, венчания, елеосвящения, священства.
 

§5. О происхождении мира.

 

“В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт.1,1). “Умоляю тебя, дитя моё, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий” (2Макк.7,28).
Так повествует Библия о происхождении мира. Много лет спустя это библейское учение о сотворении мира из “ничего” было провозглашено догматом, то есть несомненной истиной католической веры: “Если бы кто отрицал, что мир и всё, что содержится в нём, возник из ничего, сотворенный Богом, да будет отлучен”.
В этом определении содержится весь догмат о начале мира. Совершенно очевидно, что начало мира лежит за пределами непосредственно наблюдаемых закономерностей и выводов, не поддающихся опытной проверке.
Поэтому претензии материалистической науки отрицать догмат Церкви о сотворении мира не правомерны уже в самой постановке вопроса о научном объяснении начала происхождения мира, не вдаваясь уже в само изложение этого вопроса, хотя до самого недавнего времени атеисты потешались над этим догматом Церкви. А не знакомые с достижениями современной науки делают это и теперь. Однако, за последнее время физика и астрофизика получили целый ряд чрезвычайно интересных данных, имеющих непосредственное отношение к вопросу о начале происхождения мира из “ничего”. То есть догмат о сотворении мира из “ничего”, из вакуума, принимаемый раньше на веру, теперь получил весьма правдоподобное научное объяснение.
Вот, что пишет по этому вопросу, издающийся у нас журнал “Знание - сила” №2 за 1968г., стр.44: “В распоряжении современной науки уже имеются определенные данные, свидетельствующие о том, что вакуум (то есть пустота или “ничто” - моё примечание), возможно играет важную роль во многих природных процессах. В частности академик Наан (известный советский ученый из Эстонии - моё примечание) обратил внимание на один любопытный факт, обнаруженный при изучении, так называемых, гравитационных взрывов — особых процессах, происходящих во вселенной, при которых происходит неудержимое катастрофическое сжатие или разлёт весьма больших масс вещества. Как показывают расчеты, в районе таких взрывов имеются области, в которых, с точки зрения современной физической теории вообще ничего нет: ни вещества, ни пространства, ни времени, ни движения. Но с другой стороны, как это не кажется странным, удивительные области, о которых идет речь, существуют вполне реально и как раз на их границе начинается история объекта, находящегося в состоянии катастрофического расширения. Другими словами, складывается впечатление, что здесь происходит возникновение из “ничего” и обращение в “ничто”... Дальше, на той же странице журнал пишет: “частицы из пустоты? (то есть из “ничего”). Пустота взаимодействует с пустотой? 3начит ли это, что рушится один из самых основных законов природы — закон сохранения материи?...” И дальше на стр.45 журнал продолжает: “Все явления, о которых идет речь, на первый взгляд представляются парадоксальными. Но парадоксы возникают именно тогда, когда наука вплотную подходит к неизвестному. А познание неизвестного неизбежно влечет за собою переоценку привычных взглядов. Поэтому мы должны быть готовыми к тому, что многие положения, которые в настоящее время кажутся нам незыблемыми, а также некоторые законы, которые мы считаем “абсолютными”, например, закон сохранения материи и движения, по мере дальнейшего развития наших знаний, окажутся вовсе не такими “незыблемыми” и не столь “абсолютными”...
Академик Наан Г. предполагает, что “ничего” — это особое состояние вещества. “Ничего”, по его мнению, — совокупность, единство противоположностей. При образовании из “ничего” различных форм материи, образующих то, что мы называем вселенной, эти противоположности разделяются.
Следует сказать, что эта мысль уже предвосхищена в математике. Нуль — число, математически выражающее “ничего” не может образовать только положительное или только отрицательное число, например +5 или -5, но может расщепиться обязательно на два противоположно равные числа, например: +5 и -5.
Подобное мы усматриваем и в материи, состоящей из частиц и античастиц. Журнал “Знание — Сила” на стр. 44 пишет: “Возможно, что вакуум (то есть “ничего”) и есть основа всего во вселенной, та “протосреда”, из которой могут возникнуть все другие вещества и материи”. Сравним эту цитату из журнала “Знание — Сила” о начале происхождения вселенной с формулировкой догмата католической Церкви о начале сотворения мира, приведенной выше: “если бы кто отрицал, что мир и всё, что содержится в нём, возник из “ничего”... то видим их полное совпадение. А это означает, что учение Церкви в этом вопросе, будучи безошибочным, само по себе, в данном случае совпало с его научной оценкой.
Но удивителен не этот факт совпадения, но тот факт, откуда Библия могла знать эту истину, когда наука ещё не располагала такими данными? Знание Библией вопроса о начале возникновения мира из “ничего” не менее удивительно, чем знание Библией же факта о том, что земля висит в пространстве ни на чем. “Он распростер север (то есть холод) над пустотою, повесил землю ни на чем” (см. Библия, книга Иова, гл.6,ст.7).
Объяснить это знание можно только тем, что кроме научного метода познания, возможен способ познания через сверхъестественное откровение, то есть сообщение знаний людям непосредственно самим Богом.
Правда академик Г. Наан в журнале “Знание — Сила” предполагает в “ничего” новую форму материи, и потому вывод о происхождении вселенной из “ничего” не разлучает атеистов с материализмом и с атеизмом. Но ведь предположение, что “ничего” есть новая, ещё не познанная форма материи — это не научный факт, а всего лишь их личное предположение.
 

§6. О происхождении человека.

 

А. Эволюция и вера в Бога.
Ч. Дарвин (1809 -1882), Э. Геккель (1834 -1919), Т. Гексли (1825 -1895) и их единомышленники выдвинули и разработали гипотезу об эволюционном происхождении человека от обезьяны или от общих с обезьянами предков, посредством естественного отбора и труда. Гипотеза эта подается атеистами как научная истина и как доказательство того, что для возникновения человека Бог не нужен, а следовательно, Его и нет.
Прежде чем выяснять степень научной достоверности этой гипотезы, рассмотрим вопрос о том, действительно ли несовместима вера в Бога с верою в эволюционное происхождение человека от животного. Прежде всего на этот вопрос отвечает само мировоззрение главных создателей гипотезы об эволюционном происхождении человека от животных.
Ч. Дарвин веровал в Бога: “Я никогда не отрицал существование Бога, — говорит он, — и думаю, что эволюционная теория полностью соответствует вере в Бога” (цитируется в переводе с польского по книге Калиновский “Догматика в апологетическом освещении”, Познань, 1922г.). Э. Геккель — “допускал отступления от материализма и атеизма, предлагая заменить официальную религию верою в Бога-Природу” (философский словарь под ред. М. Розенталя, М., 1975г.). Т. Гексли считал себя последователем Юма. “Субстанция материи, — писал он, — есть метафизическое качество, относительно существования которого нет доказательства... не существование духовной субстанции (то есть Бога) равным образом не доказуемо” (Философская энциклопедия, том 1, Москва, 1960г.).
Таким образом, основатели гипотезы об эволюционном происхождении человека от животных своим личным примером показывают, что эта гипотеза об эволюционном происхождении человека не лишила их веры в Бога, а это значит, что она, по их мнению, не противоречит вере в Бога, то есть не доказывает Его отсутствия. Следовательно, если у создателей этой гипотезы не было причин на её основании умозаключать о не существовании Бога, то и у их последователей также не может быть причин отрицать существование Бога лишь на основании гипотезы об эволюционном происхождении человека.
Католическая Церковь считает необходимым в гипотезе о происхождении человека различать вопрос о происхождении человеческого тела и вопрос о происхождении человеческой души. Она допускает, хотя и не утверждает возможность образования человеческого тела эволюционным путем из животного тела, но создание человеческой души относит к непосредственному действию Бога. Эту позицию католической Церкви выразил Папа Пий ХII в энциклике Humani generis: “Руководство Церкви не запрещает, чтобы в согласии с современным состоянием теологии и человеческих наук ученые вели дискуссии и изучение теории эволюции, имеющей своим предметом происхождение человеческого тела из уже существующей материи, католическая вера повелевает нам принять, что души творятся непосредственно Богом” (перевод с польского).
Чтобы понять основателей гипотезы об эволюционном происхождении человека от животных и учение католической Церкви, почему гипотеза эта не противоречит вере в Бога, надо сначала выяснить, что мы понимаем под понятием “эволюция”.
Слово эволюция латинского происхождения и буквально означает развертывание. В естествознании это слово применяется для объяснения происхождения современного состояния вселенной и всех форм жизни в ней (растительных и животных) путем постепенного изменения и преобразования существовавших ранее им предыдущих форм живой и неживой материи.
Для того, чтобы могла происходить эволюция должны иметься следующие факторы:
1) Должен быть субъект развития, то есть то первоначальное, из чего начинается процесс эволюции, развития (материальная причина).
2) Сила, энергия в том первоначальном субъекте, из которого начинается развитие (производящая причина).
3) Целенаправленность развития, осуществляющаяся целесообразно при сохранении единства изменяющегося мира на протяжении всего периода эволюции (целевая причина).
4) Будущие формы вещей и живых организмов (то есть способ организации), возникающих в процессе эволюции, но которые находятся свернуто, потенциально в субъектах развития (формальная причина).
Если мы признаем эти необходимые для развития или эволюции факторы, предшествовавшие эволюции, то позволительно спросить: а кто их создал?
Сказать, что никто, что они существовали всегда, то есть вечно — нельзя, так как необходимые (то есть не могущие не быть) результаты (эволюции) от извечно действующих причин (то есть данных четырех факторов) сами должны существовать извечно, вечно.
Поясняю. В связи с наличием у материи главного атрибута - инертности и другого его свойства — вечно направленного движения (по утверждению атеистов), указанные выше четыре фактора, за продолжительность времени равной вечности (т. е. такого времени за длительность которого могла начаться и кончиться любая работа, как бы ни велика она была по своей продолжительности) привели бы к следующим результатам: тепловой смерти вселенной (в результате действия второго закона термодинамики), и к бесструктурному состоянию материи (в результате процесса радиоактивности материи). Да и те результаты эволюции, которые мы наблюдаем сегодня, должны бы существовать уже давным-давно, ибо процесс эволюции существует уже извечно. Между тем многие результаты эволюции возникли лишь в историческое время, то есть на глазах человечества или в вполне обозримом геологическом прошлом. А тепловая смерть вселенной и бесструктурное состояние материи вообще не наступило. Значит, если результаты извечно длящейся, притом необходимо длящейся и необходимо направленной эволюции извечно не существуют, то и действующие названные выше последние три фактора эволюции вечно не существовали, то есть не были извечно присущи материи. А если они вечно не были материи присущи, то есть не существовали, то, значит, имели начало своего происхождения, значит кто-то их создал. Кто же их создал?
Если признать (а не признать невозможно), что названные факторы определяют, формируют направленный, плановый, то есть разумный характер эволюционного процесса, то создать их могло только разумное существо, обладающее для этого необходимыми знаниями и способностью проектирования, предвидения и т. п., которое мы называем Богом.
Следовательно, эволюции без Бога быть не может. Таково учение католической Церкви. Также, вероятно, понимали этот вопрос и Дарвин, и Геккель, и Гексли, если они не были атеистами, а признавали или допускали существование Бога или разумной Первопричины.
Следовательно, учение об эволюционном происхождении современного мира не отрицает существование Бога, а наоборот, доказывает Его существование, ибо, как говорил Фома Аквинский: “более сложно создавать причины, чем вызывать их результаты”, иначе: больше надо иметь ума, чтобы создавать результаты посредством создания их причин, чем создавать результаты непосредственно.
Таким образом, расхождение между христианством и атеизмом состоит не в том, что первое отрицает эволюцию, а второй — её признаёт, а в следующем.
Во-первых, что в отличие от христиан, считающих эволюцию без Бога невозможной, атеисты признают эволюцию без Бога возможной.
Во-вторых, в том, что христиане допускают (допускают, а не утверждают как научно доказанное) возможность создания Богом человеческого тела из живой материи, то есть из тела животного посредством эволюционного развития. Но, считают они, что душа человека, то есть его психические способности созданы непосредственно Богом. Атеисты же считают, что не только тело человека возникло эволюционным путем, из тела животного, но и психические способности человека (разум, воля) возникли эволюционным путем из психики животного без участия Бога.
В этом очерке мы постараемся показать научную недостоверность гипотезы об эволюционном происхождении человека от животного, как относительно тела, так и относительно души.
 

Б. О моральных последствиях учения о происхождении человека от животного в процессе эволюции.
Но прежде покажем вред такой теории для человеческой жизни. Действительно, если быть убежденным в происхождении человека от животного, то тогда человек, конечно, только животное, хотя и более развитое в некотором отношении. Тогда человек не может иметь других целей своего существования, отличных от целей животных. Тогда у него, как и у животных, нет моральных обязанностей. Тогда смыслом жизни человека на земле будет только погоня за наслаждениями, тогда ничто, кроме насилия не может остановить его жадность, тщеславие и чувственность.
Каждый согласится, что такое понимание смысла жизни приведет к разнузданию всех эгоистических страстей. Что и произошло в нашей стране и в других странах, где атеизм стал массовым явлением. И наоборот, если признать, что человек происходит не от животных, что он существенно отличен от животного, что он имеет бессмертную душу, продолжающую жить в загробном мире и что её загробная жизнь будет зависеть от моральной позиции, занятой человеком в земной жизни, то тогда человек сознает, что у него есть моральные обязанности, и тогда, чувствуя в себе борьбу между добром и злом, он склоняется к тому, чтобы победить в себе зло.
Кроме того, истолкование эволюционной теории происхождения человека от животных, так называемым, социал-дарвинизмом, обосновало теорию расизма о высших и низших расах, и человеконенавистническую практику германского национал-социализма и до сих пор теоретически вооружает всевозможных расистов и колонизаторов. Эти господа рассуждали вполне по-дарвиновски и по-геккелевски, утверждая, что если психическое развитие человека и народов полностью определяется внешнею средою, то по причине различия таких сред в различных местах земного шара, и по причине длительности воздействия на людей этих неравных обстоятельств, психический уровень развития разных народов будет настолько различен, что это дает право делить их на высшие и низшие расы, из чего вытекала и практика дискриминации первых вторыми.
Таковы моральные последствия гипотезы об эволюционном происхождении человека от животных. И “сладость” этих последствий всем известна.
 

В. О возможности решения проблемы антропогенеза (происхождения человека).
Самым большим препятствием в решении проблемы происхождения человека является то, что происхождение человека происходило очень давно, в доисторическое время, то есть:
а) нет живых свидетелей этого события,
б) не осталось никаких следов самых первых людей,
в) ископаемые, костные остатки человекообразных существ и другие археологические находки, обнаруженные при них, не говорят нам с достаточной достоверностью и подробностью ничего об образе их жизни, а только дают нам возможность приблизительно реконструировать их внешний вид.
Поэтому, точно только с помощью естественных наук, мы никогда не узнаем тайны происхождения человека. Все умозаключения, сделанные только с помощью естественных наук навсегда останутся только предположениями.
Конечно, предполагать происхождение человеческого тела от животного можно (смотри высказывания об этом Папы Пия ХII выше в подпараграфе А), но предположение это серьезно обосновать невозможно.
Поэтому главное внимание в решении возможности или невозможности происхождения человека от животного надо сделать не столько на ископаемые остатки человекообразных, сколько на различие между человеком и животным. Различие это очевидно и бесспорно для каждого, особенно в наше время духовных и материальных достижений человечества.
При решении проблемы происхождения человека встает также вопрос: кого назвать человеком? Вероятно критерием при ответе на этот вопрос будет не только морфологическое сходство или несходство ископаемых человекообразных с человеком, но и способность создавать орудия труда и умение пользоваться ими и огнем, так как в этих способностях обнаруживается человеческая психика.
В связи с вышеизложенным, решение проблемы о возможности или невозможности происхождения человека от человекообразных животных сводится, на наш взгляд, к ответам на следующие вопросы:
1) Насколько велико психическое и морфологическое (телесное) сходство или несходство современного человека с человекообразными животными? И если велико, то преодолимо ли оно с помощью эволюции?
2) Найден ли или не найден непосредственный предок современного типа человека, так называемое, “недостающее (промежуточное) звено”, то есть существо, соединяющее в себе достоинства животного с достоинствами человека?
 

Г. Основные морфологические отличия современного человека от человекообразных животных.
При сравнении человеческого черепа с черепами ископаемых человекообразных (шимпанзе, горилл, австралопитеков, питекантропов, синантропов, неандертальцев и др.), бросается большое сходство черепов человекообразных между собой и, наоборот, большое отличие их от человеческого черепа (смотри рис. 1 ниже). Так человеческий череп больше их по объему и в пропорциональном отношении (при сравнении одинакового размера существ), и даже в абсолютном. При этом человеческий череп больше расчленен на извилины, а значит обладает большей поверхностью мозга. Лицевая часть черепа преобладает над жевательной частью. Человеческий череп отличается наличием подбородка, сомкнутым рядом зубов, отсутствием надбровного валика, прямым высоким лбом (при круто убегающей назад линии лба у человекообразных животных или полным отсутствием его у обезьян). По всем вышеназванным признакам человекообразные, наоборот, очень схожи между собою. Наконец, человек обладает, в отличие от человекообразных, ограниченным волосяным покровом, вертикальной походкой, более развитыми передними конечностями, более совершенной нервной и мозговой системой. Интересно, что человеческий череп с указанными особенностями в ископаемых находках появляется сразу, то есть между близкими между собою черепами человекообразных и человеческим черепом нет промежуточной формы черепов; особенно бросается в глаза разница в высоте лба.
 

Д. Психические отличия человека от человекообразных животных.
Человек отличается от животного в психическом отношении: разумом, свободною волею, членораздельной речью, способностью в различении добра и зла (совестью), религиозностъю, способностью покорять себе природу, способностью к умственному и моральному совершенствованию, прогрессу, стыдом. Всего этого у животного нет.
1. Две главные способности человеческой души.
Две способности человеческой души: разум и свободная воля представляют собою главное отличие между человеком и животным — непреодолимую пропасть для эволюции животного в человека. Поскольку всякое явление или вещь для своего возникновения требует достаточной причины, то сама природа разума и свободной воли, как отличительных способностей человека, указывает на необходимость особой причины для их возникновения. Причину более высокую по своей природе, чем мертвая, безразличная ко всему материя, ибо возникшее в причинно-следственном ряду следствие, то есть разум и свободная воля, не может быть выше своей, создавшей их причины (то есть мертвой материи).
Человек обладает разумом.
Во избежание путаницы в понятиях внесем ясность в различение понятий понятливости (имеющейся у животных) и разума (имеющегося на земле только у человека). Под понятливостью мы понимаем чувственное и инстинктивное познание у животных и у человека, посредством которого они целесообразно приспосабливаются к окружающему их миру. Например, детеныш животного и ребенок человека — оба инстинктивно находят грудь матери и сосут материнское молоко (см.: К. Акаш, “Думают ли животные”, М., 1965г., стр. 41). Птицы, ощущая положение звезд на небе, ориентируются в своих сезонных перелетах (там же). Предметом понятливости, то есть чувственного, инстинктивного познания являются единичные конкретные вещи: некоторый предмет, некоторая потребность, удовольствие, боль и т. д.
Разум — это способность создавать общие понятия, обобщать, изображать, находить законы, открывать истины в материальной и нематериальной действительности, сущности, причины, добро, красоту и т. д. Разум — это необходимое условие свободы человека в его действиях. Потому что свобода эта состоит в выборе мотивированного действия, а мотивированные действия познаются разумом.
Разум преимущественно имеет дело с общими понятиями. Он их создает, анализирует, группирует, умозаключает о них, понятливость же имеет дело только с единичными конкретными вещами и есть результат деятельности только материальных органов человеческого тела, его чувственной деятельности.
Человек обладает свободной волей.
Второй отличительной способностью человека от животного является воля, притом свободная. Если вызвать у животного болевое ощущение, то оно автоматически, по велению инстинкта самозащиты прореагирует на него так, чтобы это болевое ощущение прекратилось. Например, отдернет лапу при уколе её иглой. Человек же, получив болевое ощущение, тоже под влиянием инстинкта, как и животное, стремится прекратить его. Но в отличие от животного, может и не стремиться избежать боли, а терпеть её. Вот эту свободу в выборе того или иного действия человеком называют свободою человеческой воли. В то время как у человека воля в выборе того или иного действия свободна, у животного она не свободна. Почему?
Потому что животное, не имея разума, всегда действует непроизвольно, поддаваясь воздействию чувств, впечатлений, вызываемых чувствами. Человек же имеет ещё разум. И человеческие действия мотивированы санкцией разума. Человек стремится к добру для себя. И что добро и что зло для него — человека, он познает не только чувствами, но и разумом, притом главным образом разумом. И разум способен исследовать, в нашем случае, является ли для человека, испытывающего боль, большим добром не допустить страдания или терпеть его ради, например, большего добра для себя в будущем. Животное такой способностью не обладает. Человек же, в отличие от животного на боль может ответить пренебрежением, безразличием, радостью, смехом. Факты свидетельствуют, что животное под ножом мясника не может не проявить внешне страдания. Человек же даже дикарь, при сдирании с него кожи может скрыть свои мучения и насмехаться бесчувственностью над своими мучителями.
Благодаря этой своей свободе воли человек способен подняться выше потребностей своей физической природы. Благодаря этой власти над инстинктами он способен на героизм, самопожертвование, бескорыстную жажду знаний, переживание прекрасного, чувство сострадания и т. д.
2. Другие способности человеческой души.
Кроме разума и свободной человеческой воли — главных отличительных особенностей человека от животного, имеется ещё ряд особенностей, вытекающих из этих двух главных. Это: членораздельная речь, способность в различении добра и зла, религиозность, способность к умственному и моральному совершенствованию, способность к покорению природы и творческому прогрессу, стыд.
Человек обладает членораздельной речью и языком, животные же обладают только языком.
Понятие языка часто путают с понятием речи. Человеческий язык и человеческая речь — это не одно и тоже. Речь — это последовательность слов, соответствующая законам человеческого мышления и последовательности мышления человека, которому принадлежит данная речь. Речь — это передача мышления в словах языка.
Язык же человеческий — это запас слов и система их грамматической связи в суждениях для передачи процесса мышления. Язык животных — это определенный запас знаков-звуков, посредством которых животное общается с окружающим миром: предупреждает об опасности, выражает боль, привлекает противоположный пол, созывает своих детенышей и т. д.
При таком понимании языка и речи правильно будет сказать, что животные имеют только язык, но не имеют речи, так как у них нет разума — способности к мышлению. Человек же имеет и речь и язык.
Человеческие языки развиваются и изменяются как по своему словарному составу, так и грамматически. Речь же человеческая не имеет другого принципиального строения, кроме строения самого человеческого мышления. Поэтому она, как и мышление, не может развиваться. Между человеческим языком и языком животных имеется существенное различие.
1) Язык животных выражает какое-либо побуждение, чувство: голод, страх, чувственность, привязанность или отвращение и т. д., но никогда не выражает понятий.
Человеческий язык также выражает какое-либо чувство или побуждение. Но кроме этого и мышление. Способность высказаться абстрактно и обобщенно с помощью понятий, суждений и умозаключений — полностью обеспечивается словарным составом и грамматическим строем человеческого языка.
2) Животное, выражая на своем языке свои побуждения, чувства, делает это как бы автоматически, неизбежно, без свободы их не выражать, т. к. оно не имеет свободы воли как человек. Так например, животное не может лгать. Человек же может не выразить в языке своих побуждений, чувств. Он сможет солгать или смолчать или выразить противоположные чувства, т. к. у него есть свобода воли, управляющая его речью, а, следовательно, и языком.
3) Животное, выражая свои побуждения, чувства, не знает при этом, что оно делает и перед выражением в звуках своих побуждений не имеет предварительного хотения их выразить, т. к. чтобы знать надо иметь разум, а чтобы иметь предварительное хотение надо иметь свободную волю, животное же их не имеет.
Человек же при выражении своих побуждений заранее знает, что он скажет и хотение высказаться предшествует высказыванию.
4) Язык животных содержит врожденные им естественные, постоянные в ограниченном количестве знаки-звуки, никогда не меняющиеся по договоренности с собеседником.
Человеческие же языки совершенствуются грамматически и словарно, вместе с совершенствованием человечества, и степень богатства человеческого языка зависит от степени культурности человека. Человек от владения несколькими сотнями слов достиг обладания десятками тысяч слов.
Человек обладает способностью в различении добра и зла (совестью).
Подлинная нравственность в исполнении моральных норм поведения осуществляется не только под влиянием инстинкта (например, защита матерью своего ребенка под воздействием материнского инстинкта), но требует различения добра от зла на основании деятельности разума при свободе волевого выбора между добром и злом. При таком выборе между добром и злом возможна борьба между благородным чувством или велением долга и низкой склонностью. У животных из-за отсутствия разума и свободной воли нет такой способности к различению добра от зла и выбора между ними. Ни у одного животного нет борьбы между благородным чувством или велением долга и низкой склонностью. У него всеми действиями руководят чувственные потребности. Иногда можно наблюдать у животных борьбу между чувственным влечением и страхом физического наказания, но никогда нельзя увидеть самообладания при воздержании от удовольствия и подавления страха из высших побуждений, из побуждений исполнения обязанностей.
Человек обладает религиозностью.
Религиозность — это характерная особенность людей, исключая разве некоторых. У животных же религиозность отсутствует полностью. Следовательно, религиозность — это также результат ума, ибо она возникает из умозаключения о существовании Первопричины мира.
Человек способен к умственному и моральному совершенствованию.
Примером этого является повышение уровня образованности человечества. Когда-то почти неграмотное, оно достигло высокой образованности, знания многих предметов и дисциплин.
Примером морального совершенствования людей есть отказ от людоедства, от рабовладельческой идеологии, изменение отношения к женщине и т. д.
Животное ни к чему подобному не способно. Способы совершенствования поведения животных методом дрессировки основаны на выработке условных рефлексов, а не на участии разума и воли животных.
Человек способен к покорению природы и творческому прогрессу, изобретательству и т. д. в духовных и материальных областях.
Человек, изобретя топор, не остановился на этом, но создал плуг, паровую машину, автомобиль, самолет, космическую ракету, атомное оружие и т. п. Он приручил животных, строит электростанции, изменяет климат, меняет направление русел рек, насаждает леса, осушает болота, ликвидирует пустыни и т. п.
Ласточка же за многие тысячи лет своего существования всё также лепит гнезда, а пчелы всё также делают соты и производят мёд. Создается впечатление, что человек может совершенствоваться, изобретать, подчинять себе природу, накоплять знания до бесконечности. У животных же всё навсегда ограничено инертностью инстинкта. Даже дикарь, даже самый примитивный человек усовершенствуется в своей деятельности, и каждое новое поколение дикарей отличается от предшествующего более совершенным объемом знаний, умений и материальной культуры, чего нет у животных.
Человек отличается способностью к стыду.
Что такое стыд? Это одно из проявлений нравственного самосознания человека, в котором человек выражает осуждение своих действий, мотивов своего поведения и моральных качеств.
Так например, человек стыдится своей наготы, особенно перед противоположным полом, стыдится своей уродливости, аморального поведения. У животных мы подобного чувства стыда не встречаем. Следовательно, и в данном случае мы видим большое отличие человека от животного.
 

Е. Об отсутствии недостающего (промежуточного звена, то есть непосредственного предка человека).
Атеизм признает морфологические и психические различия между человеком и человекообразными животными, но считает, что эти различия могли бы быть преодолены эволюцией, длительным развитием человекообразных животных к человеку посредством естественного отбора и труда.
Посмотрим, однако, кто же прав? По вопросу морфологического преодоления различий современная палеонтология свидетельствует следующее.
— Все найденные в четвертичном периоде остатки человека относятся к его современному типу, имея возраст 35000 - 50000 лет. До сих пор не найдено ни одного достоверного человеческого скелета, относящегося к третичному периоду, так называемого, “недостающего (промежуточного) звена”, могущего по своим морфологическим данным и по орудиям своего производства быть предком современного человека.
— Все найденные, так называемые, по терминологии эволюционистов, “предки” человека в третичном периоде относятся к обезьянам или к человекообразным животным: австралопитекам, питекантропам, синантропам, неандертальцам и некоторым другим морфологически близким названным.
Чтобы показать, что названных выше человекообразных животных нельзя считать за “недостающее, промежуточное звено” от животных к человеку, поговорим о них несколько подробнее. Но прежде определим понятие “недостающего (промежуточного) звена”. Вероятно уже исходя из цели его предполагаемого существования, преобразовать человекообразное животное в человека, оно должно обладать достоинствами и животного и человека, быть морфологически и психически средним существом. А если говорить конкретнее, то “недостающее звено” должно иметь строение черепа среднее между обезьяньим и человечьим, должно уметь изготовлять хотя бы примитивные орудия труда, иметь вертикальную походку и возможно религиозный культ. Современная атеистическая псевдонаука достижения современной палеонтологии истолковывает для доказательства эволюционной теории происхождения человека следующим образом. Она говорит, что обезьяна и человек имели общего предка и основными этапами или промежуточными формами превращения этого предка в человека были австралопитеки, питекантропы-синантропы, неандертальцы. Рассмотрим эти формы по порядку (См. ниже рис. 1).
Австралопитеки (перевод — южные обезьяны). Они не могут быть “недостающим эвеном” по следующим причинам:
а) по объему мозга, около 500 см. куб., они очень далеки от человека, имеющего средний объем мозга 1500 куб. см.;
б) их зубы напоминают зубы гориллы;
в) посадка головы типично обезьянья;
г) строение глазных орбит, носовых костей сходно со строением шимпанзе;
д) сильно развиты надглазные валики, отсутствует подбородок, назад убегающий лоб, сагиттальный гребень на голове, массивные челюсти;
е) якобы найденные вблизи от некоторых остатков их черепов примитивные каменные орудия труда не обязательно должны принадлежать им, ибо по проломленным черепам австралопитеков вполне можно заключить, что они были убиты человеком и стали жертвой его трапезы. (Библиография: Я. Н. Рогинский, М. Г. Леви, “Антропология”, Москва, 1978 г.; “Биология человека”, перевод с английского, изд-во Оксфордского университета, Москва, 1979 г.; Ларичев, “Сад Эдема”, Москва, 1980 г.; В. П. Алексеев, “От животных к человеку”, Москва, 1969 г.).
Питекантропы-Синантропы (перевод: обезьяночеловек, китайский человек). Эти ископаемые не могут быть “недостающим звеном” по следующим причинам:
а) Большинство ученых, уже в XIX веке отвергло питекантропа как “недостающее звено”, посчитав его древней обезьяной типа гиббон. Особенно убедительно это обосновал знаменитый антрополог Рудольф Вирхов на основании морфологического сходства питекантропа с обезьяной (смотри об австралопитеках пункты: а, д), при объеме мозга 800 куб. см.
б) В 1937 г. сам Дюбуа, тот, кто нашел остатки питекантропа, тот, кто на протяжении многих лет отстаивал идею о том, что питекантроп “недостающее звено” к человеку, публично заявил о своей ошибке и о том, что питекантроп это гиббон. К этому выводу Дюбуа пришел на основании изучения костных тканей бедра питекантропа, которое убедило его, что питекантроп вел древесный образ жизни.
в) Орудий труда при питекантропе не найдено.
Синантроп также не может быть “недостающим звеном” по причинам:
а) Его морфологического сходства с обезьянами по тем же признакам, что и австралопитеки и питекантропы.
б) Хотя в месте нахождения синантропа и найдены были орудия труда и даже следы огня (мощный слой золы), но тот факт, что несмотря на обилие найденных черепов синантропа, других частей скелета его было найдено очень мало, есть основание считать, что синантроп не хозяин каменных орудий и огня, а жертва хозяев-людей, вероятно принесших эти черепа в пещеру в качестве трофеев (литература та же, что и по австралопитекам).
Неандертальцы не “недостающее звено” по следующим причинам:
а) Хотя череп неандертальца близок к человеческому и у некоторых экземпляров даже больше, около 2000 куб. см., тем не менее по всем остальным морфологическим признакам он более похож на обезьяну, а по своей массивности в костях, при согнутости скелета в коленях очень напоминает “снежного человека”, являющегося, как известно животным.
б) Неандертальцы палеонтологией делятся на две группы: ранние, жившие за 20000 — 25000 лет до появления современного человека, более “интеллигентного строения” и поздние, жившие одновременно с современным человеком.
Ранние неандертальцы не могли быть предками человека, т. к. 20 — 25 тыс. лет для эволюции их в человека недостаточно, а поздние не могли быть предками человека потому, что они были его современниками (литература та же, что и по австралопитекам).
Следует особо остановиться на орудиях труда, находимых при ископаемых остатках человекообразных животных. Почему? Потому что некоторые ученые часто преувеличивают их значение, присваивая новому ископаемому человекообразному черепу звание человеческого черепа. Орудия эти в палеонтологии называются артефактами. Есть несколько типов таких орудий, от самых примитивных, в происхождении которых нет уверенности, что они созданы разумным существом, а можно предполагать их природное происхождение, до орудий действительно созданных разумным существом. Отбросим первые. Но как объяснить нахождение более искусных (ручных рубил, костных и каменных наконечников)?
Для этого рассмотрим ископаемые кости человекообразных более внимательно. Тогда почти во всех находках мы обнаружим следующее:
1) Преобладание в количественном отношении черепов над другими частями скелета.
2) Очень большое количество черепов имеют пробоины или следы сильных ударов, повредивших череп.
3) Костные остатки черепов, даже одного, редко находятся вместе, а разбросаны на части и часто на значительном расстоянии друг от друга.
4) Часто черепа человекообразных находятся поблизости с костями других животных (антилопами, медведями и т. д.).
Эти наблюдения позволяют предположить:
а) Что человекообразные животные были объектами и жертвами охоты, т. к. черепа пробиты, расколоты и собраны в одно место без других костей и рядом найдены кости других животных, также объектов охоты.
б) Что мясо и мозги черепов поедались, т. к. в черепах пробоины для изъятия мозга и кости черепов раскиданы, вероятно, между несколькими едоками, находившимися на расстоянии друг от друга.
Следовательно, находки орудий труда вместе с черепами человекообразных животных свидетельствуют о том, что эти человекообразные были не хозяевами, а жертвами пиршества общества людей-охотников.
А сборища этих костных остатков и орудий было местом стоянки древних людей.
Об отсутствии “недостающего (промежуточного) звена” при обосновании эволюционной теории о происхождении человека из животного говорит в заключении автор книги “Поиски предков Адама”, (Москва, 1978 г.) В. Ларичев:
“Самым поразительным в этой ситуации оказывается то, что “недостающее звено”, оторвавшееся от мира обезьян и взявшее старт своего марафонского бега к “человеку разумному”, по-прежнему остается недостающим. Открытия последних лет подтвердили этот факт, как и сто лет назад, во времена Геккеля и Дюбуа, “недостающее звено” — объект желанный, но, увы, неуловимый”.
Следовательно, на основании данных палеонтологии можно сделать выводы:
1. Человек появился в четвертичном периоде “неожиданно”, т. к.:
а) мы не видим эволюции мозга от человекообразных животных к современному человеку (нет “недостающего звена”);
б) мы не находим в раскопках при человекообразных животных орудий труда, о которых было бы достоверно известно, что они произведены этими животными.
2. Человек в своем происхождении не имеет никакого отношения к обезьяньему корню, т. к. об этом свидетельствуют морфологические различия между обезьяньими предками и современным человеком.

 
Рис.1
Черепа человекообразных животных и современного человека
Вид черепов сбоку:
а) Горилла; б) Австралопитек; в) Питекантроп-синантроп; г) Неандерталец из Ля-Шапель-о-Сен; д) Штейнгеймский “человек”; е) Современный человек.
(Рисунки взяты из книги “Биология человека”, авторы: Дж. Харрисон, Дж. Уайнер, Дж. Тэннер, Н. Бармикот, В. Рейнлодс. Перевод с английского, издательство “Мир”, Москва, 1979 г.)
Рисунки показывают существенное отличие человеческого черепа от ископаемых черепов человекообразных животных: высоким лбом, отсутствием надглазного валика, более развитой лицевой частью, менее развитой жевательной частью.
 

Ж. Почему эволюция не могла превратить животного в человека.
Атеизм объясняет происхождение человека от животного в процессе эволюции посредством естественного отбора и труда.
1. Но ещё современник Ч. Дарвина, Альфред Уоллес высказал мысль, что естественный отбор не может произвести ничего вредного и бесполезного для организма, и следовательно для выживания были бесполезны или вредны почти все отличительные человеческие особенности (обнаженная кожа, опорный тип стопы задних конечностей, большая масса и дифференциация мозга и т. д.).
Так, из-за обнаженной кожи человек страдает от холода. Утрата хватательной способности ног ограничивает их возможность. Павиан же ходит по земле, хотя его ноги сохранили хватательную способность. Развитие мозга и речи, музыкальных и математических способностей совсем не способствовали бы выживанию в естественном отборе первым людям, т. к. они вначале их появления в борьбе за существование не давали никаких преимуществ, т. к. в естественном отборе действует закон выживания физически сильнейшего.
Тоже можно сказать и о чувстве справедливости, и о любви к ближнему (см.: Й. Я. Рогинский, М. Г. Леви, “Антропология”, Москва, 1978 г.).
2. Некоторые считают, что важнейшим фактором в превращении животного в человека был труд.
Чтобы увидеть ошибочность этой гипотезы, выясним определение труда. “Труд” — это целесообразная деятельность человека, в процессе которой он, при помощи орудий труда воздействует на природу и использует её в целях создания потребительских стоимостей, необходимых для удовлетворения своих потребностей. (“Большая совет. энциклопедия”, Москва, 1956 г.).
Таким образом, из определения труда с очевидностью следует, что трудиться может только существо разумное.
Значит, прежде чем человекообразная обезьяна могла начать трудиться и превращаться посредством труда в человека, она должна была уже обладать разумом. Но тогда она не была бы уже не мыслящей обезьяной, но существом разумным, то есть человеком. В таком случае нет надобности в возникновении человека, ибо он уже есть. Если же человекообразная обезьяна не имела разума, то тогда она не могла бы и трудиться, а следовательно, и человек бы из неё не получился.
Как видим, гипотеза о роли труда в происхождении человека ошибочна.
3. Эволюция не способна создать человека из животного и потому, что само понимание эволюции, как медленного развития чего-либо во что-либо, требует существования этого “чего-либо”, то есть субъекта развития. В данном случае, чтобы развились способности мышления и свободной воли — отличительные качества человека от животного, эти способности должны бы существовать хотя бы в зародыше у животного. Но наука этого субъекта развития, этих способностей у животного не обнаруживает даже в зародыше.
Значит для того, чтобы создать из животного человека надо создать в животном то, чего у него нет. А это уже будет не эволюция, а прямой творческий акт со стороны того, кто способен это сделать, то есть со стороны Бога, как единственно достаточной причины. Все перечисленные выше проявления внутренней, психической жизни человека стоят выше его физической жизни. Следовательно, человека, как такового, создает одухотворенность. Такое отличие человека в области психики от животного разделяет их значительно больше, чем различие в физической организации какого-нибудь насекомого от физической организации человекообразной обезьяны...
Следовательно, между человеком и животным в психическом отношении непроходимая пропасть, как между количеством и нулем. Поэтому религия считает, что указанные выше морфологические и особенно психические различия между человеком и животным непреодолимы никакой эволюцией и, следовательно, душа человека создана и дана человеку непосредственно Богом, как бы единым актом творчества.
Но сотворение души человеческой Богом может происходить не обязательно где-то вне материальной вселенной, не обязательно в “эмпиреях” Бога, а затем как бы “втыкаться” в человеческое тело. Хотя Бог и считается трансцендентным по отношению к миру, но Он же одновременно и всесущ. А поэтому Он трансцендентно имманентен миру. Это означает, что Он может действовать как извне мира, так и изнутри мира (имманентно). А это значит, что душа в человеке могла образоваться Богом в процессе развития человеческого зародыша, то есть пропорционально его материальному развитию, как могла бы быть сотворена одним “дыханием Божиим”. Но так ли она создана или иначе, она могла быть создана только Богом.
4. Главная причина изменения организмов — это генные и хромосомные мутации (изменения). Но природа их в настоящее время не ясна. Науке ещё не известен механизм их изменчивости. Среда сама по себе и деятельность животных, а значит и человекообразных животных ещё не ведет к появлению мутаций, дающих организму преимущества в среде их обитания. Напротив, большая часть мутантных (=изменившихся) генов вредна с точки зрения борьбы за существование и родившиеся с такими генами животные уничтожаются естественным отбором. Редкость же мутаций в генах сохраняет устойчивость генетической структуры популяций (то есть групп растений и животных), что в свою очередь ограничивает или делает невозможной эволюцию. И хотя естественный отбор, как говорят атеистические эволюционисты, и способствует выживанию и размножению организмов более приспособленных к окружающей среде, но если среда обитания неизменна (а такой она вероятно и была, ибо незначительные климатические изменения не могут идти в счет), а существующие организмы отлично к ней приспособлены, то популяция в этой среде генетически постоянна.
А это означает, что эволюция ограничена и относительным постоянством среды обитания животных. (см.: “Биология человека”, М., 1978 г.).
 

Выводы.
1) Тайна происхождения человека не может быть установлена только с помощью естественных наук.
2) Эволюция без Бога невозможна, и следовательно, эволюционная теория происхождения мира и человека не доказывает ненужности и отсутствие Бога.
3) Между человеком и животным существуют существенные психические и морфологические различия.
4) Палеонтология свидетельствует об отсутствии “недостающего промежуточного звена” между человекообразными животными и современным человеком.
5) Происхождение человеческой психики эволюционным путем невозможно, а происхождение человеческого тела путем эволюции от животного научно не доказано.
 

 

§7. О душе и её бессмертии.

 

Введение.
Вопрос о существовании души у человека и её бессмертии относится к важнейшим проблемам волнующим человечество.
Если человеческая душа бессмертна, то это означает существование загробной жизни, в связи с чем человеческая жизнь получает совсем иное значение, чем при мировоззрении, отрицающем бессмертие души. Существование загробной жизни открывает перед человеком новые виды на будущее и повышает его ответственность в земной жизни. Наконец, существование бессмертия души устраняет мучительное противоречие в человеческом сознании между врожденным и всеобщим желанием всех людей счастливого бессмертия (счастливой вечной жизни) и необходимостью физической смерти.
Прежде чем доказывать бессмертие человеческой души следует сказать, что понимает под термином “душа” христианство.
 

А. Понятие о душе.
Где имеются мысли, желания, чувствования, там должно быть существо, которое бы мыслило, желало и чувствовало. Другими словами, все психические явления должны иметь свой субъект, из которого они происходят. Этим субъектом, носителем психических явлений является наша личность или наше “Я”, наша душа.
Когда я ощущаю какую-либо радость или печаль, то сознание мне говорит, что эти чувства происходят не только во мне, но от меня и зависят и поэтому они названы моими. Я являюсь их причиной и творцом.
Тоже самое мы должны сказать и о всех человеческих мыслях и желаниях: ни одно из них не может существовать само по себе, потому что не имеет самостоятельного существования, но может существовать только в каком-то самостоятельном существе, как в своем субъекте, в данном случае в нашем “Я”.
Доказательством принадлежности наших психических явлений к нашему “Я” является также синтаксис нашей разговорной речи, которую мы строим в такой последовательности как: “Я” мыслю, желаю, чувствую. Наше “Я”, наша душа — это существующий в нас нематериальный (=духовный) элемент, оживляющий тело, руководящий им и являющийся основой всей деятельности человека, его мышления и воли, чувств и поступков и сохраняющийся после разрушения тела.
— Говоря о не материальности души, мы тем самым исключаем из неё все признаки, присущие только материи, как то: протяженность в пространстве, делимость на части, инертность, вес, изменение во времени.
— Говоря о том, что душа является основой всей деятельности человека, мы особо подчеркиваем, что она не является какой-либо силой, или свойством, проявляющимся только в материи и только через материю, как например химические или механические силы или цвет, погибающие с разрушением материи. Она, оживляя тело, с разрушением последнего, продолжает и в дальнейшем существовать и отправлять свои функции. Функции же эти у человеческой души, кроме её существования: мышление и хотение (желание, в дальнейшем будем употреблять слово желание как более употребительное). Одно есть действием разума, другие — воли. Нас не должен смущать факт зрительной невосприимчивости психических явлений и самой души. Ведь и в материальном мире мы не можем зрительно воспринимать атомную структуру материи, но познаем её опосредственно, изучая законы движения и равновесия материи.
Также, посредством познания законов психических явлений можно установить факт присутствия в них их субъекта, нашего “Я”, принятого называть душой и познать её особенности.
 

Б. О методе познания души.
Как всякое научное исследование имеет свой метод исследования, так и исследование вопроса о существовании в человеке нематериальной души также имеет свой метод. Это метод самонаблюдения. Называется он так по той причине, что объектом наблюдения являемся мы сами. Преимущество этого метода перед другими методами состоит прежде всего в том, что подлежащие изучению психические состояния даны нам непосредственно, в то время как при наблюдении материального мира мы пользуемся пятью органами чувств, то есть познание его будет опосредствованным.
 

В. Очевидные факты самонаблюдений.
При наблюдении своих психических состояний мы устанавливаем следующие очевидные факты: во-первых, единство сознания, во-вторых, — существование “Я”, в-третьих — тождество “Я” самому себе на протяжении всего времени его существования.
Первый факт — это тесная связь всех психических переживаний между собой у каждого человека. Любое восприятие какого-либо предмета, явления может вызвать у меня воспоминания и чувства, пробуждать желания, обусловленные прежними переживаниями. При сравнении двух или нескольких представлений, при сравнении как психическом процессе, предшествующем обобщению, умозаключению, мы должны все эти представления держать в своём сознании одновременно. В противном случае, сравнения осуществиться не может. Эту тесную связь наших представлений и называют единством сознания. Наличие у нас единства сознания вынуждает признать нечто такое, что соединяло бы наши представления в одно целое. Вот это “нечто” религия и называет душой. Второй факт — существование “Я”. Он состоит в том, что носителем всех психических состояний, как уже говорилось выше, является субъект, личность, духовное “Я”, которое при изменении психических состояний во времени, само во времени остается постоянным, то есть всегда равным себе, являясь абсолютным настоящим.
Чтобы лучше воспринять этот факт, проделаем несколько упражнений, если не практически, то хотя бы в воображении, по впечатлительности, близким к действительности. Войдите в воду и окунитесь. Тело ваше станет мокрым, а “Я”? “Я” не вымокнет. Войдите в огонь. Тело почувствует жар и может получить ожоги, а “Я”? “Я” не обожжется. Тело ваше, как сумма постоянно умирающих и вновь нарождающихся клеток, через 7 - 10 лет полностью обновится, а ваше “Я”? Всё то же — без изменений. Повторите медленно, много раз подряд: “Я”, “Я”... “Я” — Николай (ваше имя), прислушайтесь в внутреннему эху в ваших чувствах от произношения “Я”. И вы почувствуете, что в вас, кроме мяса, костей, нервов есть ещё нечто — ваше чистое, духовное “Я” — как ваш внутренний центр, из которого проистекают все ваши мысли, желания, чувства, действия. Это “Я” и есть человеческая душа. Почувствовав разницу “Я” от тела, пойдем дальше, установим отличие нашего “Я” от наших чувств и от наших мыслей. Мысли и чувства — это не “Я”.
И действительно:
Во-первых, из нашего внутреннего опыта, известного нам из наблюдения, мы знаем, что не сознание и чувства порождают “Я”, но наоборот, “Я” порождает их. Поэтому и говорят: я мыслю, желаю, чувствую. Мои мысли, желания, чувства. Мысли, желания, чувства по отношению к “Я” выступают как действия действующего “Я”. А действующий и действия — понятия не однозначные. Поэтому мысли, желания, чувства нашего “Я” не есть “Я”.
Во-вторых, из того же внутреннего опыта мы знаем, что каждый из нас своим “Я” может наблюдать, контролировать ход своих мыслей, желаний, чувств. Например, наше “Я” наблюдением определяет скорость реакции нашего ума при решении математических задач, или наше “Я” наблюдает за нашими любовными переживаниями. Всякое же наблюдение возможно только со стороны, только из состояния раздельности наблюдателя от наблюдаемого явления, объекта. А то, что отдельно от наблюдаемого не может быть одновременно слитно с ним. Следовательно, “Я”, будучи наблюдателем наших мыслей, желаний, чувств, не является ими. Как мы уже говорили, выше, наши мысли, желания, чувства выступают как действия действующего “Я”, поэтому верно будет сказать, что “Я” — есть центр сознания, центр желания, воли, центр чувств, “Я” — это то существо, которое мыслит, хочет, чувствует. “Я” — это то, что религия называет душой.
Третий факт — это тождество нашего “Я” самому себе на протяжении всего времени своего существования. Профессор Г. Челпанов в своей книге “Мозг и душа”, в главе “Понятие души в современной философии” пишет: “Когда я употребляю слово “Я”, то я при этом думаю, что я занимаю какое-то общественное положение, что я родился там-то, что мне столько-то лет, что я имею такую-то наружность, что у меня такая-то одежда, что я тот самый, который неделю назад говорил на том самом месте. Если бы я хотел и дальше рассуждать на эту тему, то я вспомнил бы о своем детстве и заметил бы, что я тот самый, который столько-то лет учился там-то, провел свое детство там-то и т. п. Это есть моё “Я”, моя “личность”. Тождеством личности мы считаем то обстоятельство, что я отождествляю моё теперешнее “Я” с тем “Я”, которое я имел много лет назад. Между тем, между ними есть огромная разница. В самом деле, когда я был ребенком, то употреблял слово “Я”, мыслил совсем не то, что я мыслю теперь, употребляя это слово. Но мне кажется, что мое теперешнее “Я” тождественно с моим прошлым “Я”. Если бы я не чувствовал тождества моего сегодняшнего “Я” с моим “Я” месяц тому назад, то я не считал бы себя ответственным за свои поступки, совершенные месяц тому назад. Но так как я считаю себя ответственным, то это значит, что я признаю своё тождество (в “Я”) в различные моменты своей жизни”.
К этим словам профессора Челпанова следует добавить, что кажущееся противоречие между изменением моего я и одновременным тождеством “Я” объясняется тем, что изменяющееся я — это наши мысли, желания, чувства, то есть всё то, что, как было показано выше, не составляет существа моего “Я”, то есть чистого личностного “Я” — субъекта, носителя психических состояний, то есть центра моих психических состояний и действий.
Этот факт тождества “Я” самому себе во времени свидетельствует о наличии в нас чего-то неизменного во времени, как бы абсолютного настоящего. Это “нечто” религия называет душой. Мы это своё “Я” воспринимаем всегда юным, как бы мальчишеским, девчоночным. Такое восприятие о нем нам дано непосредственно в ощущении.
 

Г. Субстанциональность души.
С точки зрения католической философии, каждая вещь материального мира состоит из субстанции данной вещи и её акцидентов.
— Субстанция — это существенное, постоянное, непреходящее, самостоятельное в вещи, это субъект вещи, обладатель её признаков.
— Понятию субстанции противостоит понятие акцидентального (случайного — перевод с латыни) в вещи. Акцидентальное (случайное) — это несущественное, привходящее, несамостоятельное, принадлежащее субстанции вещи. Субстанция в вещи является субъектом акцидентов, то есть обладателем определяющих её признаков. Не субстанция принадлежит акцидентам, а акциденты принадлежат субстанции.
Покажем различие между понятиями субстанции и акцидента на примере дерева.
Виды деревьев различны, и, однако, несмотря на различие их по второстепенным признакам (стволу, корням и листьям), в них есть нечто общее, существенное для дерева, за что мы и называем их деревьями. Так вот это существенное, постоянное для деревьев, мы называем их субстанцией. А несущественные, непостоянные — листья, ветви — акцидентами дерева. Листья как акциденты принадлежат дереву и зависят от него, а не наоборот. Дерево, как таковое, постоянно (пока оно конечно живет), а листья меняются ежегодно.
Субстанциональность нашей души, нашего “Я” (то есть, что она — субстанция, а не акцидент), состоит в том:
а) что, подобно тому, как листья принадлежат дереву, так и наши мысли, желания, чувства принадлежат нашему “Я”,
б) только “Я” самостоятельно, инициативно по отношению к телу, мыслям, желаниям и высшим чувствам — они все зависят от него. По приказу, идущему от нашего “Я”, наши руки, ноги начинают производить определенные действия, наши мысли приобретают определенное направление, наша воля начинает что-то желать и т. д.
в) в нас, как в человеке в целом, только “Я” постоянно, непреходяще, тело же, мысли, чувства, желания — меняются. Итак, наше “Я”, наша душа — субстанциональна.
 

Д. Душа духовна=нематериальна.
Христианская философия называет в человеке духом бытие (то есть существующее содержание, сущность), внутренне (а не внешне, о внешней зависимости нашего “Я” будет сказано ниже) независимое в своем существовании и деятельности от материи, и не обладающее качествами материи, такими как: протяженностью в пространстве, сложностью (делимостью), весом, инертностью, изменением во времени.
 

Доказательство духовности души, основанное на рассмотрении её качеств.
1. О протяженности души в пространстве.
Как нам говорит самонаблюдение, ни само “Я”, ни его способности: мышление и воля, протяженностью в пространстве не обладают. Попробуйте-ка определить толщину мысли или длину желания свободы! Это конечно невозможно, т. к. эти измерения у них отсутствуют. Значит наше “Я” не материально, а духовно.
2. Самопроизвольность, инициативность души в её деятельности. Ежедневная практика свидетельствует об основном законе материи — её инертности. “Всякое тело сохраняет своё состояние покоя или равномерно-прямолинейного движения, пока не подействует на него какая-либо сила” — примерно так сформулирован этот закон. Иначе сказать, материя не обладает самопроизвольностью=инициативностью в своей деятельности. Она не может по своему усмотрению, независимо от кого-либо прийти в движение, изменить направление, скорость движения или остановиться.
Наше же “Я” способно к самопроизвольному действию, что объясняется наличием у нашего “Я”, так называемой “свободы воли”. “Я” самопроизвольно, совершенно свободно может принять то или иное решение. Влияние мотивов не предопределяет решения “Я”. Оно само решает, выбирает какому мотиву последовать. Это легко проверить самонаблюдением самого явления принятия решения к действию.
Такая способность к самопроизвольному, инициативному действию “Я” противоположна закону инертности материи. Следовательно, душа нематериальна, духовна.
3. Целостность души. Любая материя вещества или поля обладает суммарностью=сложностью, то есть состоит из частей, тесно связанных с занимаемым пространством. Например, площадь действия магнитного поля уменьшается, если мы уменьшаем кусок магнита. Любое вещество прибавлением можно увеличить, уменьшением уменьшить, разделить на части или сложить. Разделить и сложить можно и материю поля, если соответственно разделять или складывать вещественные источники полей. Совсем другое дело с душой. Самонаблюдение с очевидностью воспринимает наше “Я” как целостное, неделимое, несложное, не суммарное. Одно и тоже “Я” в нас мыслит, желает, наблюдает. При потере ноги, руки, части тела — наше “Я” не уменьшается, как уменьшается материя поля или вещества.
Если бы “Я” было суммарно, сложно, состояло из частей, то при наблюдении предмета, мы имели бы столько восприятий предмета, из скольких частей состоит наше “Я”, или каждая часть “Я” воспринимала бы только часть предмета. Но такого явления самонаблюдение нам не обнаруживает. Итак, целостность “Я” противоречит закону суммарности материи. Значит душа не материальна, но духовна.
4. Вневременность души. Время в марксоидской философии определяется как “всеобщая форма смены состояний и объектов” (см.: А. Спиркин, “Курс марксистской философии”, М.,1964 г.). Иначе: время — последовательность изменений. Всякая материя существует во времени и вне времени не существует. Материя и время взаимосвязаны. Об этом говорил ещё св. Августин в своей “Исповеди”, а позднее в своей теории относительности Эйнштейн. Душа же наша, наше чистое “Я” существует вне времени. Об этом мы уже упоминали, описывая факт тождественности “Я” на всех этапах сознательной жизни. Вернемся к этому ещё раз.
Наши тело, мысли, желания, чувства претерпевают во времени определенные изменения. Изменчивость мыслей (хотя они и не материальны), происходит потому, что они являются носителями информации о материальном мире. С изменением мира меняется информация о нем, меняется и содержание мыслей. И вот, среди постоянно меняющегося мира только “Я” остается неизменным. Причем неизменность “Я” представляется нам не только в настоящем, но и в прошлом. Это все одно и тоже “Я” . Вспоминая себя 5, 10, 15 лет тому назад мы убеждаемся, что оно всё тоже.
Окружающая нас действительность находится в настоящем, однако, существует во времени, т. к. является последовательностью состояний. Например, слуховое впечатление может длиться и 10 секунд. Настоящее же, ощущаемое в нашем чистом, личностном “Я”, представляется как настоящее “абсолютное”, не допускающее никакой делимости и последовательности состояний.
Настоящее нашего “Я” переживается нами не как материальная действительность. Переживание в нашем сознании материальной действительности всегда ново, ибо она находится в постоянном изменении. Личностное “Я”, будучи всегда постоянно в разные времена, воспринимается нами без всякой новизны, тождественным себе в любой момент времени. Следовательно, длительность нашего “Я”, то есть нашей души — вне времени. А это значит, что “Я” существует не по всеобщему закону материи — во времени. Значит “Я” — не материально, но духовно.
5. Невесомость души. Общеизвестно, что материя как вещество обладает весом, то есть определенной величиной притяжения материального тела к земле. “Я” же наше, как и мысли, желания, чувства весом не обладают. Следовательно, наше “Я”, мысли, желания, чувства — не материальны, то есть духовны.
Доказательство духовности души из рассмотрения её деятельности.
Духовность души можно доказать из рассмотрения характера её деятельности. Природа всякой вещи свои качества определяет через свои действия.
Например, по рубке зубилом твердых сортов стали можно определить качество самого зубила: мнется ли оно или стойко, что характеризует его природу. Следовательно, если деятельность души такова, что ни один вид материи не может осуществить того же, то это верное свидетельство духовности души, то есть её нематериальности. По учению атеистов душа (или сознание по их терминологии, т. к. душу, как таковую, они не признают) есть результат развития материи, как суммарной причины. Но, согласно правилам логики и здравого смысла, никакой результат не может своей деятельностью превысить суммы своих причин, потому что в таком случае результат не имел бы достаточной причины. Душа же превышает своей деятельностью способности материи, почитаемой атеистами за причину души. Как это может быть возможно?
Присмотримся к этой деятельности поближе. Душа имеет две способности своей деятельности: мышление и волю.
1) О мышлении.
а) О рефлексии. Посредством рефлексии, самонаблюдения человек присматривается к самому себе, наблюдает свои мысли, желания, обращается мыслью к себе, как бы входит в себя, познает себя. Следовательно, душа человека является одновременно субъектом, а вместе со своими акцидентами — мыслями, желаниями, чувствами — и объектом познания. Эта способность самонаблюдения со стороны души уже обнаруживает её нематериальность.
Любой материальный предмет, чтобы осуществить самонаблюдение должен обладать способностью смотреть внутрь самого себя. Но такой способности материя лишена. Зеркало никогда не отразит самого себя, а глаз самого себя не увидит. Орган же, осуществляющий самонаблюдение превышает способности материи, значит он не подлегает её законам, и значит должен быть нематериальным, то есть духовным (третьего вида реальности не бывает). Значит душа наша, наше личностное “Я” — духовно.
б) Об общих понятиях. Наше мышление познает общие идеи: добра, красоты, истины. Оно знает, что означает нравственность, закон, обязанность. Материя по причине своей четкой конкретизации не способна создавать общих понятий. Действительно, каждая материальная вещь обладает каким-нибудь цветом, размером и т. п. признаком. И вот эти конкретные материальные признаки (а не общие понятия) каждая материальная вещь как бы отпечатывает на наших ощущениях, восприятиях. Этим объясняется тот факт, что глаз познает только конкретный цвет, конкретное дерево, человека и т. п., а слух улавливает только определенные тона. Но ни глаз, ни слух, ни вкус не могут создать таких общих понятий, как человечество, право и т. д. или хотя бы общее понятие дерева, лишенного индивидуальности. А ведь мы создаем такие понятия. Значит орган, создающий их посредством способности мышления не подлегает законам материи, и должен быть нематериальным, то есть духовным. Значит, душа наша, будучи таким органом — духовна.
в) Логизм мышления. Человеческое мышление строго логично. Но логические понятия не могут быть явлениями материи. Потому что для мозговых атомов с их движениями было бы совершенно безразлично вместо: “иду на базар купить дров” сказать: “иду на дрова купить базар”. Следовательно, должно существовать “нечто” нормализующее объективность мышления. А поскольку процесс этой нормализации превышает способность материи, то это “нечто” должно быть нематериальным, то есть духовным. Значит душа и её способность мышления — духовна.
2) О воле. Акт воли — это хотение (желание). Акты воли могут быть двояки:
— акт воли, как способность желания добра, познанного разумом,
— акт воли, как способность желания добра по требованию чувств.
а) Духовные желания воли. Воля наша очень часто желает нематериальных благ, например, знаний, добродетели, славы и т. п. Спрашивается, зачем эти блага материи? Никто ведь не желает иметь того, что не доставляет ему удовольствия.
Материя воспринимает удовольствия через органы ощущений (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). Но перечисленные выше духовные, нематериальные блага не воспринимаются этими органами. Поэтому материя и не может быть их потребителем. Этим объясняется равнодушие животных к духовным благам.
Если бы психика человека была бы такой же чувственной как у животных, то разве желала бы она не свойственных ей нематериальных благ? Следовательно, психика человека должна кроме органов чувств, потребляющих материальные блага, содержать в себе и некое нематериальное, духовное начало, потребляющее духовные блага. Таким началом есть душа и, следовательно, она духовна.
б) Логизм воли. Также невозможно акты воли отнести к слепым инстинктам и механическим движениям атомов мозга, потому что мозговые атомы и инстинкты свои движения не соизмеряют с нормами нравственности, как это, однако, делает человек. Ведь материи безразлично сделать ли кому-либо добро либо зло.
Значит в нас есть нечто отличное от материи, не ограниченное материальным равнодушием материи. Этим “нечто” является духовная субстанция, сознающая нравственные обязанности, то есть душа.
в) Не подвластность материальным силам. Всё материальное управляется материальными законами. Эти законы характеризуются тем, что большая сила преодолевает меньшую.
Подобно дереву, ломающемуся под действием большей силы, слабейшие чувственные впечатления уступают сильнейшим. И если бы в человеке не было элемента, не подчиняющегося этому закону, то человек не мог бы сопротивляться сильным чувственным впечатлениям, и всегда следовал бы за ними.
Однако, это противоречит человеческой практике. Мы знаем как люди противостоят пыткам и различным жизненным искушениям. Значит есть в человеке нечто превосходящее деятельность материи, не подлежащее её законам. Этим “нечто” является духовная душа.
 

Е. Взаимодействие души и тела.
Христианская философия никогда не отрицала связи души, как субъекта сознания и воли с материальным миром. Эта связь слишком очевидна. Требуется только уточнить, какова эта связь? Когда говорят об умственной усталости и констатируют этим факт несамостоятельности души, то очень ошибаются в том. На самом деле утомляется при мышлении не душа с её способностями к мышлению и воле, но тело, мозг, чувственные материальные силы человека, доставляющие ему впечатления от познаваемого мира. Душа человека в своей деятельности пользуется телом, а особенно мозгом как органами, поэтому её деятельность зависит от состояния тела и мозга. Но эта связь не лишает души её самостоятельности, но лишь обуславливает её познавательную и волевую деятельность на земле.
Даже измученный пытками человек понимает свою ответственность и сохраняет волевой контроль над собой.
Здесь следует остановиться на таких, ставших “крылатыми” выражениях как: “сознание — это свойство высокоорганизованной материи”, “сознание — это продукт мозга”.
Свойство определяется как признак предмета, определяющий его различие или сходство с другими предметами. Например: цвет, твердость, электропроводность, упругость и другие. При этом свойство присуще самой вещи и отдельно от неё не существует. Многие свойства — лишь форма нашего восприятия вещи, в том смысле, что например: цвет, твердость, теплота и т. п. предмета существует лишь в нашем восприятии. На самом деле предметы не имеют цвета, звука, твердости, вкуса — существуют лишь электромагнитные, звуковые волны, исходящие от предметов, движение атомов, рецепторы вкуса, расположенные на различных частях языка и т. д. Когда мы каким-либо словом характеризуем свойство предмета, то оно лишь означает отношения между вещами в нашем мышлении. Свойства реальны только в нашей мысли, это только форма нашего восприятия, дающая материал нашему мышлению, фактически же существует только движение материальных частиц. Так например, цвет возникает от воздействия электромагнитных волн, исходящих от наблюдаемых нами предметов на сетчатку глаза, на аппарат зрительного восприятия, состоящий из колбочек и палочек. И если этот аппарат неисправен, то цвет предмета искажается. Вкус зависит от соприкосновения предмета с теми или иными вкусовыми сосочками на языке, если сахар, например, не попал на сосочек, определяющий сладость, а попал на сосочек, определяющий горькость, то сахар не покажется сладким и т. д.
Сознание же — это реальность, непосредственно воспринимаемая нами и настолько реальна, что Декарт это выразил словами: “Мыслю, следовательно, существую”. Отсюда явное принципиальное отличие мышления, сознания, как объективной реальности, от свойства, как формы восприятия мира. Выше мы сказали, что свойство не может существовать вне материальной вещи, душа же человеческая может существовать отдельно от тела, как об этом говорит опыт клинической смерти. Значит, определение сознания, мышления как свойства высокоорганизованной материи — неверно.
“Сознание — это продукт мозга”. Это уж совсем глупая фраза. Продукт не отличается своей природой от материала, из которого он создан. Это аксиома. Например, хлеб — продукт муки, деревянная мебель — продукт дерева. Мозг же и сознание имеют разную природу. Мозг материален, сознание — духовно.
 

Ж. Бессмертие души.
1. Бессмертие души как естественная потребность человека.
Все люди смертны. Но одновременно у всех людей есть врождённое желание бессмертия (конечно, не мучительного бессмертия). Случаи самоубийства в счет не идут, т. к. самоубийцы, как правило (не считая самоубийств по причине психических заболеваний и религиозных убеждений) убивают себя не потому, что им, как людям чуждо желание жить вечно, а потому, что земная жизнь для них стала столь мучительной, что они не имеют сил её вынести.
Итак все люди желают вечной жизни (счастливой, без мучений). Ещё Фридрих Ницше — немецкий философ говорил: “хочу бездонной, бездонной вечности... жажду наслаждаться вечной жизнью” (“Так говорит Заратустра” - перевод с польского).
Поэт Гейне восклицает: “Как наша душа борется против мысли о конце нашей личности, о вечном уничтожении! Боязнь пустоты, которую мы приписываем природе, фактически является врожденной человеческому сердцу” (Unamunо de M. The Tragis Sense of Life). Жаждой бессмертия полны слова на могильной надписи на могиле маленькой девочки из Англии: “Не знаю для чего родилась я, коль жизнь так скоро кончилась моя”.
О жажде бессмертия говорит нам наш собственный инстинкт самосохранения... Об этой жажде вечности говорит нам желание иметь детей, в которых мы хотим обессмертить свой род, идеалы своей личности. Следовательно, не будет ошибкой, если мы скажем, что жажда бессмертия естественна для человека, то есть является неотъемлемым качеством его натуры, его необходимым желанием, и, наоборот, сознание смертности для человека противоестественно.
А если бессмертие естественно, то было бы противоестественным его отрицать и его не хотеть. И просто удивительно, что находятся люди (атеисты), которые изо всех сил стараются доказать, что всё в человеке смертно, как будто бы верить человеку в своё бессмертие вредно, а вот верить в своё полное уничтожение после смерти очень полезно.
2. Бессмертие души — как непосредственное ощущение, как невозможность представить своё “Я” несуществующим.
Не знаю, возможно это ощущение не каждым воспринимается с такой очевидностью. Вероятно оно зависит от его тренировки или от склада характера. Но всё же скажем об этом несколько слов. Представьте на минуту, что тело ваше умерло, что оно прекратило двигаться, чувствовать. Это легче сделать, представив его лежащим в гробу. Наконец ваше тело исчезло. Его могли сжечь или съесть черви. Вы это можете представить. Значит такое возможно. А представьте на минуту, что исчезло ваше “Я”, дома же, другие люди, леса и весь мир, к которому вы привыкли так при вашей земной жизни, остался. Вы не можете этого себе представить. Вы не можете представить, что не будет вашего личностного “Я”.
В связи с этим известный австрийский невропатолог и психолог Фрейд писал: “Нашу собственную смерть действительно нельзя себе представить, и как только мы предпринимаем попытку вообразить её, мы можем заметить, что на самом деле мы остаемся в живых в качестве зрителей. Исходя из этого психоаналитическая школа позволила себе высказать убеждение, что, по сути дела, никто не верит в свою собственную смерть, или, говоря иными словами, в своём бессознательном каждый из нас убежден в собственном бессмертии... (бессознательное — это наиболее глубокие слои нашей психики, состоящие из инстинктивных импульсов)”. Таким образом, ощущение неуничтожимости нашего личностного “Я” — это не какое то логическое умозаключение. Это наше личное переживание. И это переживание, этот психологический факт мы называем “чувством личного бессмертия”. Значит наше “Я” — бессмертно.
3. Бессмертие души как требование справедливости.
Человек существо нравственное, то есть обладает способностью к познанию добра и свободной волей для выбора между добром и злом. Совесть указывает нам на обязанности, подлежащие исполнению и запрещает определенные поступки, даже выгодные и приятные для нас. При существовании моральных законов и разницы между добром и злом нельзя допустить пренебрежения этими законами безо всяких последствий — чтобы добродетель не получила награды, а преступления — должного наказания.
В земной жизни часто уделом добрых людей бывают страдания и преследования, а злые пользуются успехом, удовольствиями, властью и даже похваляются своими злодействами.
Только внутреннее удовлетворение, полученное от доброго поступка, не может быть достаточной наградой, а упреки совести, беспокоящие злых людей, не могут быть достаточным наказанием за совершенное зло. Следовательно, справедливость Божия требует существования будущей жизни, где добро бы полностью восторжествовало, где каждый добрый поступок получит награду, а каждый злой — полную кару. Значит, есть у души жизнь после смерти тела, то есть — душа бессмертна.
4.Бессмертие души как необходимость удовлетворения жажды знания и свободы.
Человек жаждет знания, хочет познать истину. Но не такого знания хочет, чтобы знать несколько более литературу, полнее знать физику и т. п. Не такого относительного знания хочет человек. Он хочет знать всё, притом без ошибок.
В человеке есть врожденная жажда знания, являющаяся одной из причин научного прогресса, сопровождающего человечество. Однако, этого ему мало. Он хочет знать всё!
Но желая знать всё, словами умирающего Сократа: “Я знаю то, что я ничего не знаю” — человечество призналось в тщетности полного знания истины в своем земном существовании. Человек жаждет свободы, свободы от принуждения и физической ограниченности. Эта жажда свободы в условиях земного существования является мощным стимулом в борьбе за сохранение человеческого достоинства и расширение гражданских прав личности. Жажда к свободе проявляется у человека и в любви к быстрой езде. Наверное нет такого человека, который не любил бы быстрой езды, большой скорости, конечно при условии её безопасности для жизни. Эта любовь к скорости тоже есть проявление любви к свободе, желание преодолеть физические ограничения в пространстве.
Вероятно также каждому знакомы сны, в которых мы летаем свободно, независимо парим над городами, природою. И эти полеты сопровождаются чувством удовольствия. Эти полеты в подсознании, если они нам нравятся, также, вероятно говорят нам, что нам присуще желание свободы.
Тем не менее эта жажда свободы в земной жизни полностью не удовлетворяется.
Но существующие желания должны быть удовлетворены. Потому что природа ничего не делает напрасно, бесцельно и всегда желает только возможного (может быть возможного и не тотчас, но возможного в принципе). И сам факт ненасытной жажды знания и свободы, влитых человеку Богом, является верным ручательством того, что желания знания и свободы, влитые Богом, Им же должны быть и удовлетворены. “Не понимаю, — говорит один из современников, — как могла бы исчезнуть душа, одаренная Богом понятиями вечной истины, счастья и бессмертия”.
Следовательно, полную истину и свободу человек приобретет только в жизни будущей, для которой необходимо бессмертие души.
5. Бессмертие души, вытекающее из бессмысленности ее смертности.
Нет более пессимистического мировоззрения чем атеизм. Для него, отрицающего Бога и бессмертие души, всё кончается в “черной дыре”, в исчезновении личности. И на вопрос: зачем жить? Атеист не может дать вразумительного ответа.
Если он ответит: “жить для себя” — то во-первых, это будет признанием в эгоизме, во- вторых, тотчас же встает контрвопрос: “а зачем я?”, для которого ты собираешься жить. Зачем моя жизнь, если всё равно, чтобы я не делал, в конце концов, всё кончится в “черной дыре”, в исчезновении меня? Так для чего все мои дела земные, если они не могут предотвратить моего исчезновения?
Если он ответит: надо жить для потомства ближнего и самого дальнего, для народа. Тотчас встает контрвопрос: “а для чего они?”, если и их существование когда-нибудь кончится в той же “черной дыре”, если и они исчезнут? И всё вообще превратится в ноль?! А наука своей теорией о тепловой смерти вселенной утверждает, что вселенная когда-то погибнет, что жизнь на земле прекратится. А если бы даже объективно вселенная и не погибла, то субъективно она погибает для каждого умирающего атеиста, для которого с исчезновением его тела исчезает всё, потому что исчезает он сам. Так к чему же тогда все эти стремления, вся эта суета сует, погоня за миражом счастья, которого в земной жизни в полной мере всё равно нет, зачем эта скачка с препятствиями? При таком последовательном размышлении атеист приходит в тупик. Мир представляется страшной бессмыслицей. Между добром и злом тогда практически, в перспективе нет никакой разницы. Добродетель и требования совести тогда были бы вредными. Все страсти были бы позволены. Немедленное удовлетворение чувственных потребностей тела было бы единственным смыслом человеческой жизни. Всякий нравственный порядок в мире бы исчез. Зло бы возросло до астрономических масштабов, угрожая человечеству гибелью.
В подтверждение высказанной нами мысли приведем ещё пару цитат двух американских авторов, цитируемых по книге К. Ламонта “Иллюзия бессмертия”, М.,1984 г. “Если люди, которым мы служим, должны также сами исчезнуть через несколько лет, если скоро ничего не останется: ни родины, ни науки, ни искусства, ни человечества, если когда наш земной шар совершив еще несколько быстрых оборотов в небесах, он станет холодным, погаснет и в конце концов исчезнет в бесконечности, причем ничто из того, чем он когда то был занят, не будет никуда передано, тогда для чего всё это нужно?” (Луи де Лон., А. Модер, Plea for Christianity., Масmillau, 1937).
“Я не могу не вывести заключения, — утверждает профессор Тэйлор, что когда всё в конце концов придет к одному и тому же, никакой мой выбор между добром и злом на самом деле не будет иметь большого значения. Зачем нам надо продолжать борьбу за правду и даже за наше собственное счастье, когда вся человеческая борьба прекратится в течении времени, которое в истории вселенной может быть равно смене одной стражи ночи?” (Тэйлор А. Е., The Belief in Immorality. -Тhе Faithand тhе Wаr).
Такова логика фактов. И жить атеисту, думая об этом становится невыносимо. Вот почему атеисты стараются не думать о смерти, вот почему они уходят в земные заботы, в запой, в развлечения. Вот почему так поражаешься их философской нищетой, неумением разобраться в себе. Они боятся думать — страшно!
Только моральная ответственность за свои желания и поступки, основывающаяся на убеждении в бессмертии души, дает осмысленность человеческой жизни и является постоянным стимулом для совершенствования человека.
6. Бессмертие души как следствие ее духовности и субстанциональности одновременно.
Бессмертие души есть следствие её духовности и субстанциональности одновременно.
Смерть — это распад на части суммы, состоящей из частей. Бессмертным называется бытие, не подлежащее распаду.
а) Бессмертие души как следствие её духовности.
Душа человека, будучи духовной, обладает качеством целостности, то есть не состоит из частей. И, следовательно, по этой причине не может подлежать распаду. Значит распадается у человека только тело, душа же сохраняется.
б) Бессмертие как следствие субстанциональности души.
Если бы душа не была бы субстанцией (см. выше о субстанции), а была бы акцидентом тела, как например, какое-либо свойство вещи, хотя бы цвет, или как, по мнению некоторых сознание (душа) — свойство высокоорганизованной материи, то в таком случае, даже если бы душа была духовной, она всё равно погибла бы с распадом тела. Если бы душа была субстанциальна, но материальна — она тоже погибла бы, т. к. подлежала закону распада.
Значит для бессмертия души ей нужны одновременно и духовность и субстанциональность, что и имеется у человеческого “Я”. Значит наше “Я” — бессмертно.
7. Бессмертие души на основании Библии.
Библейские доказательства на эту тему очень многочисленны. Назовем лишь важнейшие, с указанием книг, глав, стихов Библии и с пояснением.
— Душа представляется самостоятельной от тела. “Услышал Господь голос Илии и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него и он ожил” (3.Ц.17,22).
— После смерти отходит душа человека в “дом свой”. Товит молился Богу: “Повели освободить меня в вечную обитель” (Тов.З,6).
— Преисподняя, как жилище душ умерших людей, полна живыми мыслящими душами. По поводу смерти царя Навуходоносора пророк Исаия говорит: “ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем... все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным как мы и стал подобен нам” (Ис.14,9-10).
— Мертвые могут ходатайствовать за живых. “И сказал мне Господь: хотя бы предстали перед лицом Моим Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится народу сему” (Иер.15,1). “Праотец твой согрешил, ходатаи твои отступили от Меня” (Ис.43,27). Иуда “видел Онию, бывшего первосвященником... что он простирая руки молится за весь народ иудейский”. О другом муже, также молящемся сказал Ония: “Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий” (Мак.15,12-14).
— Видения Ветхого Завета говорят, что умершие живут в загробном мире в сознании. Самуил говорит по вызову волшебницы: “3автра сыны твои будут со мною” (1.Ц.28,1-19).
— Апостолы желали разлуки души с телом, следовательно, знали о её существовании без тела. “Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа” (2.Кор.5,8). “Для меня жизнь — Христос и смерть — приобретение... Влечет меня и то и другое, имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несомненно лучше” (Фил.1,21-24).
— Душа Христа не умерла. “Христос умерщвлен во плоти, но жив духом, которым Он и находящимся в темнице духам (т. е. душам) сошед, проповедал” (1.П.3,18-20).
— Христос говорит о рае. “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лук.23,43).
— Христос говорил: “Авраам, отец ваш, рад бы увидеть день Мой и увидел и возрадовался”(Ин.8,56).
— Имеется небесное царство умерших. “Все приступили к горе Сиону и к граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к судии всех - Богу и духам праведников, достигших совершенства” (Евр.12,22-23).
8. Опытные доказательства бессмертия души.
К ним относятся следующие явления:
а) Билокация — явление, при котором одного и того же человека можно видеть одновременно в двух местах. Например, так было с католическим монахом-священником из Италии отцом Пио, умершим в 1971г. Его видели одновременно в его монашеской келье и в церкви. Явление билокации объясняется временным отделением души от тела, когда тело видимо в одном месте, а его душа-двойник в другом.
б) Спиритизм. Вызывание душ умерших посредством медиума — человека, обладающего повышенной способностью к этому. Вызванные души дают ответы на поставленные вопросы, а иногда и материализуются вызвавшим их людям, то есть делаются видимыми. Пример такого спиритического сеанса приводится в Библии (1.Ц.28,7-19). К спиритизму можно отнести и явление “пуолторгейст”, случаи о котором опубликованы в 1987 - 1988 г.г. в советской печати и показывались по телевизору. Сам перевод слова “пуолторгейст” с немецкого языка означает — шумный дух.
в) Клиническая смерть. В связи с развитием научной медицины всё большее развитие получила техника реанимации умерших клинической смертью, то есть возвращение их к жизни. В связи с успехами реанимации в мире всё больше растет число людей вернувшихся из состояния смерти. Если во времена Платона (до нашей эры) таких людей были единицы, то теперь их тысячи. Эти вернувшиеся из смерти люди рассказывают удивительные вещи, пережитые ими, когда они были мертвыми, то есть когда сердце и мозг их не работали. Нашлись ученые, опросившие сотни и тысячи таких людей, и на их основании их рассказов о пережитом ими написали книги о том, что видели и слышали эти люди, будучи мертвыми. Впервые об этом была написана книга Раймонда Моуди, американского доктора медицинских и философских наук “Жизнь после жизни” в 1975 г. Позднее стали писать об этом и другие: доктор медицины Елизавета Кюблер-Росс, Даниэл Гоулмен, Харалдсон, Осис и другие. Описанные в их публикациях события, по мнению этих ученых, пережиты людьми, побывавшими в состоянии клинической смерти, которая учеными определена как нахождение в пограничной области между жизнью и биологической смертью, из которой возврата к жизни уже нет. В этом пограничном состоянии человеческая душа может наблюдать явления как загробной жизни, так и земной.
9. Доказательство бессмертия души, основанное на воскресении Христа.
Наконец, в бессмертии души можно убедиться на основании воскресения Христа, о чем имеется историческое свидетельство Его учеников. Возразить на это тем, что ученики Христа выдумали Его воскресение нельзя, так как ученики Христа почти все за проповедь такого учения кончили жизнь мученической смертью, а за выдуманную идею никто добровольно на смерть и мучения не пойдет.
 

3. Ответы на некоторые сомнения.
1. Сомнение: со смертью тела умирает и сознание.
Ответ: Это было бы правильно, если бы сознание было акцидентом тела, т. к. в таком случае гибель субстанции (тела) обязательно влекла бы за собой и гибель акцидента. Но сознание не акцидент, не свойство тела (высокоорганизованной материи), но способность нашей души (нашего “Я”), которая, как было доказано выше, бессмертна. Следовательно, бессмертно и сознание.
2. Сомнение: если бы душа своим мышлением не была обязана телу, то тогда как объяснить психические заболевания, после повреждения мозга или нервной системы?
Ответ: Мозг и нервная система в материальном мире являются средствами приобретения и передачи информации об этом мире нашему “Я”. Поэтому нарушение их деятельности ведет иногда к нарушению координации нашего “Я” в материальном мире, что со стороны оценивается и определяется как психическое заболевание. Само же “Я” остается неповрежденным.
3. Сомнение: наука говорит об эволюции сознания в зависимости от общественно-экономической формации, следовательно, душа не субстанция и потому не бессмертна.
Ответ: Следует различать смысл, вкладываемый в слово сознание. Понятие “сознания” употребляют в смысле способности сознавать (что правильнее назвать разумом) и понятие “сознание” употребляют в смысле содержания человеческого знания. Из-за подмены одного смысла другим происходит недопонимание и сомнение. Сознание как содержание человеческих знаний, безусловно эволюционизирует. Человечество даже в XX веке ушло далеко вперед от паровоза до космических ракет. Сознание как способность сознавать=мыслить, то есть разум, не эволюционизирует. Признать его эволюцию — значит скатиться к социал-дарвинизму, то есть:
а) Признать существование высших и низших рас, а тем самым оправдать расизм и т. п., что античеловечно. (Ведь признав зависимость уровня разума от уровня общественно-экономической формации, мы логически, тем самым, должны признать, что низшему уровню общественно-экономической формации должен соответствовать и низший уровень разума, сознания и наоборот.
б) Отвергать очевидный факт, что при наличии одинаковых условий воспитания и образования людей, вышедших из разных общественно-экономических формаций создаются одинаково полноценные люди.
в) Отвергать очевидность единства законов мышления у людей разных экономических эпох или у разных общественно-экономических формаций нашей эпохи. Единство этих законов вне сомнения находит своё подтверждение в оставленных нашими предками литературных и научных памятниках. Правда, существует зависимость нашего сознания от состояния нравственности народов. Нет сомнения, что нация алкоголиков, неврастеников, наркоманов, развратников и т. п. мыслит менее плодотворно. Истинности их мышления мешает ослабленная способность к сосредоточению, без которого не обходится ни один анализ, синтез и абстрагирование. Мешает также и гордыня их, мешающая видеть им свои ошибки и т. п. И надо сказать, что влияние нравственности на плодотворность мышления передается законом наследственности потомствам. Но и здесь разум не искажается, не портится грехом окончательно, но как бы затемняется до нравственного возрождения человека, группы людей. Значит и здесь нет эволюции разума, как некоего необратимого процесса, изменяющего саму способность сознавать, мыслить. Речь идет лишь о частичной утрате некоторых условий сознания, возвращаемых позитивной нравственностью.
 

§8. Об исполнении пророчеств о Христе.

 

Богооткровенный характер христианской религии доказывается, между прочим, сбывшимися пророчествами Ветхого Завета о событиях из жизни Христа. Так у пророка Даниила в 9 гл. ст. 25, 26, 27 говорится: “и так знай и разумей: с того времени как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И поистечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет, а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя”. Изложенный текст подлежит следующему истолкованию. Седмина — это время равное 7 годам. Повеление о восстановлении Иерусалима издано персидским царем Артаксерксом I в 7-ой год его царствования (см. 1 книгу Ездры, гл.7;12 и гл.7;8). Артаксеркс начал царствовать с 465 г. до н.э. 7-й год его царствования это 458 г . до н.э. Пророческий срок пришествия Христа — через 483 года (7х7+62х7). Год пришествия Христа: 483-458=25 г. нашей эры. Так говорит пророчество. Христу в это время было около 30 лет (см. Лук.3;23). Характерно, что Даниил говорит не о пришествии Иисуса (то есть не о рождении ребенка), а о пришествии Христа, то есть о явлении Иисуса народу в качестве Мессии при реке Иордан. Родился же Иисус в 5 г. нашей эры (30-25 г.). По Евангелию от Луки (Лук.З,1) Христос явился людям (при Иордане) на 15 год правления римского императора Тиберия. Тиберий стал самостоятельно править с 14 г. нашей эры, но вначале он был соправителем императора Августа, на два года раньше, то есть за 2 года до смерти последнего (см. Светоний Транквил, “Жизнь двенадцати цезарей”, Москва, 1966 г., стр.347). Раньше, на Востоке, по обычаю за первый год царствования царя принимали время, ушедшее от смерти предшественника до начала календарного года. В этом случае 1-й год самостоятельного правления Тиберия будет по восточному летоисчислению с 19 августа до 31 декабря 14 года нашей эры, а 15-й год с 1.01.28 - 31.12.28 год н. э. Если же считать правление Тиберия с совместного его правления с Августом, то есть за два года до смерти Августа, то 15-й год правления Тиберия будет с 1.01.26 г. - 31.12.26 г. н. э. (28 минус 2). Дата же пришествия Христа по Даниилу — 25 год н. э. Совпадение, как видим, почти точное. В последующем тексте пророчества рассказывается о смерти Христа через 3,5 года (в половине седмины — 7:2=3,5), об утверждении завета (союза с Богом) одной седминой, что означает проповедь Нового Завета Христом и апостолами в течении 7 лет в Палестине. Говорится о разрушении вскоре города Иерусалима и храма его, что было совершено римлянами вскоре после распятия Христа, после еврейского восстания против римлян.
Другое пророчество о пришествии Христа содержится в словах родоначальника еврейского народа Иакова: “Призвал Иаков сыновей своих и сказал: “Соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни”... “Не отойдет скипетр от Иуды (жезл власти) и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель и Ему покорность народов” (Быт.49.1,10). Это пророчество понималось так, что Христос, то есть Примиритель придет примерно в то время, когда у евреев прекратятся цари из колена Иудина. А т. к. Ирод был первым царем в Иудее из иноплеменников (он был идумеянин), то пришествие Мессии, то есть Христа ожидалось иудеями со времени воцарения Ирода. И действительно в его царствование родился Христос. Предсказано и место рождения Христа: “А ты Вифлеем-Ефрата, мал ли ты между тысячами Иудиными (городами) ? Из тебя произойдет мне Тот, который должен быть Владыкою в Израиле, и которого происхождение из начала от дней вечных” (Михей,5,2).
Предсказан и въезд Христа в Иерусалим: “Ликуй от радости дочь Сиона, торжествуй дочь Иерусалима. Это Царь твой грядет к тебе, Праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной” (3ахария,9,9).
Предсказано, что происхождение Христа будет от рода царя Давида, из которого и происходила Мария. “Когда же исполнятся дни твои, то Я восставлю после тебя Семя твоё, которое произойдет из чресел твоих и упрочу царство Его. Он построит дом имени Моему и Я утвержду престол царства Его на веки. Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне сыном” (2Ц.7,12,13,14).
Предсказано бегство Христа в Египет и возвращение Его из Египта. “Вот Господь воссядет на облаке легком и грядет в Египет” (Ис. 19,1). “...и из Египта вызвал Сына Моего” (Осия,11,1).
Предсказано предательство Иудой Христа и судьба денег, уплаченных Иуде за предательство: “И они отвесят мне 30 сребреников. И сказал Господь мне: Брось их в церковное хранилище, высокая цена, в которую они оценили Меня! И взял я 30 сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника (3ахария,11,12,13). Предсказаны и многие другие подробности из жизни Христа.
 

§9. Об ангелах.

 

Христианская религия учит о существовании мира ангелов. О них нам говорит Библия и мистический опыт святых. Но говорит ли нам о них наш личный опыт? Давайте посмотрим. Вспомните случай из своей личной жизни, когда вы с большим чувством ответственности собирались делать что-либо очень важное, когда вдруг независимо от своей воли услышали некий внутренний голос, некое внутреннее чувство, как бы говорящее вам: не делай этого! И если вы не послушали этого голоса и вопреки ему сделали задуманное, то у вас произошла неудача или какая то неприятность. Если же вы послушали этот голос и воздержались от намеренного действия, то неугодного вам не произошло. Как это объяснить? Что это за “голос” вы слышали?
Христос по этому поводу говорит: “дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда (он, этот голос) приходит и куда уходит” (Ин.З,8).
Нечто подобное происходит у нас. “Внутренний голос” этот духовен, и он приходит к нам и уходит и мы не знаем, откуда он приходит и куда уходит. Очень важно убедиться, что этот “голос” приходит и уходит независимо от нашего желания. Не в нашей воле его призвать или прогнать. Значит этот приходящий “голос” принадлежит не нам. А если не нам, то кому-то другому, другому существу. Значит это существо, если оно может говорить независимо от нашей воли, имеет свою волю. Кроме того, этот “голос” даёт разумные советы. Значит он имеет свой разум. Следовательно, вне нас имеется существо духовное, обладающее разумом и волей. Такое существо религия называет ангелом. Ангел называется в переводе с греческого “вестник”. Назван так он потому, что нами воспринимается как “весть”. Согласно христианской религии ангелы — это служебные духи — нематериальные существа, обладающие разумом и волей и находящиеся в услужении у Бога. С одним из видов ангелов нам приходится встречаться часто. Это Ангел-хранитель, имеющийся у каждого человека. Цель его предохранять человека от неправильных шагов в жизни. Атеисты могут возразить, что описанный выше “голос” никакому ангелу не принадлежит, а что это просто в нас говорит интуиция. Здесь атеисты не правы, ибо:
а) Интуиция зависит от опыта человека. У кого опыта больше, например в знании людей, у того и интуиция на них богаче. Но этот голос не зависит от опыта, он говорит и опытным и неопытным.
б) Интуицией мы можем задаться. Например: приходит к нам человек и просится на ночлег или просит денег взаймы. Мы же из опасения в нечестности этого человека можем сказать в себе: а ну-ка, интуиция моя, скажи мне могу ли я доверять этому человеку? И интуиция что-то мне скажет, то есть голос интуиции в какой-то мере подчиняется мне, я могу её вызвать. “Голос” же о котором мы говорили выше по моей просьбе не приходит, то есть мы не можем “задаться” интуицией . Следовательно, это “голос” — не интуиция.
Всё, что говорилось нами о “голосе”, это, обратите особое внимание, не философия, а наше с вами личное переживание, психологический факт. Поэтому сомневаться в этом нельзя. Следовательно, кроме людей, есть в мире ещё разумные существа, называемые ангелами.
 

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ.

ЗАЧЕМ ВЕРИТЬ В БОГА?

 

Мы рассмотрели несколько доказательств существования Бога и отдельных проблем, связанных с Его существованием. Но некоторые могут сказать: ну и что же из того, что существует Бог, ну и пусть Он себе существует, а мне то что до этого? В связи с таким вопросом возникает проблема: зачем верить в Бога? Что вера в Бога практически дает человеку? Попробуем ответить на эти вопросы.
 

§1. Вера в Бога отвечает на вопрос о смысле человеческой жизни.

 

Веруя в Бога, в бессмертие души, мы познаем зачем появились на земле люди, а значит и каждый человек. От этого знания наша жизнь приобретает осмысленность, целеустремленность, отвечающую потребностям человеческой природы, которая хочет бессмертия, знания, свободы от принуждения и вечной любви (подробнее об этих 4-х потребностях смотри ниже).
Благодаря вере в Бога у нас исчезает мучение от страха смерти, так как смерть для нас уже не уничтожение, а переход в состояние счастья, конечно при условии, что мы жили в земной жизни в соответствии с требованиями совести.
Благодаря такой вере все человеческие страдания на земле уже не кажутся столь безысходными, трагичными, непонятными. Преждевременная смерть близких нам людей, если они жили праведно, не повергает нас в отчаяние, притом, благодаря вере в Бога, мы знаем, что и после смерти близких нам людей, мы можем помогать им в их загробной жизни молитвами.
Благодаря такой вере мы приобретаем мощный стимул к совершенству и совершенствуемся, чем приобретаем заслуги для загробной жизни и нормализуем жизнь земную.
 

§2. Вера в Бога нормализует земную жизнь.

 

Вера в Бога, а значит и её осуществление в жизни, ибо “вера без дел мертва” (Иак.З,20), нормализует земную жизнь. Под нормализацией земной жизни мы понимаем приведение её к моральным нормам поведения, содержащихся в требованиях совести, а если говорить в более широком смысле, то приведение человеческой жизни на земле к законам естественного права, что означает жить по законам природы, и к нормам сверхъестественного права, открытого Христом. Путь к такой жизни — это нравственное усовершенствование личности, а через неё и общества и изменение социально-экономического, правового, культурного уклада человеческого общества в соответствии с учением Христа.
Но что же делает христианина совершенным? В чем состоит секрет христианского учения, позволяющего нормализовать земную жизнь? Чего не могут с достаточной полнотой сделать другие учения? Христианина делает совершенным:
— Во-первых, знание, полученное от Бога, а поэтому безошибочное знание того, что хорошо и что плохо. Другие учения тоже предлагают свое изложение, свою точку зрения на то, что хорошо и что плохо. Но так как их знание основывается только на человеческой мудрости, то оно не во всем безошибочно, т. к. человеческий ум из-за недостатка информации или находясь на поводу у сердца может ошибаться. Знание же полученное от Бога всегда безошибочно.
— Во-вторых, чувство ответственности перед Богом. Ведь чем выше авторитет, повелевающий, предписывающий человеку нормы поведения, тем сильнее убежденность данного человека в правильности, истинности и правомерности возложенных на него данным авторитетом обязательств и выше готовность в их исполнении. Одно дело, если моральные нормы поведения накладываются на человека человеком глупым и подлым, другое дело — умным и честным, и совсем другое дело, если моральные нормы поведения на человека накладываются бесконечно мудрым, справедливым и святым Богом.
— В-третьих, соединение с Богом посредством нравственного очищения и молитв. Бог есть любовь (так говорит Библия) и поэтому соединение с Богом означает не что иное, как самому становиться любвеобильным и поступать во всем, как любящий Бога, то есть на всё смотреть как бы “глазами” Бога, всё делать по Его воле, по Его желанию. А так как Бог во всех своих действиях совершенен, то это значит, что и христианин действует совершенно, пока он соединен с Богом. Самое главное в этом соединении христианина с Богом — это то, что христианин от соединения с Богом получает силу, волю, способность практически осуществлять то, что хорошо и не делать того, что плохо.
Многие учения претендуют на знание истины и очень часто учат хорошему. Но от знания того, что хорошо и что плохо до поведения в соответствии с этим знанием — очень далеко, т. к. надо преодолеть в себе плохие склонности и привычки. Сделать же это без любви к Богу и без помощи Божией полностью — невозможно. Христианское же соединение с Богом делает это возможным.
В связи с понятием нормализации земной жизни можно говорить о нормализации личной, семейной и общественной жизни.
 

A. Нормализация личной жизни.
В человеке, как принято считать всеми людьми, имеется жизнь душевная и жизнь телесная. Под первой понимается деятельность ума, воли, переживания чувств. Под второй понимается состояние человеческого здоровья, физическая сила и ловкость.
Речь здесь пойдет о нормализации душевно-телесной жизни человеку в его земном существовании, то есть о его естественных способностях и потребностях, а не о жажде сверхъестественного, т. к. о последнем говорилось выше в параграфе “Вера в Бога отвечает на вопрос о смысле человеческой жизни”.
Итак, что же дает христианство полезного и приятного человеку в его душевно-телесной жизни при его земном существовании? Пожалуй, каждый человек согласится с мыслью: человек должен жить не для того, чтобы есть, а он должен есть для того, чтобы жить. Из этого афоризма следует, что телесная жизнь человека должна быть подчинена его жизни душевной.
Если же мы спросим любого человека, независимо от его убеждений, как он понимает, что значит жить, то любой человек, подумав, ответит, возможно и разными словами, но по содержанию одно и тоже, что он хочет жить для счастья. Жить для счастья. Эти слова надо запомнить, т. к. они выражают желание каждого человека.
Но тотчас же возникает вопрос: а что такое счастье? И большинство людей считают, что понятие счастья очень индивидуально, что у каждого человека своё понятие о счастье, что каждый счастлив по-своему. Так ли это? Вначале определим понятие счастья. Счастье — это обладание главными благами, удовлетворяющих нашу природу. Главные блага называются так потому, что они включают в себя и производные от них. Например, желание телесного бессмертия — главное благо. Оно включает в себя производные от главного желания: кушать, пить, одеваться в соответствии с погодой во избежание заболеваний и т. д. Главные блага — это наиболее общее выражение производных благ в понятии более общем. Главные блага — это важнейшие виды добра, которые необходимо хочет человеческая природа. Чтобы определить действительное содержание, входящее в понятие счастья, надо узнать чего хочет человек, как духовно-телесное существо. Общепринято считать человека состоящим из духовного бытия (душа) и телесного бытия (тело). При этом в духовном бытии выделяют три его способности: разум, волю, чувства (имеются ввиду высшие чувства, а не 5 органов ощущения=чувств). Понятие чувства в поэтическом языке ещё называют сердцем.
Таким образом, человек, по общепринятому мнению состоит из разума, воли, чувства (сердца) и тела.
Итак, чего же хочет человек, как духовно-телесное существо?
Оказывается, что для тела человек хочет бессмертия. Об этом свидетельствует инстинкт самосохранения. Причем человек хочет не всякого бессмертия. Не бессмертия, сопровождаемого страданием. Но бессмертия, вечной жизни без страдания.
С точки зрения разума человек хочет знания всего. Знать не на математику, химию, физику, а больше. Человек хочет знать всё, то есть человек бесконечно любознателен.
С позиции воли человек хочет свободы от принуждения.
Для чувств, сердца человек хочет любви. Притом не всякой любви, но любви вечной, без пресыщения.
Итак, человек, взятый в целом, как духовно-телесное существо, хочет:
а) вечной жизни без страдания,
б) полного знания,
в) свободы от принуждения,
д) вечной любви без пресыщения.
Эти названные желания, потребности человеческой природы будут главными благами для неё, притом врожденными. И в обладании этими главными благами и состоит человеческое счастье, состояние полной удовлетворённости, сопровождаемое блаженством любви. С таким понятием счастья согласятся все. Значит понятие о счастье у людей не индивидуально, а всеобще. Да иначе и быть не может, т. к. природа всех людей одна и та же, все люди имеют разум, волю, чувства и тело.
Могут возразить, что такого счастья на земле не бывает. На земле невозможно жить вечно без страданий, всё знать, быть свободным от принуждения и любить вечно без пресыщения.
Совершение верно. Поэтому христианство учит, что полное счастье на земле невозможно, а может быть достигнуто в будущей жизни, после воскресения мертвых, с помощью соучастия человека в природе Бога. На земле же возможно лишь относительное счастье. Но от невозможности полного счастья на земле само содержание понятия счастья не меняется. И в условиях земного существования оно состоит в наибольшем приближении к полному счастью при сохранении самой структуры содержания понятия счастья. Следовательно, быть относительно счастливым на земле означает:
а) как можно дольше жить на земле не страдая, не болея,
б) как можно больше знать и меньше ошибаться,
в) быть как можно более свободным от принуждения,
г) как можно больше и дольше любить, не пресыщаясь.
Если же все четыре потребности в равной степени осуществить невозможно, то любовь должна быть поставлена на первое место. Ради неё надо пожертвовать сначала знанием, затем свободой, а потом и здоровьем. Такое мнение подтверждается жизненным опытом, когда ради любви жертвуют знанием, свободой и даже жизнью. Итак, обобщая всё сказанное выше, наша задача состоит в том, чтобы показать каким образом христианство может быть полезным для нормализации личной (душевной и телесной) жизни, то есть для наибольшего приближения человека к относительному счастью в его земном существовании.
 

1. Жизнь душевная.
а)Знание.
Знание можно классифицировать по его количеству: знание большое и знание малое; и по его качеству: знание истинное и знание ложное. Количество приобретенного знания зависит от количества затраченного на его приобретение времени и от способности познающего к восприятию знаний, например от умственных способностей и трудолюбия.
Вероятно, что на количество приобретенного знания религиозность человека прямого влияния не имеет. Но она имеет косвенное влияние, состоящее в воспитании трудолюбивого характера, способного благодаря религиозной энергии у верующего человека концентрироваться в приобретении знаний, не терять времени на порочные занятия (например — пьянство, любовниц), легко подавлять лень, рассеянность и другие препятствия, мешающие учебе с помощью Божественной благодати. Качество приобретенного знания зависит от полноты и правдивости собранной информации и от способности разума оценить эту информацию в последующей стадии её обработки. На первый фактор качества приобретенного знания (полноту и правдивость) религия не влияет. Зато на второй фактор — способность разума оценить собранную информацию, христианство имеет прямое влияние...
В чем оно состоит? Оно состоит в очищении ума от предвзятостей, а воли — от пристрастия силою благодати Святого Духа. Пристрастия эти и предвзятости образуются у человека благодаря гордыни, то есть благодаря переоценке своих познавательных способностей со стороны познающего и благодаря его порочности, то есть из-за греховного навыка к чему-либо. У человека, обычно, на основе ранее сложившихся взглядов, симпатий, антипатий, часто благодаря любви к какому-либо удовольствию создается определенное пристрастие или предвзятость к чему-либо.
Смиренный человек, то есть человек реально оценивающий свои способности и одновременно праведный, то есть нравственный и в других отношениях, под влияниям новой информации легко может изменить ранее сложившееся представление об изучаемом предмете, так как он, благодаря своему смиренномудрию и праведности, не упрям в своих суждениях, бесстрастен и руководствуется только отысканием истины. “Познайте истину, и истина сделает вас свободными” (Ин.8,32) — говорил Христос.
Гордый же (то есть переоценивающий свои способности) и порочный человек упрям в своих суждениях, т. к. его самолюбие и любовь к порочным наслаждениям склоняют его волю и ум к умозаключениям, которые бы оправдывали его предвзятости, пристрастия и пороки. Кроме того, глубоко религиозный человек находится под опекой Святого Духа (“любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу” — Рим.8,28).
Любящий Бога христианин вместе с благодатью получает от Бога во вдохновении Дары Святого духа (знания, разума, мудрости, совета), которые просвещают христианина в его размышлениях и дают им правильное направление, а иногда даже прямые указания (во время молитвы внушением определенной мысли или посредством дара совета). Таким образом, из вышеприведенного очевидно, что христианское мировоззрение и христианский образ жизни дают больше преимущества религиозному человеку в приобретении и оценке знаний по сравнению с атеистом.
б) Свобода от принуждения.
Свободу от принуждения можно подразделить:
— на свободу от внутреннего принуждения, так называемую, внутреннюю свободу, свободу от принуждения со стороны присущих человеку внутренних страстей, инстинктов, чувств. (например, от привычки курить, от влечения полового инстинкта и т. д.);
— и на свободу от внешнего принуждения, так называемую внешнюю свободу (например, свободу от принуждения со стороны людей или природы).
Особенно большое влияние христианство оказывает на формирование в человеке внутренней свободы. Со времени совершения людьми первородного греха в человеке произошло моральное раздвоение, в нём существуют как бы две моральных природы: высшая — это требования совести, и низшая природа — злые чувства, главными из которых есть гордыня, жадность, чувственность. Вот что пишет об этом Библия: “По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием (в требованиях совести), но в членах моих вижу другой закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” (Рим.7,22-23). Эта внутренняя борьба в человеке, обычно называемая борьбой между добром и злом, ограничивает внутреннюю свободу человека. Злые чувства как бы принуждают (склоняют) нас выбирать плохое и этим принуждением побуждают человека делать зло вместо добра. Получается, что свобода человека выбирать между добром и злом существует как бы лишь “де юре”, то есть в принципе, а не “де факто”, то есть не фактически, так как на самом деле, находясь под влиянием злых склонностей, человек не имеет сил выбрать добро. И вот величайшая заслуга христианства состоит в том, что оно даёт людям эту внутреннюю свободу. Дает с помощью благодати. Проникнутый благодатью человек освобождается от злых склонностей и делается подлинно внутренне свободным для делания добра. Поэтому Библия говорит: “где Дух Господень (дающий благодать), там свобода” (2Кор.З,17).
Освобожденная от воздействия на неё злых склонностей человеческая воля становится более гибкой, более свободной для маневрирования, для выбора добра. А это значит, что христианство делает человека свободным от внутреннего принуждения со стороны злых склонностей — грехов. Человек, люди перестают грешить и моральное зло исчезает из человеческой жизни.
На внешнюю свободу человека влияние христианства будет косвенным. Если одной из причин, лишающих внешней свободы является принуждение со стороны злых людей, то делая людей хорошими, то есть любящими друг друга, христианство тем самым освобождает людей от внешнего принуждения, так как внешнее принуждение, если оно не оправдывается требованиями совести, не совместимо с любовью к своему ближнему.
Таким образом, христианство в пределах земных возможностей обеспечивает свободу людей, человека от принуждения.
в) Вечная любовь без пресыщения.
Когда мы говорим, что человек хочет вечной любви без пресыщения, то имеем ввиду не половую любовь между мужчиной и женщиной, где любовь часто начинается с созерцания человеческой внешности и под влиянием полового инстинкта. Но имеем в виду душевную любовь между людьми, причем не только разумом и волею, то есть не только взаимное желание добра со стороны любящих, но и сопровождающее любовь переживание в чувствах, которое лучше всего, вероятно, можно охарактеризовать словом радость.
Но когда, при каких условиях возникает такая любовь? Чтобы ответить на этот вопрос, надо сначала ответить на вопрос, что является необходимым предметом человеческой любви? Необходимым предметом человеческой любви есть добро, то есть то, что доставляет нам удовольствие, что дает человеку духовное или физическое удовлетворение. Зло же — это то, что дает человеку неудовольствие, страдание. Зло человек любить не может.
Значит, взаимная любовь между людьми может возникнуть только при условии, если люди будут взаимно являть друг другу добро, конкретно говоря — делать добро.
Но чтобы бескорыстно делать добро другому, надо уже любить этого другого. А чтобы любить его, надо уже получить от него добро. Получается, как говорят, “заколдованный круг”. И чтобы его разорвать надо, чтобы кто-то первый начал делать добро.
И это первое добро делает человеку Бог. Бог, в отличие от человека, любит не только из благодарности, не только ради сделанного ему добра. Бог любит всех. Он любит потому, что не может не любить, так как Он сам, по своей природе есть любовь. Как пишет Библия: “Бог есть любовь” (1Ин.4,8). Человек же — творение Божие, на которое Бог изливает свою любовь в соответствии с законом любви, согласно которому всякий искренне любящий хочет поделиться своим счастьем с другими. Поэтому Бог одвечно любит человека. В чем же проявляется Божия любовь к людям?
Во-первых, в том, что Бог сотворил людей для счастья, состоящего в соединении с Ним, при сохранении людьми своей индивидуальности.
Во-вторых. Он дал людям земные радости, удовольствия, разумно пользуясь которыми человек исполняет свои обязанности, попутно получая удовольствия от земной жизни.
В-третьих, когда человек согрешил, лишился благодати и навлек на себя страдания, Бог послал Сына Своего для искупления вины человека с целью возвращения человеку своей дружбы.
В-четвертых, людям, ответившим на призыв Божией любви, Бог дарует свою дружбу, одаряя их различными духовными радостями, дарами Святого духа, своей помощью.
Взамен Бог хочет от человека исполнения Его воли, которая, коротко говоря, состоит в любви к Богу и к ближнему. Человек, познавая Бога как добро, начинает любить Его, а значит и любить ближнего, то есть окружающих его людей, то есть начинает делать для них добро первым.
Итак, мы ответили на поставленный выше вопрос: когда, при каких условиях может начаться любовь к человеку? При каких условиях возникает душевная любовь к человеку, сопровождаемая желанием добра ближнему и чувством радости? Условие это: любовь к Богу и к ближнему во имя Бога. Так от любви к Богу начинается любовь к человеку. Люди же, познавая любовь в делах, как добро для себя, отвечают взаимной любовью. Так, от одной загоревшейся огнем любви соломинки загорается пожар мировой любви.
Кроме того, человек, полюбивший Бога, получает от Бога как Божественный дар, так называемую, освящающую благодать, которая делает человека соучастником Божественной природы. Благодаря этому человек любит других людей уже не только за делаемое ему добро, но подобно Богу, любит потому, что не может не любить, ибо такова природа Бога, пребывающего в нём. То есть человек любит силою любви Божией. А такая любовь не отступает даже перед неблагодарностью. Такая любовь — любовь героическая, способная на самопожертвование.
Вечна ли такая любовь в человеке? Это зависит от постоянства соединения человека с Богом в состоянии освящающей благодати. Можно ли пресытиться такою любовью? Нельзя. Почему? Потому, что она дает любящему ощущение счастья, то есть делает его счастливым. А счастьем пресытиться никогда нельзя.
 

2. Телесная жизнь.
Как мы говорили выше, человек для своего тела хочет вечной жизни без страданий. Вопрос этот — вопрос сохранения здоровья, недопущения преждевременного старения.
Конечно достичь бессмертия в земной жизни невозможно, но продолжить жизнь и свести страдания к минимуму возможно. Большую роль в возникновении заболеваний человеческого организма и в преждевременном старении играет расстройство нервной системы. “Ведущую роль в развитии преждевременного старания играет перенапряжение и истощение нервной системы” (Популярная медицинская энциклопедия, М.,1968 г.,стр.773).
Деятельность нервной системы находится под сильным влиянием положительных и отрицательных эмоций. “Ускоряют процесс старения отрицательные эмоции: постоянная печаль, уныние, тоска, страх, малодушие, зависть, ненависть” (там же стр.774). Характер же эмоций (отрицательный или положительный) зависит от моральности человека, находящейся под влиянием мировоззрения, исповедуемого человеком. “Так, всё многообразие психологических конфликтов, вызывающих отрицательные эмоции и приводящих к неврозам, можно свести в три группы:
а) Конфликт, когда высокая самооценка не совпадает с более низкой оценкой со стороны окружающих. Уровень притязаний личности высок, а возможности личности невелики. Оценку же обстановки личность осуществляет исключительно в принимаемом для себя плане.
б) Конфликт между потребностями личности, её желаниями и невозможностью их удовлетворить по причине морали, долга. Конфликт между влечением и долгом, по принципу: “хочу, но нельзя”, “не хочу, но нужно”, “всё понимаю, но ничего сделать с собою не могу”.
в) Конфликт от несоответствия между высоким уровнем требований к себе от самого себя или от окружающих и своими недостаточными физическими или психическими возможностями, то есть когда высокие цели и задачи личности, при самом добросовестном стремлении их выполнить, не могут быть реализованы по причине недостаточности физических или умственных способностей личности”. (А. А. Рухманов, “Неврозов можно избежать”, М.,1980 г., стр.18-19). При христианском воспитании названные типы конфликтов легко предотвратить или своевременно погасить. Каким образом?
— Конфликт “а)” возникает при высокой переоценке личности, что бывает при гордыне (гордыня=гордость — это переоценка самого себя). Следовательно, у подлинного христианина, должного обладать смирением (реальной оценкой самого себя), такого конфликта быть не может. А если бы он возник по причине недостаточного морального совершенства христианина, то после соответствующего покаяния этот конфликт в его душе должен прекратиться.
— Конфликт “б)” возникает при внутренней моральной раздвоенности человека, что представляет собой недостаток благодатной жизни у христианина, а у атеиста отсутствие её. При восстановлении или умножении у себя благодатной жизни посредством таинств покаяния, святого Причастия и молитвенной жизни, эта моральная раздвоенность в человеке исчезает.
— Конфликт “в)” возникает при отсутствии у человека согласия с Божией волей. Конечно же человек должен стремиться к реализации поставленных задач. Для этого он должен сделать всё возможное. Но если они неосуществимы по независимым от нас причинам, то нельзя отчаиваться и переживать эти неудачи. Ведь не всё зависит от нас. Значит, такова воля Божия, таков объективный ход событий. Христианин, который молится словами молитвы Господней: “да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле” не впадет в отчаяние и печаль от такой неудачи. Он понимает, что Бог — это любовь и не может хотеть зла человеку. Поэтому он считает: “всё, что ни делается — делается к лучшему” и “нет худа без добра”.
Таким образом христианское мировоззрение при его реализации в воспитании помогает избежать неврозов — болезни XX века, а тем самым сократить заболевания, страдания и старение человеческого организма. Очень часто люди болеют и страдают под влияниям внешних воздействий: от войн, эксплуатации человека человеком, загрязнения природной среды, грубости, развратного образа жизни, пьянства, недобросовестного отношения к исполнению своих обязанностей, воровства, бандитизма и т. п. и т. д.
Обычно причинами таких отрицательных воздействий являются люди — эгоисты, подлецы, недобросовестно относящиеся к своим обязанностям, развратники, пьяницы, воры, грубияны и т. п.
Христианство, осуществляя свою воспитательную работу в соответствии с моральным учением Христа, постепенно переделывает людей к лучшему, а значит способствует сокращению заболеваемости населения под влиянием внешних воздействий.
 

Б. Нормализация семейной жизни.
Нормализация семейной жизни — это по существу хорошие взаимоотношения между супругами, и между родителями и детьми.
1. Взаимоотношения между супругами в христианской семье.
Прежде чем говорить о христианской семье, скажем о сегодняшнем положении в наших семьях.
По данным официальной статистики (см. статистические сборники: “Народное хозяйство СССР”, “Вестник статистики” — журналы за соответствующие годы), по всей нашей стране в 1980 г. на 1000 человек населения число зарегистрированных браков составило 10,3, а число зарегистрированных разводов — 3,5, то есть из общего числа зарегистрированных браков — 34% было расторгнуто официально (3,5 :10,3 х100). А сколько их расторгнуто ещё неофициально? Сколько есть супружеских измен? Сколько семейных пар живут в постоянных ссорах? Об этом статистика не сообщает.
34% разводов по всей стране. Но в некоторых местах положение ещё хуже. Так в Москве, Ленинграде, Риге в 1976 г. расторгнуто от 47 до 56% браков. Это означает, что распадается половина семей. Хорошо это или плохо?
Слабость семьи ведет к падению рождаемости в стране, т. к. вряд ли захочет мать-одиночка одна содержать и воспитывать более одного ребенка.
Так с 1940 г. по 1980 г. по всей стране рождаемость снизилась в расчете на 1000 чел. с 31,2 до 18,3 человека. Практические отсутствие в семье разведенной женщины мужа и отца ведет к отсутствию мужского элемента в воспитании детей, к феминизации воспитания, что вредит воспитанию молодого поколения. По причине слабости семьи и слабости моральных устоев растет число внебрачных половых связей, что ведет к росту венерических заболеваний. Непрочность семьи и рост внебрачных половых связей способствует росту абортов, что в свою очередь ведет к росту женских заболеваний.
Так с 1954 г. по 1966 г., то есть всего за 12 лет число абортов по нашей стране выросло в четыре раза (смотри Е. А. Садвокасова, “Социально-гигиенические аспекты регулирования размеров семьи”, изд. Медицина., М., 1969 г., стр.117). В последнее время в печати опубликованы данные о числе абортов по нашей стране — 7000000. Каковы причины распада семьи? Н. Соловьев в своей статье “Развод, его факторы, причины, поводы”, помещенные в книге “Проблемы быта, брака, семьи” (Вильнюс,1970 г., стр.123-124), помещает перечень причин распада семьи из архива Верховного Суда Литовской ССР за 1954 и 1964 г.
1) Болезнь одного из супругов - 2,8%
2) Отсутствие детей - 2,5%
3) Вынужденная разлука - 7,7 %
4) Сводные дети - 0,5 %
5) Физические оскорбления - 3,8 %
6) Измена - 17,8%
7) Наличие другой семьи - 21,0%
8) Пьянство - 14,2%
9) Не сошлись характерами - 13,0%
10) Вмешательство родителей - 3.0%
11) Полюбил(а) другого(ую) - 7,5%
12) Другие причины - 6,5%
Анализируя эти причины, можно определенно сказать, что причинами разводов есть грехи:
а) прелюбодеяния (измена, наличие другой семьи, сводные дети, полюбил другую),
б) пьянство,
в) гордость (не сошлись характерами, физические оскорбления).
В христианской семье, при религиозности обоих супругов, благодаря их систематической борьбе с грехами и стремлении к моральному совершенствованию с помощью благодати, получаемой в религиозной жизни, греховные причины к разводу резко ослабевают и даже исчезают. Благодаря религиозному соединению супругов с Богом их души под влиянием Божественной благодати преображаются, становятся добрее, доброжелательнее, терпимее к недостаткам друг друга. Супруги лучше понимают друг друга благодаря воспитанию в себе смирения и борьбе с гордостью. У них возрастает чувство ответственности за сохранение семьи и желание её сохранить.
Говоря о взаимоотношениях между супругами, Библия учит: “Жены повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть главы жены, как и Христос глава Церкви, и Он же спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее так должны мужья любить своих жен, как свои тела; любящий свою жену любит самого себя” (Еф.5,22-33).
Вследствие такого взгляда на семью и благодаря религиозной практике супругов, христианская семья, в отличие от атеистической семьи, становится более прочной. Прочность же семьи, в свою очередь, ведет к уменьшению болезней, абортов, к улучшению воспитания подрастающего поколения.
2. Воспитание детей.
Каковы сейчас дети в отношении нравственности? Дать об этом представление могут некоторые статистические материалы. В. Владиславский — автор книги “Сколько тебе жить человек?” (Минск,1981 г.) на стр.84, ссылаясь на журнал “Молодой коммунист” пишет: “В 1925 г. в возрасте до 18 лет, пьющих насчитывалось 16,6%, то теперь 90-95% юношей до 18 лет уже употребляют алкогольные напитки”. Другой показатель нравственной “зрелости” молодежи, правда косвенный, — это разводы. Выше мы приводили цифры - 34% расторгнутых браков от числа заключенных браков в 1980 г. по всей стране и от 47% до 56% по Риге, Ленинграду, Москве в 1976 г. Цифры эти преимущественно характеризуют взрослую молодежь, ещё совсем недавно бывшую в школьном возрасте. Вероятно такую склонность она получила с помощью семейного воспитания. Если большинство юношей в возрасте до 18 лет распивает алкогольные напитки и около 50% смотрят на брак как на временное времяпровождение, то хорошо ли это или плохо?
У христианства другой взгляд на воспитание молодежи. В христианских религиозных семьях действует заповедь Божия: “Почитай отца твоего и мать твою”. Воспитанный в христианской семье, ребенок верует в Бога и знает, что заповедь эта — повеление не человеческое, а Божие. И проникнутый уважением к Богу, как к Творцу всего, ребенок не может не соблюдать этой заповеди. А если он её и нарушит, то мучимый угрызениями совести, он покается и исправится. Религиозная практика (частые молитвы, богослужения, таинства, требы) помогают ему в обуздании своих злых склонностей и воспитывают из него настоящего человека.
Исполняя заповедь “почитай отца твоего и мать твою”, ребёнок, девушка, юноша не только почтительно относятся к родителям, но и перенимают их жизненный опыт, учатся хорошему, а также научаются повиноваться голосу совести, признавая в ней высший моральный закон, установленный Богом.
Следовательно, христианство благотворно влияет на воспитание молодежи, подготавливает из неё здоровую смену старшим и способствует воспитанию полезных граждан.
 

В. Нормализация общественной жизни.
1. Личные взаимоотношения между людьми.
Один человек спросил Христа: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Христос ответил: “возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя” (Лук.10,25-27). В другом месте Христос говорит: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лук.6,31). Комментируя заповедь о любви к ближнему, Христос разъясняет, что под ближним надо понимать каждого человека.
Очевидно, что такое учение Христа имеет непосредственное отношение к личным взаимоотношениям между людьми. Как мы видим, христианское учение призывает строить взаимоотношения с людьми на основе любви, то есть любить людей. Но важно отметить, что христианское учение не только призывает любить людей, но (в отличие от других учений) даёт и средства для этого. Средства эти — Божественная благодать вместе с Дарами Святого Духа, даваемых Богом в соответствии с учением Церкви с помощью молитв, святых таинств и треб, а также с помощью разнообразной деятельности духовенства, монашеских и церковных организаций, а также добрых дел. В христиански воспитанном обществе исчезает или резко сокращается воровство, непочтительность к старшим, ложь, клевета, гордыня, разврат, наркомания, алкоголизм, лень, жадность, зависть, несправедливый гнев, убийства, жестокость и т. д. Соблюдая учение Христа, люди становятся доброжелательными, жертвенными, кроткими, смиренными, добрыми, милосердными, целомудренными, правдивыми, трудолюбивыми, честными, умеренными, внутренне свободными, с чувствами подчиненными разуму и т. п.
Все перечисленные и подобные им качества делают межчеловеческие отношения более приятными, облегчают людям совместное проживания и сотрудничество.
2. Мир между различными группами, сословиями, классами населения.
Легко понять, что если нормализованы отношения между людьми, то нормализуются и отношения между группами, множествами людей, между сословиями и классами, так как множества людей представляют собою сумму отдельных людей.
Так, если рабочие и инженеры, состоящие между собою в производственных отношениях (работающих на одном предприятии) будут настоящими христианами и у каждого в отдельности будут хорошие отношения друг с другом, то и между инженерным коллективом в целом также будут хорошие взаимоотношения.
3. Справедливые и доброжелательные отношения между начальствующими и подчиненными.
Отношения между начальствующими и починенными им гражданами регулируются государственными законами и постановлениями, с применением при их неисполнении соответствующих наказаний (суд, штраф и т. п.). Часто можно слышать от ревнителей государственной дисциплины, что для поддержания исполнения гражданами своих обязанностей перед обществом и государством необходимо усилить систему наказаний. Но такие советчики забывают, что наказывать можно лишь подпадающее под закон или постановление, и обнаруженное нарушение государственного и общественного порядка. Все же не подпадающие под законы и постановления и не обнаруженные нарушения покарать нельзя. А таковых, не обнаруженных или не подпадающих под закон и постановления нарушений — большинство. Ведь всего предусмотреть законами государства невозможно, т. к. жизнь очень многообразна и постоянно меняется.
Как же быть с такими нарушениями? Например, с нераскрытым преступлением или с мелкими служебными нарушениями, недостатком инициативы, грубостью и т. п., на которых нет соответствующих законов?
При своей безнаказанности такие действия могут подтачивать государственный и общественный организм со всеми последствиями для личности, семьи, общества и хозяйства.
В христиански воспитанном обществе и государстве человек контролируется не только законом. Его удерживает от нарушения государственного и общественного порядка не только страх перед законом, но и совесть, принимаемая им как моральный Божий закон в человеке. Любовь к Богу и ближнему не позволяют человеку, обладающему властью или подчиненному вредить себе и людям. При христианских взаимоотношениях между людьми все люди равны перед Богом. И отношения между руководителями и руководимыми строятся в соответствии со словами Христа: “Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, а вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой, и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом. Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы , Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мф.20,25-28).
Благодаря такой христианской практике исчезают злонамеренные конфликты между властвующими и подчиненными, т. к. всех объединяет любовь к Богу и ближнему.
4. Состояние экономики.
Мы знаем, что расцвет экономики страны, экономическое благосостояние общественных групп, семей и отдельных людей зависит от многих факторов: природного богатства страны, трудолюбия граждан, ясности их ума и силы воли, как необходимых условий технического и научного прогресса, бережливости, трудовой инициативы, социального мира внутри государства и мира с соседними государствами. В создании и поддержании действия этих факторов развития экономики большая роль принадлежит христианству. Каким образом? Разберем это подробнее.
а) Т р у д о л ю б и е граждан.
Все экономические и культурные ценности в человеческом обществе создаются трудом. Отсюда совершенно очевидно положительное значение для развития экономики такого качества человеческого характера, как добродетель трудолюбия и отрицательное значение противоположного ей порока — лени, которую справедливо называют матерью всех пороков.
Церковь рассматривает человека как соучастника сотворения и преобразования мира Богом. Вначале, до сотворения человека, творил один Бог. С появлением человека Бог творит и преобразует природу уже вместе с человеком. Люди, благодаря вложенному им Богом стремления к знанию и совершенствованию, благодаря данным им Богом способностям души и тела (разум, воля, память, физическая сила и т. д.) меняют земной ландшафт, выводят новые сорта растений и породы животных, летают в космос, создают орудия труда, производства и т. д. К господству человека над миром, природой призвал Господь, о чем написано в Библии: “Сказал им (т. е. первым людям) Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт.1,28). В притче о талантах (название монеты того времени) Христос призывает людей проявлять инициативу, активность в трудовой, хозяйственной жизни. Вот содержание этой притчи: “Один человек, отправляясь в другую страну, призвал своих подчиненных и поручил, на время своего отсутствия им свои денежные средства. Причем одному из них он дал 5 талантов, другому – 2, третьему — 1. Получившие деньги использовали их по разному. Первые два пустили их в оборот и благодаря инициативе увеличили за счет прибыли полученные деньги вдвое. А третий побоялся рисковать деньгами и для сохранности закопал полученные деньги. Вернувшийся хозяин денег потребовал отчета от своих служащих. Первые двое вернули хозяину деньги с прибылью, а третий сказал хозяину: “Господин! Я знал, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и убоявшись, пошел и скрыл твой талант в земле; вот тебе твоё”. Хозяин же ответил: “Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; поэтому тебе надлежало отдать серебро моё торгующим; и я, придя, получил бы моё с прибылью. Итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов” (Мф.25,14-27). В данной притче Христос, а значит и христианство одобряет предпринимательскую, трудовую инициативу и осуждает трудовую бездеятельность, лень.
Ап. Павел говорит: “если кто не хочет трудиться, тот и не ешь” (2 Фес.3,10). Этими словами ап. Павел, а значит и христианство осуждает трудовую бездеятельность, тунеядство. В числе главных грехов с которыми должен бороться христианин, называемых в катехизисе католической Церкви (то есть в кратком изложении её учения), названа и лень. Противоположностью ей в катехизисе записана добродетель трудолюбия. Последнее тоже доказывает, что Церковь выступает за формирование активного, деятельного в земной жизни человека.
Из всего видно, что труд по христианскому учению — это обязанность человека. Мало того, трудясь, человек выступает как бы в качестве инструмента Божиего в преобразовании Им мира и тем самым прославляет Бога, как хорошо играющая скрипка прославляет своего создателя или изготовителя. Католическая Церковь не только осуждает лень и призывает к воспитанию трудолюбия, но она дает для такого воспитания средства: общественные (богослужения) и частные молитвы, святые таинства и требы для получения Божественной благодати-помощи в воспитании трудолюбия.
Следовательно, христианская религия способствует развитию в людях трудолюбия и инициативы, а тем самым способствует и материальному благосостоянию, т. к. последнее зависит и от трудолюбия. А это означает, что став настоящими христианами люди будут жить богаче и интереснее.
б) Я с н о с т ь у м а и с и л ь н а я в о л я.
как необходимые условия научно-технического прогресса и упорядочения экономики во всех её областях. Чтобы изобретать новые машины, создавать новые формы организации труда и производства, делать научные открытия и внедрять всё это в жизнь для развития и поддержки на нужном уровне нашей экономики нужно иметь ясный ум и сильную волю.
Что же мешает нам в этом? Серьёзным препятствием на этом пути в наше время является алкоголизм.
Так автор книги “Сколько лет тебе жить человек”, В. Владиславский пишет: “если в 1925 г. привычных пьяниц среди рабочих было 11%, а алкоголиков — 3-4%, то сейчас к категории пьяниц относится 37% рабочих-мужчин”.
Совершенно бесспорно — жизнь это доказывает на каждом шагу — алкоголик и пьяница не имеет необходимой ясности ума и сильной воли для плодотворной научной деятельности и изобретательства и внедрения нового, передового в жизнь и упорядочения экономики во всех её областях.
В числе главных грехов, записанных в катехизисе католической Церкви есть грех пьянства, обжорства, неумеренности в питании и названа противоположная ей добродетель — умеренность.
В Священном же Писании о пьянстве написано: “Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством” (Лук.21,34). “Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям, ни пьянству” (Рим.13,13). Есть и другие подобные этим тексты.
Следовательно, христианство борьбою с пьянством способствует сохранению ясности ума и сильной воли, как условий научно-технического прогресса и упорядочения экономики во всех её областях.
в) Б е р е ж л и в о с т ь.
На вопрос Сократу — древнегреческому мыслителю, — что надо делать, чтобы разбогатеть, он ответил, что отцом богатства есть изобретательность, а матерью богатства — бережливость. Действительно, при отсутствии бережливости, даже при больших заработках не разбогатеешь. Что же мешает людям быть бережливыми в семейном бюджете и при работе на предприятии общенародной и коллективной собственности? В семейном бюджете расточительство объясняется, главным образом, угождением своим страстям, чаще всего порочным: трата денег на пьянство, на азартные игры, на развратную, разгульную жизнь. Расточительство, а также бесхозяйственность, ведущая к громадным убыткам в народном хозяйстве, объясняется прежде всего эгоизмом. Если это не мое, рассуждает эгоист, то зачем мне его беречь, если мне от этой бережливости — прямой убыток? Убытком для себя такой человек считает повышенные затраты умственной и физической энергии при добросовестной работе, не компенсируемые немедленным вознаграждением за лучшие результаты работы. Эгоист не только способен с предприятия украсть, но он халатно, бесхозно, небрежно относится к производству, от чего страна несет большие убытки.
Христианство борется с порочными страстями. Осуждает грехи пьянства, разврата, азартные игры и т. п. Проповедуя необходимость благодати для спасения и уделяя её людям, христианство, тем самым, подчиняет с помощью благодати страсти разуму, чем способствует выработке у людей разумного образа жизни, а значит и бережливости. Христианская религия учит не воровать и даже не иметь желания к воровству (7 и 10 заповеди Господни). Религия учит не быть эгоистом, добросовестно относиться к труду (см. выше о трудовой инициативе), учит повиновению от Бога установленным властям, в том числе и производственным.
Следовательно, религия способствует семейной и производственной бережливости, хозяйственности, а тем самым и зажиточности граждан и государства.
г) С о ц и а л ь н ы й м и р.
Экономика представляет собой сложный механизм, составными частями которого, кроме материальных элементов, производительных сил, являются люди, группы и классы людей. Если из-за общественной несправедливости нарушаются нормальные отношения между группами, классами людей в общественном производстве, например при забастовках, локаутах, революциях, то развитие экономики затормаживается и даже останавливается, а материальный и культурный уровень населения снижается. Поэтому христианство всегда стремилось к избежанию в обществе социальных конфликтов и к утверждению социального мира. Так католическая Церковь осуждает, как грехи вопиющие к Богу: задержку в выплате зарплаты трудящимся, обижание сирот, вдов (см. католический катехизис). Библия, призывая к социальному миру, говорит: “Рабы (в современном языке — работники) повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего как Христу... и вы, господа (в современном языке — руководители) поступайте с ними также, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть Господь, у Которого нет лицеприятия” (Еф.6,5-9). “Господа (то есть руководители) оказывайте рабам (то есть работникам) должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах” (Кол.4,1).
Говоря о том, какие должны быть взаимоотношения между начальствующими христианами и христианами, находящимися в подчинении у первых Христос учил: “цари господствуют над народами и владеющие ими благодетелями называются. А вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий как служащий” (Лук.22,25-26). Давая пример решения проблемы материального обеспечения между глубоко религиозными людьми, Библия пишет: “Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам в тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность. Как написано: кто имел много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка”. (Исх.16,18;2Кор.8,13-15).
— Социальному миру между людьми содействуют заповеди: “возлюби ближнего твоего как самого себя”, “не укради”, “не свидетельствуй ложно против ближнего твоего”, “не убей”.
— Соблюдению социального мира способствуют не совершение главных грехов, перечисленных в католическом катехизисе: гордость, зависть, жадность, гнев, лень.
И наоборот, христианская любовь к ближнему и христианские добродетели предупреждают возникновение общественных конфликтов, способствуют сохранению социального мира в стране. Несоблюдение этих заповедей и предписаний становится причиной конфликтов на производстве и вне производства, причиной стяжательства, эксплуатации человека человеком и т. д. и т. п.
д) М и р с с о с е д н и м и г о с у д а р ст в а м и.
Нет надобности доказывать вред войны для экономики страны, не говоря уже о человеческих жертвах. Но война — это следствие обострения вражды между соседними народами, соседними государствами. Почти все войны были следствием развития непомерной гордости, жадности вождей народов или целых общественных групп и обид, нанесенных одним со стороны других.
Следовательно, обобщая, можно сказать, что причиною войн был грех. Принимая во внимание, что христианское учение борется против гордости и жадности, как отдельных людей, так и целых общественных групп и народов, можно сделать вывод, что христианство устраняет сами причины войн и тем самым утверждает мир между народами. Мало того, что христианство борьбой с грехами предотвращает войны, оно и прямо учит солидарности, дружбе между народами и общественными группами.
“Нет уже ни иудея, ни язычника, нет ни раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе” (Гал. 3,28).
“Нет ни эллина (грека), ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного: но всё и во всём Христос” (Кол.З,11).
 

Таким образом, обобщая сказанное относительно состояния и развития экономики страны, материального благосостояния граждан, можно сказать, что христианство способствует расцвету экономики страны и материальному благосостоянию граждан посредством воспитания в гражданах трудолюбия, ясности ума и сильной воли, бережливости, социального мира в государстве и мира между соседними народами.

 

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 1989, 2003.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору