История Брестской унии

 

Copyright © 2003 В.П.Данилов. Все права защищены. По всем вопросам публикации обращаться: o.danilov@mail.ru

 

Глава 1. Краткий обзор состояния христианства у восточных славян до 16 века.

§1. Принятие христианства восточными славянами.

Христианство на территориях современной России, Украины и Белоруссии стало распространяться еще задолго до образования Киевской Руси. Отголоском тех далеких времен распространения христианства на древней Руси является легенда о посещении этих земель апостолом Андреем. Легенда рассказывает, что ап. Андрей прибыл из гор. Синопа (расположенного на южном берегу Черного моря) в гор. Херсонес Таврический, иначе называемом Корсунь (город на южном берегу Крыма). Желая из Крыма попасть в Рим, он отправился к устью Днепра, оттуда поднялся по Днепру к Киевским горам, где переночевав, сказал: "Видите эти горы? Смотрите, ибо на этих горах воссияет благодать Божия, будет построен на них великий город и Бог воздвигнет на них многие церкви". Затем, взойдя на горы, он помолился и на той горе, на которой впоследствии был построен Киев, поставил крест. Далее Андрей поднялся к северу, в район современного Новгорода, наблюдал народное мытье в банях, пошел к варягам, а оттуда в Рим. Легенда говорит, что якобы ап. Андрей в деревне Друзино, на реке Волхове, в 15 верстах=16 км. от Волховской станции Николаевской железной дороги (то есть железной дороги Москва-Петербург) оставил свой жезл. А название деревни Друзино произошло от слова "водружение" апостолом креста [1,2,3,6].

В конце 1 века н.э., в Крыму в Инкерманских каменоломнях, недалеко от города Херсонеса (вблизи современного Севастополя), работал в ссылке по повелению Римского императора Траяна (98-117) четвертый Папа Римский (считая с ап. Петра) - Климент I. Вместе с ним в ссылку последовали многие его ученики. Там они встретили много христиан, сосланных в Крым ранее. Находясь в ссылке, Климент продолжал проповедовать христианство, за что был утоплен в Черном море в 101 г. н.э. [9].

Между Дунаем и Доном и на Крымском полуострове археологи находят монеты местных правителей с изображением на них креста, что свидетельствует о значительном распространении христианства в скифских землях [4,5]. Кроме миссионеров здесь христианство распространяли вначале греческие пленники-христиане, захваченные в набегах на Римскую империю жителями Северного Причерноморья [4,5].

Христианство распространялось среди германского племени готов, населявшего Северное Причерноморье в 2-4 веках. На Никейском Вселенском Соборе в 325 г. от готов присутствовал епископ Теофил [4,6]. Известно, что в 4-5 веке н.э. Константинопольский патриарх Златоуст поставил готам епископом некоего Ульфилу (переведшего на готский язык Библию). После ухода готов из Причерноморья на Запад, там остается часть славян, ранее находившаяся в подчинении у готов.

В 6 веке Византийский император Юстиниан I восстанавливает греческое господство в Крыму и поддерживает распространение христианства на всем Северном Причерноморье, пытаясь установить добрососедские отношения со славянами. Впоследствии славяне становятся постоянными союзниками Византийской империи. В период иконоборчества (8 веке) вожди правоверного христианства (например Федор Студит) указывали на Северочерноморские страны как на убежище от византийских императоров-иконоборцев [4].

Еще до призвания к ильменским славянам варяжского князя Рюрика, еще до образования Киевской Руси, согласно известию, имеющемуся в житии св. Стефана Сурожского, некий Новгородский князь Бравлин принял христианство. Этому предшествовало его нападение в 790 г. на город Сурож (теперь Судак в Крыму), взятие его, разграбление города и церкви и последовавшая за этим болезнь князя. Князь испугался смерти и крестился со всеми своими боярами, вернув награбленное. Подобное же известие находим в жизнеописании св. Георгия (784-806), епископа Амастридского (город на южном берегу Черного моря) [2,7].

В 7-9 веках на территории Хазарского государства, простиравшегося от Днепра до Волги и даже восточнее и включавшего в себя много народов, в том числе славян, проповедовали христианство миссионеры из Византии и Закавказских государств. В 7 веке в христианство был обращен Савирский хан Алп-Илитвер со своим народом. А через 100 лет в Причерноморье была образована Готская митрополия с шестью епархиями. В 860-862 г в Хазарском государстве проповедовал христианство апостол славян Константин - Кирилл [6,12].

С образованием Киевской Руси взаимоотношения восточных славян с христианскими народами становятся более частыми. Этому способствуют, в частности, военные походы славян во главе с русскими князьями из рода Рюрика на христианское государство Византию и развитие торговых и дипломатических отношений Киевской Руси с соседними христианскими государствами: с Польшей, Византией, со скандинавскими христианами. Так киевские князья Аскольд и Дир, после их неудачного похода на Царьград (теперь Стамбул) в 866 г. приняли христианство (вероятно от прибывшего, после неудачного похода князей на Царьград в 866 г., в Киев проповедовать христианство епископа, посланного патриархом Фотием - см. 24.с.160). На месте могилы Аскольда некий Ольма поставил церковь св. Николая. Это побуждает предполагать, что Аскольд был христианином [2,7]. Была сделана неудачная попытка христианизации всей Руси при патриархе Игнатии (867-877), вставшего на место Фотия и направившего на Русь для проповеди христианства архиепископа, которому удалось обратить в христианство многих русских. Несмотря лишь на небольшие успехи в христианизации славян, торговые отношения и войны с греками, а также служение варягов в греческих войсках - все это способствовало проникновению христианства среди восточных славян.

Кроме влияния на Киевскую Русь христианства греческого обряда со стороны Византии, среди восточных славян распространялось христианство латинского обряда, так как многие варяги, приезжавшие в Киевскую Русь из Скандинавии, уже были христианами латинского обряда.

Ко времени заключения Киевским князем Игорем в 944-945 г. договора с греками, в его дружине было уже много христиан, присягавших, в отличие от язычников, в церкви [7]. К этому времени в Киеве уже существовала церковь пророка Ильи. В 954 г. принимает в Константинополе христианство по греческому обряду жена князя Игоря, Ольга, получив в крещении имя Елена. В 969 г. она посылает к немецкому королю, будущему императору Оттону I послов, с просьбой прислать для крещения Руси в латинском обряде епископа и священников. В связи с этим для Киевской Руси был поставлен епископом Либуций из монастыря св. Альберта около Майнца, но тот вскоре умер, не выехав в Киев. На его место был поставлен другой монах - Адальберт из монастырского братства св. Максимина в Трире, прибывший в Киев в 961 г. Но, застав на Киевском престоле вместо Ольги, ее сына Святослава-язычника, ничего не совершив, вынужден был вернуться на родину. Некоторые же спутники его путешествия на Русь были убиты. Вернувшись на родину, Адальберт в 968 г. возглавил Магдебургское епископство, созданное специально для славян. [2,4,6,7].

После смерти князя Святослава (972), в правление его старшего сына Ярополка (942-980), около 979 г. в Киев приходили послы от Папы с предложением принять христианство по латинскому обряду [2,7,8,20]. Позднее, в правление Владимира, до принятия им христианства по греческому обряду, к нему также прибыли послы от Папы с предложением крещения Руси в латинском обряде, но Владимир отказался [2,8]. Есть известие (из собрания скандинавских саг "Хаймскрингла", в саге, посвященной Олафу Тригвасону), что Олаф Тригвасон, ставший норвежским королем и введший в Норвегии христианство, вначале, до принятия им христианства, служил у Киевского князя Владимира, был в Константинополе, принял христианство от греков и склонял к христианству Владимира еще до 988 г. [20].

В 987 г. Киевский князь Владимир крестился по греческому обряду сам, а в 988 г. начал крещение населения своего государства - Киевской Руси [2]. Крещению князя Владимира предшествовал его поход на Крымский город Херсонес, взятый Владимиром у греков. Взяв город, Владимир потребовал от Византийского императора в жены себе его сестру - Анну. При ответе со стороны императора, что она может стать женой только христианина, Владимир выразил готовность принять христианство. Однако, до приезда Анны к Владимиру он ослеп. Приехавшая Анна посоветовала Владимиру креститься. После крещения Владимир прозрел и в избытке радости воскликнул: "теперь я познал истинного Бога". При крещении Владимир был назван Василием [24]. Вернувшись в Киев, он решил крестить свой народ. Духовенство для обращения в христианство своего народа он пригласил частично из Херсонеса (в Крыму), частично из Болгарии, бывшей в то время, в церковном отношении, независимой о Константинопольского патриарха. Болгарское духовенство принесло на Русь обряды и литургические книги на славянском языке. Болгарскому же духовенству Владимир доверил высшие церковные должности [4]. Таким образом, Церковь Киевской Руси вначале была в значительной степени свободна от Константинопольского патриарха.

В последующие годы своего правления Владимир поддерживал постоянный контакт с Церковью латинского обряда, неоднократно принимая посольства от Апостольской Столицы (из Рима) в 988, 991, 1000 годах и посылая послов из Киева в Рим в 944, 1001 годах [4]. Так в 988 г. посольство Папы Иоанна XV доставило в Киев реликвии Папы Климента I (убитого в 101 г. в Херсонесе), для которых Владимир святой поставил в Киеве особую церковь, названную именем этого святого. В 1007 г. на Русь прибывает св. Бруно=Брюнон с 11 монахами, хорошо принятый Св. Владимиром и вскоре отправившийся проповедовать христианство печенегам [2,4,7,8,10,20]. Узнав о контактах св. Владимира с Папою, Константинопольский патриарх увещевал св. Владимира прекратить их, мотивируя это отступлением пап от обычаев католической Церкви [7]. Из этого видно, что еще до официального разрыва отношений между Византийской и Римской Церквями, Константинопольские патриархи старались подорвать у восточных славян авторитет Церкви латинского обряда и доверие к ней.

Итак, Киевская Русь в 988-990 годах приняла христианство в византийско-славянском обряде, называемом еще греческим обрядом. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи. В то время еще не было разделения христианства на православие и католичество и термины ортодоксальная=правоверная=православная и католическая Церкви принадлежали как к восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви), характеризуя этим понятием правильность христианского исповедания в отличие от ошибочного. Вся христианская Церковь того времени, за исключением небольших групп отделившихся от церковного единства христиан (несториан, монофизитов и некоторых других) представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: римского Папы (Церковь латинского обряда), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов. Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (то есть самовозглавляющимися), но в определениях догматических положений из учения Церкви по вопросам веры и морали, то есть в доктринальном отношении решающее слово принадлежало Римскому Папе. Поэтому от начала своего существования Церковь Киевской Руси в доктринальном отношении, то есть в самом главном была зависима от видимого главы Вселенской Церкви - римского Папы, и вероятно, можно сказать, что в определенной степени была подчинена ему через посредство Константинопольского патриарха.

Каковы же были отношения между христианами Киевской Руси и христианами латинского обряда, ставших называться после церковного раскола 1054 г. католиками? Лучше всего эти отношения характеризуются брачными связями владетельных, знатных родов, принадлежащих к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквям. Так Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к Церкви латинского обряда. Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского короля Казимира. Его сын Изяслав женился на сестре короля Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за норвежского короля Гарольда, Анастасия - за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [7,10]. Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях с христианами латинского обряда. Ярослав Мудрый общался с Апостольской Столицей. Так, желая поставить митрополитом Киевской Руси иерарха болгарского происхождения, находившегося под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с Папой Бенедиктом VIII (1012-1024) [4]. Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой ее Церкви) своего кандидата - епископа Иллариона [4,7].

 

§2. Церковный раскол 1054 г.

В 1054 г. произошел Церковный раскол, при котором единая христианская Церковь разделилась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с Папой. Анафема, брошенная папскими послами на Константинопольского патриарха Керуллария и его сторонников, не имела никакого отношения к Киевской Церкви потому что касалась только узкого круга лиц, верхушки Византийской Церкви и потому, что она была совершена в то время, когда Киевская митрополия, а значит и Беларусь, находилась в разрыве с Византийской Церковью из-за выбора главой Церкви Киевской Руси, ее митрополитом Иллариона, без согласия на это руководства Византийской Церкви. Илларион был митрополитом с 1051 по 1055 г. Таким образом, церковный раскол 1054 г. на Киевскую Русь вначале не распространился и она сохранила единство с Апостольской Столицей. Для предотвращения возможной попытки патриарха Керуллария склонить Киевскую Церковь к отколу от Рима, папские послы из Византии выехали в Киев и были приняты там со всеми почестями, после чего вернулись в Рим.

В 1054 г., в год церковного раскола в Византии, умирает великий князь Киевский - Ярослав Мудрый. С его смертью нарушилось политическое единство Киевской Руси, она распалась на отдельные удельные княжества и это не дало возможности сохранить единое отношение Руси к церковному расколу: одни князья склонялись к Апостольской Столице, другие к Византии [4].

После смерти Ярослава Мудрого первый из Киевских князей, сохранивший церковное единство с Апостольской столицей был сын Ярослава, великий князь Киевский - Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева он искал помощи у племянника своей жены польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого Папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого Апостольская Столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк - князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской Столице.

Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113). Выражением этого единства было установление Киевской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских (из Византии) в Бари, (в южной Италии), совершенного Папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно, по причине откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая.

О единстве Киевской Церкви с Римом свидетельствует замужество дочери великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-93) - Евпраксии. Она в 1089 г. стала женой императора Священной Римской империи - католика Генриха IV. Поссорившись со своим мужем, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у Папы. Папа Урбан II расторг брак ее с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Льяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV - врага Церкви, на стороне Папы. Позднее она вернулась в Киев, где стала в 1106 г. монахиней и через 3 года умерла [20].

Около 1091 г. в Киев из Рима неким Федором Греком - митрополитом от Папы привозятся реликвии святых. Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был или послом Киевского митрополита в Апостольской Столице или послом, последней в Киевской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, посланный Папой для Киева по просьбе Киевского князя [4]. В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переяславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости Киевской Церкви от византийских патриархов [4].

В это же время продолжается обмен посольствами между Киевом и Римом. Св. Кирилл Туровский (+1182) в своих проповедях положительно отзывается о римских папах. Так литературная критика ему приписывает сочинение "Похвальное слово Папе Клименту Римскому". Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь 11 век и первые десятилетия 12 века был настроен более за единство с Апостольской Столицей и враждебен Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (+1074), всегда верным великому Киевскому князю Изяславу Ярославичу, находившемуся в единстве с Папой Григорием VII, как и его преемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г. С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11]. "Слово", написанное, якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 гг., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием ([2],том 1,ч.1).

В 1186 г. полоцкий князь Владимир разрешил проповедь христианства в своих землях среди латышей католическому миссионеру Мэйнгарду. Возникшая в это время летопись Нестора, не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [11]. В церковной иерархии славянского происхождения, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской Столицей. Кроме митрополита Иллариона, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-73), Митрополит Клим Смолятич, провозглашенный, независимо от Константинопольского патриарха, главою Киевской Церкви на синоде епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Мономаха. Белоруссия сохраняет контакты с Римом даже в начале 13 века. Так св. Параскева - игуменья Полоцкая, в связи с угрозой татарского нашествия, едет в Рим и там помирает (+1239).

Одновременно со стремлением сохранения единства с Римом на Руси существует стремление к отрыву от него. Главными проводниками этой линии на раскол выступают поставленные Константинопольским патриархом киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них, считаясь с настроениями князей и духовенства еще сохраняют умеренность в этом. Но уже митрополит Иоанн III (1088-89) угрожает за выдачу дочерей замуж за западных христиан церковными наказаниями. Особенно яростную пропаганду против Западной Церкви повел митрополит Никифор (1104-1121).Он запретил православным вместе с католиками даже есть, пить и здороваться. В условиях того времени, при иерархической зависимости Киевской Церкви от Византии, в ней победило византийское влияние. Митрополиты греческого происхождения сумели привить духовенству Киевской Руси ненависть к Западу. Впоследствии она все больше возрастала по причине провизантийской деятельности высшего православного духовенства, столкновений с немецкими рыцарями в Прибалтике и Северо-Западной Руси, изоляции Руси от Запада татарской оккупацией и татарским влиянием и последующей борьбы Московской Руси с Польско-Литовским государством за белорусско-украинские земли. Сейчас трудно определить дату точного отпадения Киевской Церкви от единства с Апостольской Столицей, но уже в 1130 г. св. Бернард Клервосский мечтал о восстановлении единства Киевской Руси с Апостольской Столицей. Следовательно, к этому времени Киевская Церковь уже отпала от единства с Западной Церковью. О существовании к этому времени разрыва между Киевской Церковью и Апостольской Столицей свидетельствуют такие факты, как сожжение в 1154 г. католического храма латинского обряда в Переяславле (около Киева) и заключение в тюрьму в 1173 г. князем Ярославом Изяславовичем, князем Киевским в Киеве католических священников и монахов и других католиков [10].

 

§3. Попытки восстановления церковного единства на местном и вселенском уровнях.

Потеряв Киевскую Русь, Апостольская Столица делает попытки восстановить единство с Киевской Церковью. Уже Папа Александр III (1164-1166) посылает на Русь епископа для выяснения различий в вероисповеданиях католической и Киевской Церквей [8]. В 1169 г. папские послы при княжении Андрея Боголюбского опять посещают Русь. Папа Иннокентий III пытается воссоединить Церковь Галицко-волынского княжества с католической Церковью посредством его князя Романа Мстиславовича, обещая ему королевскую корону и политическую помощь. С этой целью к Роману в 1204 г. прибывает папский легат с предложением воссоединения Церквей, но это предложение не было принято [4,20]. В 1207 г. Папа Иннокентий III издает Апостольское Послание, в котором призывает русских епископов к восстановлению церковного единства и сообщает о высылке с этой целью на Русь кардинала Виталиса. Но это посольство успеха не имело.

После смерти князя Галицко-волынского княжества - Романа Мстиславовича в 1205 г., после длительной борьбы за власть в нем, оно было захвачено в 1214 г. венгерским королем Андреем II, который на короткое время воссоединил православную Церковь Галиции с Апостольской Столицей и обязался направить в 1215 г. местных епископов на 12 Вселенский Собор в Рим. Но совершенное Андреем II воссоединение Церквей было чисто политическим актом. Оно не сопровождалось обсуждением доктринальных и литургических проблем и скоро было разорвано князем Мстиславом Удалым, отобравших в 1219 г. Галич у венгров. Инициативу Иннокентия III в деле воссоединения Церквей продолжили также Папа Гонорий III, призвавший в 1224 г. к воссоединению с Апостольской Столицей русских князей, а Папа Григорий IX в 1231 г. призвал к единству в вере и к послушанию Апостольской Столице "Юрия, царя Руси", то есть Юрия Всеволодовича - великого князя Владимирского - сына Всеволода III Но все эти призывы не дали результатов [7,8,11].

Попытки к воссоединению православной и католической Церквей предпринимаются и со стороны доминиканцев и францисканцев. В 1228 г. осенью доминиканец св. Яцко с товарищами отправляется на Русь. Главной своей базой они избирают Киев, где основывают доминиканский конвент (руководящий орган) и получают разрешение у князя Владимира Рюриковича на постройку около Киева монастыря Девы Марии. Доминиканцы обосновываются во многих городах Руси. В конце 13 века при церкви св. Иоанна Крестителя, во Львове основывается монастырь. В 1390 г. основан монастырь в Луцке (на Волыни). Всего к концу 14 в. в Молдавии и на Руси было основано 10 доминиканских монастырей [4,13]. Доминиканец Юлиан в 1236 г. дошел даже до поселений племени Мордвы, то есть до Волги [20]. Однако миссионерская деятельность доминиканцев на Руси встретила сильное сопротивление. В 1233 г. доминиканцы были изгнаны из Киева. Подобная же участь постигла и доминиканцев, проповедовавших в Ростово-Суздальской Руси. В 1237-41 г. миссионерской деятельности доминиканцев на Руси мешало монгольское нашествие. Активно действовали миссионеры-францисканцы. Предание говорит, что уже в 1235 г. они действовали в Перемышле и при первом монгольском нашествии дали мучеников, как и доминиканцы [4].

В связи с угрозой монгольского нашествия в 1245 г. в Лионе состоялся 13 Вселенский Собор католической Церкви. Собор, кроме рассмотрения внутрицерковных дел, выработал ряд мер по предотвращению монгольского нашествия на страны Западной и Центральной Европы. На соборе присутствовал русский архиепископ Петр, бежавший из Руси от монголов, сторонник единства с Римом, тогдашний Киевский митрополит. Поставил его Киевским митрополитом, независимо от Константинопольского патриарха, Князь Михаил Всеволодович Черниговский, владелец Киева, убитый в 1246 г. монголами, который также был сторонником независимости русской Церкви от Византии и ее воссоединения с Апостольской Столицей [4,11,20]. Архиепископ Петр проинформировал собор о разрушительных последствиях монгольского нашествия на Руси, в Польше и Венгрии. С целью предотвращения нашествия монголов на Европу была сделана попытка обратить монголов в христианство. Для этого Папа выслал к монголам весной 1245 г. две францисканских и одну доминиканскую миссии. Наиболее удачной была миссия францисканцев под руководством Иоанна из Плано Карпини [4]. На пути на дальний Восток эта францисканская миссия встретилась в Кракове с князем Волынского княжества Васильком и посетила резиденцию Галицкого князя Даниила, где вела переговоры с князем Васильком и с православными епископами о воссоединении Церквей. Переговоры на эту тему возобновились после возвращения этого посольства от монголов. Русские князья Даниил и Василек согласились на воссоединение Церквей при условии помощи им против монголов от западных христиан. При этом, еще до окончания переговоров о воссоединении Церквей, князь Даниил обратился к Папе Иннокентию IV с просьбой о взятии его княжества под опеку Св. Престола. Папа ответил на эту просьбу согласием, принял в 1246 г. Юго-Западную Русь под опеку св. Престола и уполномочил инфляндского архиепископа Альберта (+1273) в должности легата Апостольской Столицы на Русь с поручением распространения на Руси церковной Унии и освобождения Руси от монгольского ига. Одновременно с этим ко двору кн. Василька Папа командировал двух миссионеров доминиканцев. В течении переговоров о церковной Унии обе стороны пришли к согласию, что русская Церковь сохраняет свой обряд и язык литургии, которыми она пользовалась до сих пор, и признает первенство Апостольской Столицы. Соглашением предусматривалась помощь западных христиан в освобождении русских земель от монгольского ига. Воссоединение Церквей формально осуществилось в 1247 г. и с разрешения князя Даниила на Русь был поставлен католический епископ латинского обряда Герард с местонахождением в бенедиктинском монастыре в Опатове. В 1253 г. Папа Иннокентий IV призвал христиан Богемии, Моравии, Сербии, Померании, а в 1254 г. христиан Ливонии, Эстонии и Пруссии к крестовому походу против монголов. В 1254 г. Даниил по поручению Папы был коронован в Дрогичине папскими легатами королем. Папа осудил хулителей Церкви греческого обряда и обещал созвать собор для воссоединения Церквей [4,7,8,11]. К сожалению крестовый поход против монголов не оправдал ожиданий и в 1257 г. король Даниил расторг Унию Церквей, и после нескольких лет борьбы с монголами вынужден был им подчиниться.

Были попытки привлечь к воссоединению Церквей и церковные общества Новгорода и Пскова. Так, Б. Я. Рамм сообщает, ссылаясь на источники, что в августе 1225 года Новгород и другие близлежащие к нему города послали в Ригу, к папскому легату Вильгельму Моденскому послов с просьбой утвердить мир, давно заключенный с тевтонским орденом. Послы высказали пожелание принять здравое (католическое) учение и отречься от заблуждений, в которых они оказались из-за недостатка проповедников ([20] с.114).

При своем пребывании среди монголов монах Иоанн из Плано Карпини завязал близкие отношения с князем Ростово-Суздальского княжества, Ярославом Всеволодовичем - отцом Александра Невского, прибывшего в Золотую Орду в качестве монгольского вассала. По словам Иоанна, князь Ярослав воссоединился с Апостольской Столицей, то есть стал католиком. Иоанн обещал князю помощь против монголов [4,7,8,10,11]. Некий Бзовет, не указывая источника, сообщает, что Ярослав принял от Иоанна из Плано Карпини монашеское платье и устав св. Франциска и сделал большие успехи в монашеской жизни и святости ([20], с.161). Дальнейшие переговоры о воссоединении Церквей Ярослав доверил своему брату Ивану Стародубскому. Папа повелевает своему легату Пруссии, Ливонии и Эстонии Генриху поставить на Русь епископов из доминиканцев, францисканцев и из других монашеских орденов и из священников. Двух доминиканцев - Алексея и еще одного Папа направил к королю Руси для постоянного пребывания при нем. Король же уведомляется об отправке к нему этих монахов [20]. Папою Иннокентием IV было сделано Александру Невскому предложение воссоединиться с Апостольской Столицей и оказать ему помощь против монголов силами тевтонского ордена. 8 февраля 1252 г. к Александру Невскому пришли кардиналы Галд и Гевмонт, предложившие ему изучить учение католической Церкви. В письме Папа сообщает, что отец Александра Невского, будучи в Орде, воссоединился с католической Церковью [7]. Но Александр Невский отказался от воссоединения Церквей. Есть основание считать, что племянник Александра Невского, Тверской князь Михаил Ярославович - сын Ярослава Ярославича имел доверительные отношения с апостольской Столицей В этом ему было предъявлено обвинение монголами: "Ты хотел бежать к немцам с казною, и казну в Рим, к Папе отпустил", в связи с чем он был убит в Золотой Орде.

В то время как на территории восточной Европы во всю хозяйничали монголы, на состоявшемся в Лионе в 1274 г. 14 Вселенском Соборе католической Церкви произошло кратковременное воссоединение православной и католической Церквей. Инициатором воссоединения выступил Византийский император Михаил VIII Палеолог (1259-82), который с целью сохранения за собой приобретенных территорий разгромленной Латинской империи, предложил восстановление Церковного единства. На соборе греки теоретически признали исхождение Св. Духа от Отца и Сына, главенство Папы и право апелляции к Риму как к высшей инстанции, сохранив собственные обряды и тогдашний свой символ веры. К сожалению церковное воссоединение было лишь политическим актом, при отсутствии желания воссоединения у большинства греческого духовенства. Папа Николай III (1277-80) не учел этого обстоятельства и желая углубить воссоединение, потребовал от греков включения в их символ веры "филиокве", то есть исхождение Св. Духа от Отца и Сына, что превышало решения 14 Вселенского Собора в данном вопросе. Положение еще осложнилось интригами европейцев (Карла Анжуйского из Сицилии) против Константинополя, желанием отобрать у греков земли бывшей Латинской империи. Кроме того 18 ноября 1281 г. Папа Мартин V (1281-85) экскоммуниковал Византийского императора Михаила VIII за его неискреннее поведение в вопросе воссоединения Церквей В ответ на это император Михаил VIII вычеркнул из диптиков папское имя (то есть Папу перестали поминать в богослужении греческой Церкви). После смерти Михаила VIII (+1282), его сын Андроник, став императором, немедленно разорвал воссоединение Церквей. Таким образом, церковное единство в 1282 г. было снова разрушено [4,6]. Восемь лет воссоединения Церквей слишком малый срок, чтобы оно могло отразиться на взаимоотношениях русской Церкви к Апостольской Столице, тем более, что русская Церковь находилась на землях, покоренных монголами. Во всяком случае, данных о влиянии Лионского воссоединения Церквей на русскую Церковь нет.

Несмотря на неудачи в воссоединении Церквей, Апостольская Столица продолжала стремиться к восстановлению Церковного единства. Поэтому папы всегда прислушивались ко всем предложениям такого рода, идущим с Востока. Эти предложения всегда делали власть имущие, главным образом, по политическим мотивам, вызванных или внутренней борьбой за власть или внешней опасностью. Однако, в переговорах о воссоединении Церквей всегда недоставало взаимного доверия. Императоры каждый раз давали большие обещания, но лишь на будущее, добиваясь за это немедленной помощи войсками и деньгами. Апостольская же Столица хотела вначале иметь доказательства искренности в намерении к церковному воссоединению, что эти намерения вызваны не временными расчетами, ибо бывало, что в моменты наибольших трудностей императоры соглашались на все, а при удачах ото всего отрекались. Наиболее оживленные переговоры с надеждой на прочное воссоединение Церквей произошли при Папе Клименте VI (1342-52) в 1347-52 годах. Папа хотел даже созвать собор по вопросу воссоединения Церквей, на чем настаивал император Иоанн Контакузен (1341-1355), обещавший послушание решениям собора. Осуществлению этого проекта помешала смерть Папы [4] и свержение Иоанна Контакузена с императорского престола [6]. В дальнейшем императоры Иоанн V Палеолог (1355-91) и Мануил II Палеолог (1391-1425) просили о воссоединении Церквей на условиях оказания помощи европейских стран Византии против турок. Папы Григорий XI и Бонифаций IX обращались к руководящим слоям европейских стран об организации крестового похода на помощь грекам против турок. Но император Мануил напрасно ожидал помощи от Венеции, Франции и Англии и только пленение турецкого султана Баязета Тамерланом отсрочило захват Византии турками. Папа Иннокентий VII в 1405 г. вынужден был с горечью признать, что все усилия оказать помощь погибающему греческому государству оказались тщетны [6]. В самой Греции шла ожесточенная борьба между сторонниками воссоединения Церквей и их противниками - хранителями "чистоты" православия.

Была сделана попытка осуществить воссоединение русской Церкви с Апостольской Столицей в пределах Польско-Литовского государства. С этой целью, избранный вопреки Константинопольскому патриарху, в Киевские митрополиты болгарин Григорий Цамблак (+1419), в 1418 г. вместе с представителями духовенства и боярства отправился на Константский Собор католической Церкви для переговоров о воссоединении Церквей. Посольство прибыло в Констанц только к концу соборных заседаний 18 февраля 1418 г. вместе с послами Византийского императора Мануила, также прибывших для переговоров о воссоединении Церквей. Обоим посольствам была организована торжественная встреча, была предоставлена возможность совершать богослужение по своему обряду, но им пришлось уехать, так как собор разошелся, не начавши совещания о воссоединении Церквей.

До выбора Киевским митрополитом Григория Цамблака русская православная митрополия, включавшая в себя епархии Московского и Польско-Литовского государств, была единой. С избранием Цамблака в митрополиты она поделилась на две митрополии - Московскую и Киевскую. После смерти Цамблака эти митрополии опять слились в одну и Константинопольский патриарх митрополитом на нее поставил Герасима - бывшего епископа Смоленска, - сторонника воссоединения Церквей. В это время Папа Евгений IV просит польского короля Ягайло и великого литовского князя Свидригайло о способствовании их воссоединению православной Церкви в их государстве с католической. Свидригайло в 1433 г. отвечает, что он постарается в этом помочь. Просят воссоединения с Апостольской Столицей русские горожане Литовского княжества и митрополит Герасим. Последний, в ответ на призыв Папы Евгения IV к воссоединению Церквей, отправляет к нему посольство с заверением в готовности к этому воссоединению. Папа ответил письмом от 20 октября 1434 г., призвавшего русско-литовское духовенство к собору, который бы принял решение о воссоединении Церквей, после чего это воссоединение предлагал оформить в Риме. Казалось, что воссоединение Церквей вот-вот осуществится. Но митрополит Герасим, ожидая прекращения борьбы за власть в Московском государстве, чтобы въехать в Москву и вступить в должность митрополита, поссорился с великим литовским князем Свидригайло, был обвинен в поддержке его врагов, арестован и предан сожжению. На этом прервались переговоры о воссоединении Церквей ([20],с.222-223).

Наконец, в 1438г., когда Византийская империя переживала последние годы своего существования, византийский император Иоанн VIII Палеолог, высшее греческое духовенство съехалось в Италию для воссоединения Церквей на 17 Вселенский Собор, который состоялся в 1439-1445 гг., начавшись во Ферраре и закончившийся во Флоренции. Cо стороны православия на соборе присутствовали: греческий император Иоанн VIII Палеолог (1425-48), Константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные представители других православных патриархов: Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и множество прочего духовенства. От Московского государства прибыла русская делегация в составе 100 человек во главе с Московским митрополитом Исидором. В составе делегации были также монахи Григорий и Гудель, епископ суздальский Авраамий, священник Симеон, архимандрит Вассиан и боярин Фома Матвеев (уполномоченный Тверского князя).

Акт воссоединения Церквей был подписан 5 июля 1439 г. Православное духовенство согласилось с причастием на пресном хлебе (как это делается в латинском обряде), с исхождением Св. Духа от Отца и Сына, с католическим учением о чистилище и главенстве (приматом) Папы. Восточная Церковь сохранила свои отличительные обряды и обычаи. Только два греческих епископа отказались подписать акт воссоединения Церквей, против 33-х подписавших его. Глава русской делегации на соборе, митрополит Исидор, также подписал акт воссоединения Церквей и был назначен апостольским легатом в Польшу, Литву и Русь и кардиналом. Его митрополия включала всю Русь, и московскую и польско-литовскую.

На землях Польского королевства (Чельме, Киеве, Смоленске) Исидор встретил доброжелательный прием и король Владислав III в 1443 г. уравнял во всех правах русское, воссоединенное с Апостольской Столицей духовенство, с латинским духовенством. В Москве Исидор после обедни зачитал буллу о воссоединении Церквей, но встретил неодобрение великого Московского князя Василия II Темного, привыкшего самовольно распоряжаться церковными делами и опасавшегося уменьшения своей власти от признания главенства Римского Папы над русской Церковью. Воссоединение Церквей было отвергнуто и митрополит Исидор был заключен под стражу вплоть до соборного решения дела в Чудов монастырь, из которого он 15 сентября 1441 года спасся бегством вместе с монахом Григорием (тоже сторонником воссоединения Церквей) за границу.

Созванный Василием Темным поместный собор русской Церкви для суда над митрополитом Исидором, согласно церковным канонам, судить его был не правомочен. Низложить митрополита могли только равные ему по сану. Тем не менее русские епископы на собравшемся в Москве соборе осудили Исидора. В Литве, ее великий князь Казимир, ради сохранения хороших отношений с Москвою не поддержал воссоединение Церквей и митрополит Исидор бежит дальше на Запад и поселяется в Риме (+1463). С апреля 1459 г. он Константинопольский патриарх.

Преемником Исидора по руководству воссоединившейся с Римом русской Церковью в Польском королевстве, то есть Киевским митрополитом, в 1459 г. стал аббат Григорий, товарищ Исидора. На этот пост он был назначен Апостольской Столицей, и посвящен Константинопольским патриархом Григорием Маммой, бывшим в то время в единстве с Римом. Григорий стал митрополитом Киевским, Литовским и всей южной Руси. В Москве же митрополитом стал рязанский епископ Иона, поставленный властью московского великого князя и собора епископов, без согласия Константинопольского патриарха. Так произошел раздел русской Церкви на две митрополии, ставших именоваться по своим главным городам Киевской и Московской. Первая, в начале своего существования подчинялась Риму, то есть стала католической, а вторая осталась православной, хотя в это время почти весь православный мир воссоединился с католической Церковью. В состав русской католической митрополии, созданной в Польско-Литовском государстве, входили епископства: Киевское, Полоцкое, Смоленское, Брянское, Туровское, Луцкое, Владимирское, Холмское, Перемышльское, Галицкое.

С этого времени вплоть до конца 15 века киевские митрополиты, по мнению некоторых украинских авторов (Пелеш, Великий), за исключением митрополита Макария (1495-97), находятся в единстве с Апостольской Столицей, то есть являются католическими, но не порывают и с православным Константинополем (вскоре разорвавшим церковное единство), обращаясь к нему за подтверждением выбора митрополита. Последним, находившимся в единстве с Апостольской Столицей, митрополитом Киевским был Иосиф Булгаринович (1498-1501). Он в 1500 г. выслал Папе Александру VI письмо, в котором признавал примат Папы и исповедал ему католическую веру ([17], том 1,ч.1 с.391). На Московскую Русь эти митрополиты влияния не имели, так как духовное и светское руководство Московской Руси отвергло воссоединение Церквей [4,7,10,14], а с утверждением в 1448 г. на митрополичьей кафедре в Москве рязанского епископа Ионы (1448-61), русская Церковь Московского государства вообще порвала свою зависимость от Константинопольского патриарха, как от изменившего православию. С этого времени Московская митрополия в иерархическом отношении стала самостоятельной, автокефальной.

В 1469 г. была сделана попытка воссоединить русскую православную Церковь с католической с помощью брака Софии Палеолог с великим князем Московским Иваном III. София Палеолог была племянницей Византийского императора Константина. Ее считали сторонницей воссоединения Церквей, католичкой восточного обряда. Но таковой она представлялась только до приезда в Московское государство. С приездом в Псков она показала себя сторонницей православия и тем самым попытка Папы Павла II с помощью влияния Софии осуществить воссоединение Церквей не удалась [7,8,10].

Тлевшие в Польско-Литовском государстве остатки воссоединившейся с Апостольской Столицей русской Церкви, несмотря на ее поддержку литовско-русскими бернардинцами, погасли совсем, когда дочь Московского царя Ивана III, вдова Литовского великого князя Александра, Елена добилась в 1519 г. у Сигизмунда I назначения Киевским митрополитом своего священника, противника церковного единства, Ионы [4]. С ликвидацией остатков Флорентийской Унии Церквей в русских землях Польско-Литовского государства, папы снова пытаются склонить московские власти к церковному единству. В 1517 г. Папа Лев X через посредство доминиканца Николая Шонберга, посла великого магистра Тевтонского ордена Альбрехта, делает Василию III предложение о воссоединении Церквей. Он сказал: "Папа хочет великого князя и всех людей русской земли принять в единение с Римской Церковью, не умаляя и не переменяя их добрых обычаев и законов, хочет только подкрепить эти законы и апостольскою грамотою утвердить и благословить. Церковь греческая не имеет главы; патриарх Константинопольский в турецких руках; Папа, зная, что в Москве есть духовнейший митрополит, хочет его возвысить, сделать патриархом, как был прежде Константинопольский; а наияснейшего царя всей Руси хочет короновать христианским царем. При этом Папа не желает себе никакого прибытка, хочет только славы Божией и соединения христиан". Затем, в конце послания Папа призывал Василия III к союзу всех христианских государей против турок. Но Василий III отверг предложение Папы к воссоединению Церквей [7,8]. В 1519 году Папа Лев X с этой же целью посылает в Москву епископа Захария Феррери, но польский король Сигизмунд I его в Москву не пропустил. В 1521 г. генуэзкий купец Павел Чентурионе, стремясь проложить себе путь в Индию, приехал в Москву и по поручению Папы говорил с Василием III о воссоединении Церквей. В 1525 г. он повторил свой визит в Москву с той же целью и обещал Василию III от Папы Климента VII королевскую корону. При своем посещении Москвы Чентурионе сближается с приближенным Василию III, немецким лекарем Николаем Люевым или Булевым, мечтавшим о воссоединении Церквей и работавшим в Москве в этом направлении. Николай Люев был не только эрудитом в медицине, он был любимым лекарем Василия III. Люев пропагандировал воссоединение Церквей и писал об этом к Вассиану - архиепископу Ростовскому, к Максиму Греку - образованному монаху, занимавшегося в Москве исправлением религиозных книг, к дьяку Мунехину и ко многим другим. К сожалению все его писания утеряны. В числе последователей Люева был боярин Федор Карпов и некий игумен [8,10]. Чентурионе сообщил о группе Люева и его деятельности в Рим, а также информировал Рим о якобы доброжелательном отношении к папам Адриану VI и Клименту VII Василия III, в связи с чем Чентурионе надеялся на воссоединения Церквей. Как и Иван III, Василий III был любезен в письмах к папам, не возражал против союза для борьбы с турками, но уклонялся от переговоров о воссоединении Церквей. Несмотря на уклонение русских великих князей от переговоров по воссоединению Церквей, но благодаря доверчивости и оптимизму пап, а также благодаря льстивой дипломатии московских правителей, поддерживавших мнение о их доброжелательном отношении к Риму ради набора для Москвы иностранных специалистов, а также благодаря деятельности некоторых авантюристов, находившихся на русской службе, распускавших слухи о желании Московских князей церковного единства, папы долгое время были жертвами обмана Ивана III, Василия III, Ивана Грозного.

Так, например, в 1550 г. некий Шлитт, посланный Иваном Грозным в Германию для приглашения в Москву ученых и художников, самовольно распустил в Европе слухи о готовности Ивана Грозного к воссоединению Церквей. По этой причине Папа Юлий III, введенный в заблуждение этими слухами, назначил уже было в Москву посольство с предложением Ивану Грозному королевского титула, с принятием от него верности Апостольской Столице [7,8]. В 1561 г. Папа Пий IV посылает в Москву легата с приглашением на 19 Вселенский Собор в Триденте, но легат до Москвы не доехал, из-за препятствий со стороны поляков. В том же году в Москву от Папы прибывает венецианец Иван Джиральдо с приглашениями на Тридентский Собор, к воссоединению Церквей и к посылке из Руси в Рим молодежи на учебу. Были и другие попытки сблизиться с Москвою, но неудачные: или послов в Москву не пропускали поляки по политическим причинам или, если папские послы добирались до Москвы, то Московские князья уклонялись от переговоров с ними о воссоединении Церквей.

Больше появилось надежды у Рима на сближение с Москвою, когда в конце царствования Ивана Грозного, благодаря новому польскому королю Стефану Баторию, удалось добиться военных успехов и перелома в войне с Московским государством. Тогда Иван Грозный посылает к Папе посольство с жалобой на польского короля, высказав при этом желание быть в дружбе с Апостольской Столицей. Папа Григорий XIII воспользовался этим случаем и послал в Москву монаха иезуита Антонио Поссевино с целью расположить к себе Ивана Грозного и склонить его к воссоединению Церквей, а в случае неудачи, хотя бы добиться разрешения построить в Москве католическую церковь для проживающих в Москве и посещающих Москву иностранцев-католиков и послать русскую молодежь в Рим для изучения латыни. Одновременно Антонио должен был выступить в качестве посредника в заключении мира между Стефаном Баторием и Иваном Грозным.

Антонио встречался с Иваном Грозным перед и после заключения мира России с Польшей. В беседах с Антонио Иван Грозный отказался от воссоединения Церквей, не дал разрешения на постройку в Москве католической церкви и на посылку молодежи в Рим, но разрешил приезд в Россию католических священников для обслуживания иностранцев [7,8].

Закончив свою поездку в Россию, Антонио Поссевино дал Папе рекомендации для осуществления воссоединения русской православной Церкви Московского государства с Апостольской Столицей. Эти рекомендации состояли в следующем: 1) Открыть католические учебные заведения для русских из нерусских областей в Риме, Праге, Вильно, Полоцке. 2) Распространять среди русских католическую литературу. 3) Воссоединить с католической Церковью православный епископат Литвы и Польши. 4) Популяризировать среди православных чудеса, совершившиеся в лоне католической Церкви. 5) Установить постоянные контакты, общение между жителями Московского государства и Западными странами. 6) Добиться постоянного папского нунция со своим посольством в Москве [8].

Обобщая взаимоотношения Апостольской Столицы с Московским государством, можно сказать, что на все попытки Апостольской Столицы склонить Московское государство к воссоединению Церквей Московские правители не обращали внимания. До самого конца 17 века католикам не разрешалось постоянное проживание в Московском государстве и они не могли в нем строить своих церквей [8].

 

 

Глава 2. Предпосылки к Брестской церковной унии.

 

§1. Главная причина Брестской церковной унии.

Главной причиной Брестской церковной унии было бедственное состояние православной Церкви в Речи Посполитой. Это было вызвано двумя основными факторами.

1. Ослабление надзора за состоянием Церкви со стороны Константинопольского патриарха. В конце 16 века Киевская митрополия православной Церкви в Речи Посполитой находилась в подчинении у Константинопольского патриарха. Все восточные патриархи, в том числе и Константинопольский находились в зависимости от турецкого султана. Занятие патриаршего престола часто зависело от размера взяток турецким властителям. В связи с этим на патриарший престол часто попадали морально недостойные, малообразованные люди. Патриархи часто менялись. Деньги на дачу взяток турецким властителям патриархи собирали с подчиненных им церковных территорий, в том числе с Белоруссии и Украины. Патриархи больше интересовались сбором денежных средств, чем духовным состоянием подчиненных им Церквей и практически не имели с ними тесных связей, а потому надзор за поведением духовенства и состоянием Церкви вообще фактически отсутствовал.

2. Изменение взаимоотношений между Церковью и светской властью Речи Посполитой.

а) В период сохранения Киевской митрополией Унии с Римом, с 1439 по 1501 годы, когда население Киевской митрополии тяготело к Риму, шляхта латинского обряда относилась к христианам восточного обряда более доброжелательно, чем до церковной Унии.

б) В 15 веке, в период действия Флорентийской Унии, решающее влияние на назначение митрополитов в Киевской митрополии имели соборы и часто Апостольская Столица. На соборах участвовало высшее духовенство и наиболее влиятельная часть шляхты (князья, крупные землевладельцы), а позднее и горожане. И хотя собор был выражением господствующей части населения, но так как он состоял из наиболее достойных людей и проходил под контролем Апостольской Столицы, то в митрополиты избирались достойные люди.

в) В силу сложившихся православных традиций, православные цари, знать, землевладельцы выступали защитниками и покровителями православия. Так было в Московском государстве. В Речи Посполитой вначале было также, ибо среди православных было много средней и крупной шляхты. С прекращением Флорентийской Унии положение изменилось. Во-первых, отношения между католиками и православными в Речи Посполитой изменились и имели свои особенности. Католики смотрели на православных как на раскольников Церкви и в политической сфере католическое население обладало большими правами чем православное. Во-вторых, православная Церковь в Речи Посполитой утратила поддержку Апостольской Столицы. В-третьих, православная шляхта по причине общности своих классовых интересов с католической шляхтой (состоявшей из поляков и литовцев), сближалась с ней, подпадала под влияние более высокой западной культуры и ради приобретения политических привилегий ополячивалась и принимала латинский обряд католической веры.

С возникновением в начале 16 века в Западной Европе протестантизма в Речи Посполитой развернулась активная протестантская пропаганда (кальвинизм, лютеранство, арианство=антитринитизм). В протестантство перешло много православной шляхты впоследствии (в результате разгрома протестантизма в Речи Посполитой) перешедшей в католичество латинского обряда. Уход православной шляхты в католичество и протестантизм лишил православную Церковь политического покровительства и материальной поддержки господствующего класса Речи Посполитой. Шляхта, оставшаяся верной православию, из-за отсутствия православной интеллигенции пользовалась учителями из протестантов, которые вместе с просветительской деятельностью, критиковали православие и распространяли безнравственность.

В результате снижения авторитета православия, решающее влияние на назначение киевских митрополитов стали иметь короли, главной целью которых было соблюдение государственных интересов, а не православной Церкви. Вероятно это было причиной, что среди митрополитов стало мало морально достойных и богословски образованных людей. Подобное положение было и с епископами. Хотя назначение епископов, в соответствии с Виленским синодом 1509 г., должно было зависеть от митрополита, епископов, православных князей и землевладельцев, но практически значение этих факторов было незначительным. Епископы чаще всего назначались по протекции светских, влиятельных, при королевском дворе, лиц, даже с участием симонии, велением короля. Главным мотивом таких назначений в епископы были заслуги перед королем и государством. Короли считались защитниками Церкви, митрополиты же зависели от королей.

В результате такой политики королей на епископские должности попадали люди, не подготовленные к руководству епархией. Часто среди епископов были женатые, семейные люди. При назначении их епископами, они должны были отправлять своих жен (по правилам православной Церкви) в монастыри, но фактически и в дальнейшем вели семейную жизнь. Часто ими были вдовцы, имевшие детей; тогда церковные доходы шли на их содержание. Материальное имущество епархий короли считали своей собственностью и наделяли им епископов по своему усмотрению.

Примеры королевского произвола в назначении епископов: в 1520 г. Василий Копец должен был получить епископство за заслуги своего сына перед королем Сигизмундом Старым, 1-ым. В 1580 г. был награжден Владимирским епископством Станислав Жулкевский, уступивший его за вознаграждение Мелетию Хребтовичу ([17], т.1.ч.2 с.91). Благодаря королевской щедрости случалось, что на одно епископство приходилось два равноправных кандидата. Тогда между двумя соперниками возникали даже вооруженные стычки. Так, такие стычки были за Владимирское епископство в 1560-х годах между епископами: холмским Федором Лазовским и волынским шляхтичем Иваном Борзобогатым-Красинским. В половине 16 века за львовское епископство боролись Арсений Балабан с Иваном Лопатко-Островским ([17], т.1.ч.2.с.91).

Свои пастырские обязанности епископы отправляли недостаточно ревностно. Инспекции епархий совершались редко. Епископское судопроизводство было мало авторитетно, так как ему не хватало исполнительного органа. Полномочия православных епископов были ниже, чем католических, притом они часто ограничивались государственными чиновниками и покровителями храмов. Ни один из православных епископов не был ни членом сената, ни великокняжеского совета Литвы. Материальное обеспечение православных епископов было менее обеспеченным, чем католических.

Вместе с возрастанием числа приходов росло количество низшего духовенства, но в связи с общим недостатком школ, его образовательный уровень был очень низким. Решающим фактором на представление в должность священника была воля покровителя, помещика. Так как приходское духовенство было семейным и стремилось к материальному обеспечению своих сыновей, то это вынуждало помещика-покровителя прихода, ради материальной поддержки семьи предыдущего священника, рекомендовать в будущие священники его родственников, хотя бы это и не соответствовало призванию кандидата.

Большой размер епархий и плохие коммуникации затрудняли связи между епископом и низшим духовенством. Низшее духовенство было более зависимо от землевладельцев, на землях которых находился приход, чем от своих епископов. Во власти этих феодалов было даже судить священников и отобрать или уменьшить их доходы. Были даже случаи, когда низшее духовенство привлекалось на полевые работы в интересах помещика.

Когда-то, бывшие центрами духовной жизни, монастыри утратили прежнее значение. Монастыри стали источниками содержания королевских чиновников. Ими руководили светские люди. Сами монастыри численно опустели. Во многих из них жило всего 2-3 монаха. Как пишет митрополиту Онисифору Девочке галицкая шляхта, в монастырях живут охотничьи собаки.

Православные миряне делились в основном на три социальные группы: шляхту, горожан и крестьянство. Шляхта, находившаяся под сильным влиянием культуры эпохи Возрождения, утрачивала контакт со своим народом, со своей Церковью, находившихся по культурному уровню ниже культурного уровня шляхты. Правда, когда-то существовало много сильных православных магнатских семей: Ходкевичи, Хрептовичи, Тышкевичи, Волловичи, Заславские, Кишковы, Сангушки, Чарторыские, Вишневецкие и др., но со второй половины 16 века они сменили религиозное исповедание на протестантизм или католичество. Князь Константин Острожский остался православным и предпринял ряд усилий к реформе Церкви. Но эти усилия оказались недостаточными. Православные горожане, будучи как сословие, в хозяйственном и правовом положении ниже шляхты, не играло в то время большой политической роли и поэтому не могло быть опорой своей Церкви, тем более, что оно было малочисленно. Крестьянство - самый многочисленный слой православных, было политически бесправно, неграмотно и бедно.

В православных верующих поражало незнание ими христианской религии. Церковно-славянский язык, на котором совершалось богослужение, был не понятен даже для многих из духовенства. Особенно плохо знал народ религию в местах отдаленных от епископских столиц и монастырей. Население было очень суеверно. Чрезвычайно распространено было пьянство и его последствия: голод, болезни, большая смертность, драки, ссоры, судебные процессы. Влияние Церкви по искоренению этих пороков было незначительным, так как пьянство было распространено и в духовенстве.

 

§2. Попытки возрождения духовной жизни православной Церкви.

Во второй половине 16 века столь бедственное положение православной Церкви обратило на себя внимание короля Сигизмунда I или Старого, поручившего митрополиту Макарию II (1534-1556) созвать митрополичий синод в Вильно, с целью упорядочения дел в Церкви. Обратили внимание на бедственное положение Церкви и епископы и часть верующих мирян, создавших для исправления положения дел в Церкви церковные братства в Луцке, Бресте, Пинске, Киеве, Могилеве, Львове и Вильно. Побывавший в 1585 г. во Львове Антиохийский патриарх Иоахим (по полномочию Константинопольского патриарха) дал Львовскому братству статут, давший деятельности братства новое качество.

Во главе братства стояло управление, состоявшее из 4-х руководителей. Братья ежемесячно собирались на собрания. Они были обязаны к обновлению религиозной жизни и стремиться к проведению реформы в Церкви. Кроме того, братства создавали приюты для людей, лишенных средств к жизни, опекали вдов, сирот. Братство получило полномочия контролировать нравы верующих мирян и даже духовенства, в том числе епископов. Львовское братство стало образцом для организации и деятельности других братств. В 1588 г. Львовское и Виленское братства получили право ставропигии, то есть были полностью выведены из-под юрисдикции епископов и подчинены непосредственно патриарху, что стало причиной частых конфликтов между церковными братствами и иерархией.

Одним из факторов религиозного возрождения стали школы. Старые прицерковные школы не соответствовали своему назначению. Преподававшие в них дьяконы учили только чтению, молитвам, церковным песням, тому, что необходимо в церковном богослужении. По инициативе Львовского братства школы были реорганизованы. Так, в Львовской школе стали изучать церковно-славянский и греческий языки, а также программу тривиум и квадривиум (светские науки, уже изучавшиеся в Западной Европе). В Вильно же изучали латинский и польский языки. В 1580 г. К. Острожский в своем имении основал школу, названную Академией. В ней преподавали М. Смотрицкий, Кирилл Лукарис (будущий патриарх Константинополя). В Академии, кроме православного учения, изучали церковно-славянский, греческий и латинские языки. Стало развиваться издательское дело. В Праге, Вильно Франциском Скориной изданы библейские книги. Возникли типографии в Несвиже, Львове, Остроге. Стали печататься книги на русском языке.

Несмотря на начавшееся некоторое возрождение религиозной жизни в Киевской митрополии, вскоре кризис в православной Церкви обострился. Его причиной была активизация деятельности восточных православных патриархов в Речи Посполитой. Возвращавшийся из Московского государства Константинопольский патриарх Иеремия II, проездом домой, заехал в Киевскую митрополию. Главной целью его поездки в Москву было поставление Московского патриарха в январе 1589 г. и сбор милостыни для греческой Церкви. Заезд в Киевскую митрополию патриарх хотел использовать для сбора денег для уплаты их турецким властям и для усиления своего влияния в Киевской митрополии. При пребывании патриарха в Киевской митрополии ему было подано много жалоб на тогдашнего киевского митрополита Онисифора Девочку по обвинению его в царивших в митрополии беспорядках. Патриарх назначил нового митрополита, бывшего архимандрита минского монастыря Михаилу Рагозу, и за его поставление в должность митрополита потребовал от него крупную сумму денег.

Для усиления своего контроля над Киевской митрополией и митрополитом Рагозой, Иеремия образует в митрополии должность патриаршего экзарха (наместника), лично подотчетного патриарху и ставит на эту должность Кирилла Терлецкого. Терлецкий получил право надзора за епископами и снятия с должностей недостойных. Полномочия экзарха вызвали недовольство митрополита Рагозы, усмотревшем в этом недоверие патриарха к себе. Терлецкий оказался недовольный патриархом, который, не доверяя полостью жалобам Терлецкого на некоторых епископов и для разбора поведения Терлецкого велел митрополиту собрать собор. Рагоза отказался собрать собор и отказался платить патриарху крупную сумму денег за поставление его в митрополиты. Львовский епископ Гедеон Балабан был недоволен патриархом за то, что тот, в споре еп. Балабана с Львовским церковным братством стал на сторону Львовского братства. Эта позиция патриарха в защиту братства против епископа, всех епископов настроила против патриарха, так как подрывала их авторитет перед братствами, умаляла епископскую власть. Наконец, привилегии, данные Львовскому братству патриархом, в сравнении с другими братствами, вызвало недовольство последних.

Перечисленные выше конфликты между патриархом и православной иерархией Речи Посполитой вызвали большое недовольство патриархом и утрату надежд, что Константинопольский патриарх может помочь навести порядок в Киевской митрополии. Деятельность патриарха Иеремии II еще более обострила кризис православной Церкви в Речи Посполитой.

 

§3. Семена Унии.

Хотя после смерти Киевского митрополита Иосифа Булгариновича (+1501), попыток церковной Унии с Апостольской Столицей не предпринималось, и несмотря не на очень доброжелательные отношения между католиками и православными, память об Унии 1439г. сохранялась в обеих Церквях. В 1543 году, через 100 лет после издания закона Владиславом III об уравнении прав униатского духовенства с латинским с целью поддержки проуниатских элементов православной Церкви, Сигизмунд I подтвердил этот закон, но Апостольская Столица в начале 16 века не проявляла интереса к возобновлению Унии. Причина этого - занятость борьбой с протестантизмом. Речь Посполитая также в это время была равнодушна к Унии, так как вела борьбу с наступавшим на нее протестантизмом.

С правления Папы Григория XIII (1572-85) Апостольская Столица опять проявляет интерес к Унии всех Церквей, находящихся в зависимости от Константинопольского патриарха. Особенно Апостольскую Столицу привлекала Москва, в связи с организацией антитурецкой лиги. Доказательством интереса Рима к церковной Унии в это время является создание в Риме для католиков восточных обрядов греческой коллегии, которая принимала на учебу и русинов из Речи Посполитой.

Орден иезуитов, ведя на территории Речи Посполитой ожесточенную борьбу с протестантизмом встретился в этой борьбе с протестантами православного происхождения и множество из них обратил в католичество латинского обряда. При этом иезуиты не могли не заметить бедственного положения православной Церкви в Речи Посполитой. В 1577 г. иезуит Петр Скарга по заданию своего руководства написал и издал книгу: "О единстве Церкви Божией", в которой проповедовал воссоединение Церквей. В этом сочинении Скарга показывал не только религиозную необходимость восстановления церковного единства, но и вытекающую из этого политическую и гражданскую пользу.

В 1579 г. иезуиты основали в Вильно университет, типографии, братства, входили в доверие в наиболее влиятельные круги общества, проводили многолюдные помпезные богослужения с проповедями лучших ораторов и богословов. В Полоцке была открыта иезуитская коллегия и другие учебные заведения, образование было бесплатным. Широко преподавались светские науки, главным образом, гуманитарные. Переходить в католичество не принуждали [29]. В 1582 г. в Вильно была открыта духовная семинария, готовившая кадры для воссоединения Церквей, для русской молодежи было предоставлено несколько мест и в духовных семинариях Рима, Оломульца, Праге и Браневе.

К церковной Унии с православными призывал папский легат Антонио Поссевино в период своего пребывания в Речи Посполитой в 1578-79 гг. и в 1581-82 гг. в связи с посредничеством и заключением мира между Речью Посполитой и Москвою. Он считал церковную Унию Московской патриархии с Апостольской Столицей возможной, но не раньше чем воссоединится с Римом Киевская митрополия. На основании доклада Поссевино, Папа Григорий XIII издал бреве по организации в Вильно миссионерской семинарии и по бронированию мест для русинов и русских в семинариях, указанных выше. Началось также издание католической литературы по проповеди церковной Унии среди русинов. В 1585 г. в Вильно был издан на русском языке католический катехизис, а также другие книги.

Как относился к возможной церковной Унии польский епископат? В целом равнодушно, кроме отдельных лиц: луцкого епископа Бернарда Мацейовского, архиепископа львовского Димитрия Соколовского, виленского епископа Юрия Радзивилла, впоследствии краковского.

Как относились к церковной унии польские короли? Они также не были в ней заинтересованы. И только при выступлении православных епископов с планами Унии, Сигизмунд III Ваза поддержал Унию. Канцлер Замойский искал от церковной Унии прежде всего политической выгоды. Дело в том, что после падения Византийской империи, авторитет и влияние Константинопольского патриарха упали. Православная же Церковь Московского государства обрела своего патриарха, и в связи с этим возникла теория 3-го Рима, суть которой состояла в том, что Московский патриарх и царь стали выступать духовным и политическим центром православия. Это усиливало влияние Московского государства на православное население Речи Посполитой, что укрепляло Московское государство в его борьбе за отобрание русских земель у Речи Посполиой, которые московское правительство считало должны принадлежать московским царям как наследникам киевских князей. Принятие церковной Унии с Римом изолировало бы население восточных областей Речи Посполитой от растущего влияния на него Московского государства, а значит и ослабило бы политические позиции Москвы.

Но наиболее сильный интерес к Унии возник в православном епископате и у князя Константина Острожского. Еще при посещении патриархом Иеремией II Киевской митрополии в 1589 г., при проезде из Москвы домой, при встречах с епископатом Киевской митрополии, патриарх жаловался на тяжелые условия турецкой неволи, что мешало процессу церковного возрождения. В этих беседах некоторые из местного духовенства поинтересовались мнением патриарха, не будет ли лучшим выходом из бедственного положения Церкви ее воссоединение с католической Церковью? Патриарх одобрил эту мысль, но отметил при этом, что для православных подданных турецкого султана проект церковной Унии с Римом не осуществим, так как этому помешали бы турки.

Это одобрение патриархом церковной Унии с Римом и невозможность ее осуществить православными в турецком государстве, было понято православным епископатом Речи Посполитой, по крайней мере, некоторыми его членами, как призыв к Унии с Римом. Несколько позднее, как уже отмечалось выше, конфликты между Константинопольским патриархом и церковными братствами с одной стороны и епископатом Киевской митрополии, с другой стороны, привели епископат к выводу, что единственным путем к церковному возрождению православной Церкви в Речи Посполитой является ее воссоединение с католической Церковью.

 

§4. Подготовка церковной Унии.

Первыми православными епископами, выступившими с предложением начать с Апостольской Столицей переговоры о церковной Унии были луцкий епископ, он же патриарший экзарх К. Терлецкий и львовский епископ Гедеон Балабан. В 1590 г. они встретились в июне в Белзе с холмским епископом Дионисием Збируйским и пинским епископом Леонтием Пелчицким и повели тайные переговоры о церковной Унии. В своем письме к королю Сигизмунду III, переданного королю через Терлецкого, епископы писали: "Мы нижеподписавшиеся епископы желаем признавать пастырем нашим и главою наместника св. Петра, святейшего Папу Римского, от чего ожидаем великого умножения хвалы Божией в Церкви его святой. Но, желая быть в повиновении у святейшего отца Папы, мы желаем, чтобы оставлены были нам все церемонии, службы и порядки, какие издавна наша святая восточная Церковь держит, и, чтобы его королевская милость вольности нам грамотами обеспечил..." ([7], кн.5,с.389). Это письмо епископом Терлецким было передано королю в декабре 1591 г. Король одобрил их намерения и в случае разрыва епископов с Константинопольским патриархом, обещал им защиту от него.

Положительное отношение короля к этому письму стало известно общественности и вызвало обеспокоенность львовского и виленского церковных братств, и о переговорах об Унии стало известно Константинопольскому патриарху.

Тем временем епископом Владимирской епархии вместо Мелетия Хребтовича становится в 1593 г. Адам Поцей (+1613), бывший брестский каштелян, принявший в монашестве имя Ипатия. Его назначение епископом было поддержано Константином Острожским - киевским воеводой, в то время активным сторонником церковной Унии с Римом, а также влиянием римо-католического епископа луцкого Мацейовского. Адам Поцей отличался высокой нравственностью, европейским образованием и высоким авторитетом. Поцей был сторонником церковной Унии с Римом.

В 1593 г. князь К. Острожский представляет Ипатию свой проект церковной Унии с Римом. Его содержание: сохранение греческого обряда, запрет передачи католикам латинского обряда церквей и церковного имущества; непринятие из греческого обряда в латинский желающих в него перейти; уравнение в почитании духовенства греческого обряда с духовенством латинского обряда; допущение епископов восточного обряда в сенат и в сейм; призыв восточных патриархов к одновременному заключению церковной Унии вместе с Киевской митрополией, и, с этой целью послать Поцея на переговоры в Москву, а Балабана к волохам; проведение реформы в церковных делах, особенно в делах, произведенных по человеческому вымыслу ([7], кн.5 с.394).

Проект Острожского был утопичен, так как Москва и восточные патриархи к Унии не были готовы. Кроме того, Острожский, по вопросу церковной реформы, посягал на права иерархии, хотя, как мирянин, он в дела по церковной реформе вмешиваться не имел права. По этим причинам проект Острожского Ипатия не устраивал.

Тем временем переговоры об Унии продолжались. Со стороны православия в переговорах участвовали Поцей и Терлецкий, со стороны католиков - еп. Мацейовский и Аркадий Грек, прибывший из Рима; государство представлял канцлер Замойский. Епископы, составившие в Белзе письмо к королю, в феврале 1594 г. съехались в Сокале и составили, так называемую, Сокальскую декларацию, которая представляла собою расширенную Белзскую декларацию (письмо), содержащую условия принятия Унии: ненарушимость обряда и календаря, уравнение в правах с латинскими епископами. В декабре 1594 г. в Торчине декларацию подписал митрополит Рагоза, а в январе 1595 г. - Поцей ([7], кн.5 с.396). В январе 1595 г. еп. Балабан созвал епархиальный синод, вынесший решение о присоединении к церковной Унии.

Для характеристики причин и необходимости воссоединения православной Церкви с Апостольской Столицей приводим текст наказа епископов, согласившихся на церковную Унию, польскому королю: "Видя в старших наших, патриархах великие нестроения и нерадения о Церкви Божией и законе святом, видя их неволю, видя, что вместо четырех патриархов сделалось восемь, видя как они там живут на своих, патриаршествах как один за другим покупается, как церкви соборные утратили, и сюда к нам приезжая, никаких дипутаций с неверными не чинят, только поборы с нас берут, и набравши откуда ни попало денег, один за другим там в земле поганской подкупаются - видя все это, мы, епископы, не желая далее оставаться в таком безнарядье и под таким пастырством, единодушно согласившись (под верным ручательством, если его королевская милость захочет хвалу Божию под единым пастырством расширить и дать нам с нашими епископиями, церквями, монастырями и всем духовенством такие же вольности, какими пользуются духовные римские), хотим приступить к соединению веры и пастыря единого, главного, которому самим Искупителем мы вверены, святейшего Папу римского пастырем своим признать; только просим, чтобы господарь обеспечил нас своею грамотою и утвердил навеки написанные артикулы:..." дальше идут требования епископов, условия Церковной Унии.

Между тем, несогласие епископата с проектом Унии Острожского сделало его противником церковной Унии. Митрополит Рагоза, опасаясь потерять поддержку виленского воеводы Тышкевича, колеблется в окончательном присоединении к Унии. Тышкевич же высказывается за Унию и тогда Рагоза решается на созыв в июне 1595 г. в Бресте собора для обсуждения вопроса об Унии. На Брестском соборе Сокальская декларация об церковной Унии была расширена и выслана Папе и королю с заявлением, что Киевская митрополия готова к церковной Унии с Римом. Делегатами в Рим были избраны Поцей и Терлецкий. Условия для Унии были следующие:

1. Догматические вопросы решались в духе Флорентийской унии. Формула исхождения Св. Духа была принята "через Сына", признавалось чистилище, причастие под двумя видами, примат Папы.

2. Сохранение греческого обряда.

3. Введение нового календаря при отсутствии трудностей в этом (однако Рим не возражал против старого).

4. Низшее духовенство имеет право перед посвящением в сан жениться, но только один раз.

5. Выбор епископа происходит королем из четырех кандидатов. Избранный королем в епископы посвящается митрополитом. Кандидаты в епископы должны быть греческого обряда и русской народности, митрополита же утверждает Папа.

6. Епископы, подобно латинским епископам, должны быть допущены в сенат.

7. Отобранное церковное имущество должно быть возвращено.

8. Монастыри подчиняются епархиальным епископам и провинциалов не имеют.

9. Переход из греческого обряда в латинский запрещается.

10. Превращение церквей в костелы запрещается.

11. Братства и школы подчиняются епископам.

12. В пределах Речи Посполитой королем запрещается распространение патриарших грамот и отлучений. ([22], часть 1,с.130-131).

Эти условия были подписаны всеми семью русскими, епископами принимавшими участие в Брестском синоде в июне 1595 г. Вышеназванные условия церковной Унии были вручены в Кракове королю, который ее подтвердил и обновил указ короля Владислава III от 1443 г. о равноправии восточного духовенства с латинским.

Князь Острожский, узнав о решении епископата заключить Унию с Римом, издает окружное послание, в котором осуждает епископат, называя епископов ложными пастырями и склоняет епископов Балабана и Копыстиньского против Унии, и организует против нее борьбу. Против Унии выступили также церковные братства. Сопротивление Унии вызвало обеспокоенность в государственных и церковных кругах. Опасаясь снятия Константинопольским патриархом епископов-сторонников Унии с их должностей, Поцей и Терлецкий срочно выехали в Рим для заключения церковной Унии с Апостольской Столицей.

23 декабря 1595 года в Риме произошло торжественное оглашение Унии папской буллой. Воссоединившиеся с католической Церковью и ставшие католиками православные, приняли все догматы в соответствии с Флорентийской Унией. Принято учение об исхождении Святого Духа "через Сына", учение о чистилище, о причастии под двумя видами, примат Папы. Сохранялся греческий обряд, старый церковный календарь, женатость духовенства и т.д. В феврале Поцей и Терлецкий оставили Рим с письмами от Папы к митрополиту Рагозе о необходимости созыва собора для оглашения Унии, и к королю с просьбой об уравнении русских епископов в правах с латинским епископатом и с признанием за русскими епископами права заседать в сенате. Последние требования выдвигались русским епископатом для укрепления правового и экономического положения русской Церкви в государстве. Король многократно обещал русскому епископату, в случае Унии, защиту его от притязаний Константинопольского патриарха, равноправие с латинским епископатом, уважение экономических интересов Церкви, но участие в сенате русского епископата, по словам короля, зависит не от него, но от решения сословий Речи Посполитой, и поэтому он этого обещать не может. Это понимал русский епископат и поэтому свое участие в сенате в качестве обязательного условия Унии не выдвигал.

 

§5. Осуществление церковной Унии.

С возвращением Поцея и Терлецкого из Рима встал вопрос о практическом осуществлении церковной Унии в стране. При этом возникли трудности: до заключения Унии казалось, что православные князья склонны к Унии, но оказалось, что склонны к ней были не все. Противниками Унии были князь Острожский и Новогрудский воевода Федор Тышкевич и другие. Это было причиной того, что митрополит Рагоза колебался между сторонниками Унии и противниками ее. Еще до возвращения Поцея и Терлецкого из Рима, по требованию Острожского, Рагоза собрал в Новогрудке собор чтобы осудить на нем, якобы, самовольный отъезд Поцея и Терлецкого в Рим для подписания Унии. Но собор значительной частью духовенства был игнорирован.

Противники Унии выносят на местных сеймиках резолюции к будущему большому Варшавскому Сейму, чтобы он отменил Унию и чтобы король лишил епископов-сторонников Унии материального содержания. В мае 1596 г. на большом сейме в Варшаве Острожский резко протестовал против осуществления Унии. Его позиция была поддержана Новогрудским воеводой Федором Тышкевичем. Против Унии выступили церковные братства, особенно Львовское и Виленское, волынская шляхта и часть шляхты киевского и русского воеводств ([17], т.1 ч.2 с.267).

Проведению Унии очень благоприятствовала смерть в 1594 г. Константинопольского патриарха Иеремии и трехлетняя вакансия на патриаршем престоле. Благодаря этому противники Унии не получили помощи от патриарха и епископы-сторонники Унии не были лишены патриаршей властью своих полномочий.

Несмотря на встреченное сопротивление Унии, король решает провести Унию в жизнь. По его поручению митрополит Рагоза созывает на октябрь 1596 г. Брестский собор для оглашения Унии. В соборе, кроме епископов, могло участвовать низшее духовенство и миряне, но конечно, только с совещательным голосом. Король запретил участвовать в соборе протестантам и чужеземцам и запретил являться на собор с вооруженными отрядами. Собор состоялся в церкви св. Николая.

Противники Унии собрались в частном доме, по месту проживания князя Острожского. Руководили собором противников Унии протосингел=генеральный викарий Константинопольского патриарха (умершего) - Никифор и князь Острожский. В число противников Унии входили: епископы Балабан и Копыстинский, представители церковных братств, миряне от церквей, несколько архимандритов, среди которых выделялся Никифор Тур - архимандрит Киево-Печерского монастыря. Кроме того, на соборе присутствовали Кирилл Лукарис - протосингел Александрийского патриарха, полукальвинист по убеждениям, и один православный епископ из другой страны.

Еще перед поездкой Поцея и Терлецкого в Рим, К. Острожский призвал через своих представителей на протестантском съезде в Торуни, протестантов к союзу с православными в борьбе против Унии. Теперь он хотел, чтобы на Брестском соборе в обсуждении вопроса об Унии участвовали протестанты, а также протосингел Никифор. Но решением короля протестантам было отказано в участии на соборе, так как они к Унии не имели никакого отношения, но греку Никифору удалось пробраться на собор, хотя он подозревался в шпионаже в пользу Турции. Кроме того, Острожский, вопреки воле короля, явился на собор с вооруженной силой.

Противники Унии хотели сманить колебавшегося митрополита Рагозу в свой лагерь. С этой целью они трижды приглашали его на свой собор, но он трижды отказался, окончательно перейдя на сторону Унии, отказавшись при этом признать полномочия протосингела Никифора, ибо его полномочия были действительны, по церковному праву, только лишь при жизни патриарха Иеремии, а после его смерти они утрачивались. В 1597 г. Никифор был осужден как турецкий шпион на заключение в Мальборке, где и умер.

Сторонники Унии предложили противникам Унии общий собор с диспутом по вопросу Унии, но Никифор запретил диспут, из-за опасения поражения на нем противников Унии и запретил всякие контакты своим людям со сторонниками Унии. Тогда образовались два отдельных собора: сторонников и противников Унии.

Сторонники Унии выступали за немедленное оглашение Унии. Противники Унии мнимо в принципе не противились Унии, но настаивали, чтобы Уния была принята на Вселенском церковном соборе и охватила собою все восточные христианские Церкви. Представители короля пытались примирить оба лагеря, но безрезультатно. В связи с этим сторонники Унии 9 (19) октября торжественно провозгласили Унию. Собор отлучил епископов Балабана и Копыстинского от Церкви, лишив их занимаемых должностей.

На соборе противников Унии было зачитано заявление шляхты, что она хочет остаться под руководством Константинопольского патриарха. Епископы, подписавшие Унию, были отлучены от православной Церкви, вынесен был протест против решений униатского собора, а королю выслан делегат с просьбой не утверждать решений униатского собора. Несмотря на это король 15 декабря 1596 г. утвердил решения униатского собора, а противникам Унии угрожал наказаниями. Но при утверждении решений униатского собора, король не разъяснил как он осуществит обещанное уравнение греко-католического епископата с епископатом латинским. Латинское духовенство также ничего не делало для этого. В результате, не осуществленное уравнение в правах греко-католического духовенства с римо-католическим ослабляло позиции сторонников Унии перед ее противниками.

 

 

Глава 3. Греко-католическая Церковь в период 1596-1696 г.г.

 

§1. Внешние события: борьба между сторонниками и противниками Унии. Правовое положение Церкви.

После Брестского собора 1596 г. в Речи Посполитой образовались две Церкви восточного обряда: греко-католическая и православная. Православные начали борьбу за ликвидацию Унии. Новый Константинопольский патриарх Мелетий Пигас утвердил решения Брестского православного собора и отлучил от православной Церкви митрополита Рагозу и епископов-сторонников Унии, а также назначил своим экзархом над православной Церковью в Речи Посполитой епископа Балабана. Папа признал отлучение патриарха недействительным. Следует также отметить незаконность православного собора в Бресте. По православным канонам собор мог быть созван только Константинопольским патриархом, протосингелом патриарха (при невозможности патриархом исполнять свои функции), экзархом патриарха в Киевской митрополии и митрополитом. Но в это время патриарха в Константинополе не было, протосингел Никифор утратил свои полномочия после смерти патриарха Иеримии, экзарх патриарха Терлецкий и митрополит Рагоза были сторонниками Унии.

Вначале борьба между греко-католиками и православными, до создания незаконной православной иерархии в 1620 г., велась, главным образом, на сеймах. Союзниками православных в этой борьбе стали польско-литовские протестанты. В 1598 г., по требованию православных, король Сигизмунд III предал Поцея и Терлецкого суду сейма за якобы самовольный выезд в Рим и подписание церковной Унии с Апостольской Столицей. Хотя сейм и не имел права судить митрополита, но Поцей явился на сейм и доказал свою невиновность.

После смерти митрополита Рагозы, в 1600 г. митрополитом стал Поцей (1600-1613). Его энергичная деятельность консолидировала греко-католическую Церковь, упрочила ее положение. Так, например, он парализовал пропаганду против Унии в Вильно Стефана Зизаниса; при церкви св Троицы в Вильно основал духовную семинарию, защищал Унию, ее права на сеймах от натиска православных.

Несмотря на симпатию к Унии польского короля и просьбу Апостольской Столицы, греко-католические епископы в сенат введены не были. Это в политической и общественной жизни ставило греко-католическую Церковь ниже латинской Церкви, хотя в догматическом и обрядовом отношении обе Церкви были равны. Хотя король Сигизмунд III искренне поддерживал Унию, но, будучи вовлечен в борьбу со Швецией, а позднее с Москвой, будучи недостаточно популярным в обществе, связанный внутренним состоянием страны, он не мог Унии оказать достаточной помощи. Лишь в 1605 г. благодаря стараниям митрополита Поцея Сигизмунд подтвердил, обновил ему полномочия, данные Сигизмундом I в 1511 г для митрополита Иосифа Солтана, что формально давало Поцею власть над всеми исповедниками христианства восточного обряда ([17], т.1.ч.2.с.269) и практически усиливало его позиции.

Суть этих полномочий состояла ([17], т.1,ч.2.с.88) в том, что король вверял митрополиту и епископам греко-католической Церкви власть над церквями, право на выдвижение духовенства на церковные должности, согласно законам восточной Церкви, разрешал епископам осуществление судебной власти, а латинскому духовенству запрещал вмешиваться в дела греко-католической Церкви.

Но уже во время мятежа Зебжидовского (1606-1607), за которого стояла и православная шляхта во главе с Острожским, православные выдвинули к королю ряд требований. Они сводились к ликвидации Унии и к бронированию на будущее церковных должностей только для православной шляхты. Правда сейм 1607 г. не удовлетворил этих требований, но в провозглашенном определении сейма признано, что в будущем получать церковные бенефиции могли только исповедники "истинной греческой религии". Православным дано право претендовать судебным путем на некоторые владения православной Церкви, аннулированы процессы против православного духовенства, подтверждены права и полномочия церковных братств. После Брестского собора 1596 г. это было первое формальное признание прав православной Церкви ([17], т.1 ч.2.с.269).

Польское общество, в своем большинстве относилось к Унии отрицательно, считая, что она принесла Речи Посполитой лишь хлопоты и пренебрегало греко-католическим епископатом. Кроме того, Уния в некотором отношении изолировала греко-католическую Церковь от восточной культуры и наследовала недостатки православной Церкви из которой она произошла, что принижало перед более высокой латинской культурой и питало к ней вначале неуважение.

Тем временем сопротивление Унии продолжалось. В городах церковные братства (особенно во Львове и Вильно) выступали против Унии, Запорожское казачество православными агитаторами также возбуждалось против Унии. Князь Острожский запретил пропаганду Унии в своих владениях. Были совершены нападения на митрополита Рагозу (бросанием камней) и на митрополита Поцея (в Вильно его ударил саблей некий Тупека и отрубил ему на руке два пальца). В 1609 г. горожанин Максим Шэмбель покушался на Рутского [27]. Не только на Варшавском, но и на местных сеймах выносились протесты против Унии. Острожский еще в 1599 г. стал готовить политический союз с протестантами, богословов которых Острожский широко использовал в пропаганде против католичества. Правда, не все православные поддержали этот союз. Папа восемь раз обращался письменно к Острожскому, пытаясь склонить его к церковной Унии. Но Острожский, благодаря Папу за ласковые письма, дал ему понять, что он тоже выступает за церковную Унию, но при согласии на нее всех православных патриархов. Ожесточенную борьбу православных с греко-католиками временно прервала в 1608 г. смерть Острожского.

В 1613-1637 гг. митрополитом греко-католической церкви был Иосиф Рутский. Он родился в 1573 г. в селе Рута, около Новогрудка в Беларуси. Родители его были боярского происхождения, кальвинистами, но сына крестили в православии. Учился он в Вильно в кальвинистской коллегии, а затем учился в университете в Праге. Вступив в контакт с иезуитами, он обратился в католичество латинского обряда и пожелал стать монахом-иезуитом. В связи с этим он был направлен для изучения философии в Вюрцбург (в Германии), а затем в греческую коллегию св. Афанасия в Рим. В Риме по желанию Папы Климента VIII он, в интересах укрепления церковной Унии, стал греко-католиком. В 1603 г. он вернулся в свою страну, вошел в контакт с митрополитом Поцеем, преподавал в Виленской духовной семинарии, познал упадок монашеской жизни, побывал в Москве (при Дмитрии-"Самозванце") для изучения возможности распространения там церковной Унии. В 1606 г. он снова побывал в Риме и представил Папе проект реформы монашества и план воссоединения христиан. В 1607 г. он вернулся в Вильно, стал монахом в монастыре Св. Троицы и священником. В 1609 г. Рутский становится игуменом монастыря Св. Троицы вместо игумена Синчылы, перешедшего в православие, а в 1611 г. митрополит Поцей ставит его коадъютором с правом наследования должности митрополита. В 1613 г. Рутской сам становится митрополитом.

Правовое и политическое положение греко-католической Церкви в государстве, сложившееся с момента заключения Унии, вплоть до смерти Сигизмунда III (+1632) оставалось без принципиальных изменений, если не считать уступок православию в связи с мятежом Зебжидовского. Несмотря на многочисленные трудности, церковная Уния росла и укреплялась. К Унии присоединялись все новые монастыри и церкви. Присоединилась группа монастырей с архимандритом в Супрасьле в Тракайском воеводстве, монастырь в Бытеню около Слонима, Жировицкий монастырь и другие. Следует отметить, что хотя Рутский, как и его предшественники, другие митрополиты и последующие считались киевскими митрополитами и одновременно архимандритами наиболее крупного монастыря - Киево-Печерской Лавры, но жили они в Вильно или в Новогрудке, что диктовалось вопросами их безопасности, от враждебно относившегося к Унии казачества, соседствовавшего с Киевом.

Запорожское казачество оказало Унии очень сильное сопротивление. Вначале казачество, в 16 веке к Унии относилось равнодушно. Но под влиянием агитации православного духовенства, призывов восточных патриархов, оно изменило свое отношение к греко-католической Церкви, сделало ликвидацию Унии в Речи Посполитой своим лозунгом и начало с ней вооруженную борьбу, в которой, особенно в период казацких войн, греко-католическая Церковь понесла большие потери.

Киев становится центром борьбы против Унии. Под защитою казаков, во главе которых стоит гетман Сагайдачный, при Киево-Печерской Лавре, образуется литературный центр православия, ведший литературную полемику с греко-католическими пропагандистами Унии. Сагайдачный был очень хитер: с одной стороны он сильно поддерживал военной силою из казаков военные предприятия короля, а с другой стороны, боролся с Унией.

В связи с тем, что почти весь православный епископат перешел в греко-католическую Церковь, православные Речи Посполитой стали испытывать недостаток в епископах (у них остался только один львовский епископ Тессаровский), некому было святить священников. В 1620 г. в Москву для посвящения в патриаршую должность отца русского царя Михаила, Филарета, приехал Иерусалимский патриарх Феофан. На обратном пути он заехал в Киево-Печерскую Лавру, где из созванной Сагайдачным шляхты и духовенства, восстановил, вопреки законам Речи Посполитой, высшую православную иерархию: посвятил в Киевского митрополита Иова Борецкого и 6 человек в звание епископов. Это поставление православных епископов сильно оскорбило короля Сигизмунда III, так как назначение православных и католических епископов было привилегией короля. Но так как в это время Речь Посполитая воевала с Турцией и нуждалась в помощи казаков, то король, чтобы не настраивать казаков против себя, не противодействовал постановке епископов. Восстановление православного епископата позволило в православных епархиях, не имевших епископов, восстановить епископскую власть и активизировать, усилить сопротивление Унии.

На внутреннюю жизнь греко-католической Церкви, на рост ее авторитета и на успехи в ее распространении большое влияние своей деятельностью и мученической смертью оказал Полоцкий архиепископ Иосафат Кунцевич. Он родился в 1580 г. в городе Владимире-Волынском. В 1604 г. он вступил в Вильно в васильянский монастырь св. Троицы и в 1614 г. стал его архимандритом, а в 1618 г. стал Полоцким архиепископом. Он энергично принялся за повышение умственного и морального уровня духовенства (с этой целью написал правила для священников), чтобы через него поднять духовность мирян, а также за упорядочение хозяйственных дел Церкви, за возвращение утраченной церковной собственности, ради улучшения материального положения женатого духовенства и передачу греко-католической Церкви православных церквей. Он очень активно полемизировал с православными и многих обратил в греко-католичество, за что был прозван "душехватом". Такая активная деятельность Кунцевича вызвала, вероятно, к нему ненависть части его противников. Эта ненависть возросла от агитации против Унии, посвященным патриархом Феофаном в православного Полоцкого архиепископа, Мелетия Смотрицкого.

12 ноября 1623 г. во время пребывания Кунцевича в Витебске он был убит. Оказией к убийству была изоляция православного священника Илии слугами Кунцевича за оскорбление им архиепископа. Смерть Кунцевича вызвала симпатии польского общества к Унии, а православных остудила и пристыдила.

Нетленные мощи Кунцевича первое время хранились в соборе Св. Софии в Полоцке и еще до провозглашения его блаженным стали местом многочисленных паломничеств . В 1653 г. из-за угрозы занятия Полоцка российскими войсками, мощи Кунцевича 4 года прятались в различных местах Белоруссии, Литвы и Польши, с 1657 по 1667 годы хранились в Супрасли , после чего вернулись в Полоцк и хранились там до 1705 г. При угрозе захвата Полоцка войсками Петра I, мощи Кунцевича хранились в родовом имении литовского канцлера Карла Радзивилла, в Белой Подляске (в Холмской епархии). В июле 1916 г. мощи были перевезены в Вену в греко-католическую церковь св. Варвары, где пробыли около 30 лет. В 1949 г. мощи Кунцевича перевезены в Рим, и теперь хранятся в базилике св. Петра, в 20 метрах от могилы св. Петра [26].

Православный архиепископ Мелетий Смотрицкий, пристыженный преступлением своих подданных, уехал на православный Восток, с целью изучения тогдашнего состояния православия. Он был поражен упадком православия на Востоке, продажностью духовенства и масштабом проникновения в православие еретических учений В итоге этой поездки он пересмотрел свои взгляды и в 1627 г. перешел в греко-католичество и умер архимандритом Дерманского монастыря на Волыни в 1633 г. ([21], с.34).

Митрополит Рутский, воодушевленный переходом Смотрицкого в греко-католическую Церковь, хочет с целью присоединения православных к церковной Унии устроить диспуты о вере на высшем уровне. С этой целью он пытался в 1629 г. во Львове устроить совместный с православными собор, но православные на собор явились не все, поэтому диспут не состоялся ([23],с.1520). Позднее, в первые годы правления короля Владислава IV, Рутский вновь пытался организовать собеседование с православными, считая это средство главным способом привлечения православных к Унии.

Надо сказать, что православные киевские митрополиты, Борецкий, а впоследствии митрополит Могила, не были совершенно чужды идее Унии с Апостольской Столицей. Расхождение было в понимании примата Папы. В переговорах с ними о воссоединении Церквей возникла мысль о создании Киевского патриархата, подчиненного Папе. Рутский и Смотрицкий участвовали в переговорах на эту тему. После смерти Рутского и Смотрицкого переговоры на эту тему шли и при короле Владиславе IV вплоть до смерти митрополита Могилы. Могила признавал ценности западной культуры и много сделал, чтобы привить ее православию, но на церковную Унию с Апостольской Столицей не решился.

Важные перемены в правовом положении греко-католической Церкви произошли на выборном сейме в 1632 г., на котором королем был избран Владислав IV (1632-1648). С целью успокоения православной общественности было признано право на существование в Речи Посполитой православной иерархии во главе с киевским митрополитом, созданной незаконно патриархом Феофилом. В числе прочих установлений были определены принципы раздела епархий, монастырей, церковных бенефициев между православными и греко-католиками. Эти уступки православным были сделаны королем с целью установления в стране религиозного мира ради обеспечения единства в государстве, в связи с начавшейся в 1632 г. борьбой с Московским государством, стремящимся вернуть недавно потерянные в Смутное время земли. Кроме этого, внутреннего мира в стране требовала и борьба с турками и умиротворение казаков, боровшихся вооруженной силой за уничтожение Унии и за восстановление православия в его прежнем влиянии.

Поскольку реализация этих уступок могла произойти только ценой ущемления положения греко-католиков, то греко-католический митрополит и латинский епископат протестовали против этого закона. Против этого протестовала также и римская конгрегация пропаганды веры. В связи с рядом недоразумений по этому вопросу на выборном сейме, король в марте 1633 г. на коронационном сейме лично огласил указ о подтверждении закона об уступках, тем самым православие в Речи Посполитой становилось полноправным исповеданием.

Решения сейма гарантировали православным свободное отправление богослужений, административную независимость от греко-католической Церкви, разрешалось строительство новых церквей, школ, типографий и т.п. Православные получили право быть избранными в магистрат, за ними сохранялись монастыри и церкви, на которые греко-католики не имели право претендовать. Обеим Церквям рекомендовалось жить в мире ([27], с.61). В связи с активизацией православия, после восстановления в 1620 г. православной иерархии, в связи с прагматическими настроениями в польском обществе, вызванном необходимостью борьбы с Московским государством, в связи с беспорядками, возникавшими между православными и греко-католиками, в связи с низким уровнем униатского духовенства, унаследованном от православия, часть латинского епископата выступила в Риме, перед Папой против Унии, за ее ликвидацию. Латинские епископы писали, что греко-католичество не прочно, не искренне, ибо ради выгоды греко-католики снова возвращаются в православие. Были латинские епископы, считавшие греко-католический обряд не подлинно католическим, считавшие, что Уния не устоит по причине невежественности, суеверности ее мирян. Эти епископы считали, что Унию надо постепенно перевести в латинский обряд.

В защиту Унии выступил папский нунций Косма де Торрес, виленский епископ Воллович, сам Папа Григорий XV и некоторые другие. Они считали, что Унию надо поддержать и сохранить. Незадолго перед смертью Кунцевича Рутский отправил в Рим записку о трудностях в распространении Унии. В ней он доказывает, что латинский обряд не может вовлечь в себя православные крестьянские массы, а разве что только шляхту, а поэтому пренебрегать им - это значит пренебрегать судьбой простого народа и всего восточного славянства. Он пишет, что латинское духовенство скорее ослабляет греко-католическую Церковь, а не помогает воссоединению православных. Папа Григорий XV прочитав эту записку, занял твердую позицию в поддержке греко-католической Церкви, такую же линию держал и его преемник Папа Урбан VIII.

Преемником Рутского был Рафаил Корсак (1637-1642). За годы своего правления он ничем выдающимся себя не проявил. После него греко-католическим митрополитом стал Антоний Селява (1642-1655).Он был непосредственным преемником архиепископской власти Кунцевича в Полоцке. На годы его руководства Церковью выпадают войны Богдана Хмельницкого и шведская интервенция в Речь Посполитую. С Селявой тесно сотрудничал Холмский епископ Мефодий Терлецкий - выдающийся деятель Церкви. Благодаря его деятельности положение греко-католической Церкви на Холмщине укрепилось. Ему пришлось вести борьбу с латинским духовенством, которое добивалось, чтобы греко-католики платили церковную десятину латинскому епископату и запрещали детям католиков посещать греко-католические школы и вообще вели себя неуважительно к греко-католической Церкви. Терлецкий протестовал против этого к папскому нунцию в Варшаве, а митрополит Селява - в Рим.

На время Селявы приходятся переговоры православного киевского митрополита Петра Могилы с Апостольской Столицей о создании греко-католического Киевского патриархата, о чем мы кратко упоминали выше. Дело состояло в том, что Константинопольский патриарх Партений дал церковным братствам Киевской митрополии большие привилегии, что привело их к конфликту с митрополитом Могилой, а последнего - с Константинопольским патриархом. Этот конфликт привел к переговорам Могилы с Римом. Возникла надежда, что митрополит Могила постепенно поставит на важнейшие церковные должности людей, склонных к церковной Унии с Апостольской Столицей. Могила дает Папе согласие на церковную унию с Римом, но при условии, что он признает за Папой не примат юрисдикции, а только примат чести.

Между Апостольской Столицей и Петром Могилой идут переговоры, но смерть митрополита Могилы в 1646 г. и заигрывания короля Владислава с казаками ради получения от них военной помощи и ради внутреннего мира в стране, порвали надежды на церковную Унию.

В 1648 г. наступили времена Богдана Хмельницкого. В 1649 г. умер талантливый холмский епископ Мефодий Терлецкий. Перемышльский кафедральный собор, по смерти епископа Крупецкого (+1651) перешел к православным. Согласно Зборовскому мирному договору (1649) православный киевский митрополит получал место в сенате Речи Посполитой, а церковная Уния, на захваченных казаками землях (воеводства: Киевское, Врацлавское и Черниговское, вплоть до реки Случь), была ликвидирована. Холмская, Луцкая и Перемышльская епархии номинально были переданы православным. Казаки добивались ликвидации Унии и на Волыни. Но против этого выступили папский нунций и митрополит Селява. Поляки также не хотели выполнять условий Зборовского мира, снова началась война, проходившая для Хмельницкого неудачно. В итоге был заключен Белоцерковный мир, по которому Перемышльская и Холмская епархии снова передавались греко-католикам.

Осознавая свою слабость в борьбе с Речью Посполитой, Богдан Хмельницкий решил просить помощи у Московского государства и втянуть его в борьбу с Речью Посполитой. В 1654 г. состоялась Переяславская Рада, постановившая о присоединении Украины к Московскому государств. А в 1654 г. началась началась война между Московским государством и Речью Посполитой. В ней Москва одержала ряд побед: взяла Смоленск, Вильно, Каунас, Гродно. На захваченных Московскими войсками территориях было разрушено множество монастырей, и греко-католическое монашество вынуждено было бежать. Хмельницкий с казаками взял Люблин, а шведы вторглись в Польшу. Речь Посполитая почти погибала.

В 1655 г. умер митрополит Селява. Нового митрополита официально утвердить было невозможно, из-за невозможности провести его выборы епископами при военной обстановки в стране. Около 11 лет греко-католическая Церковь не имела своего митрополита, и ею руководил полоцкий архиепископ Гавриил Календа.

В 1657 г. умирает Хмельницкий и на Украине началось движение против Московского государства. Казацкая верхушка не хотела полного включения Украины в состав Русского государства, но хотела известной автономии. Поэтому она решила отделить Украину от Москвы (ибо Москва не соглашалась на украинскую автономию в составе Московского государства) и войти в состав Речи Посполитой на новых условиях, на признании украинской автономии в составе Речи Посполитой. Эту цель и старался реализовать новый гетман Украины Иван Выговский.

В 1659 г. по Гадзячскому договору в составе Речи Посполитой образуется "Русское княжество", включавшее в себя Киевское, Брацславское и Черниговское воеводства, с общим общегосударственным сеймом и с общей внешней политикой. Римо-католичество и православие в этом княжестве признавались равноправными. Православные епископы получали места в сенате Речи Посполитой. Греко-католическая Церковь же постепенно ликвидировалась, а принадлежавшие к ней люди передавались под управление римо-католического епископата.

Несмотря на протест папского нунция по вопросу о ликвидации Унии Гадзячский договор подписали все римо-католические епископы ([22], часть 2.с.14). Только после резкого вмешательства в защиту греко-католической Церкви Апостольской Столицы, польский римо-католический епископат изменил свою позицию. Однако, можно считать, что Гадзячский договор впоследствии ускорил бы воссоединение православных с Апостольской Столицей, ибо гетман Выговский лично не относился к Унии отрицательно и был сторонником западной ориентации.

Существование "русского княжества" было непродолжительно, Москва не отказалась от Украины, победила русская партия, Выговский был расстрелян. Вместо Выговского гетманом стал сын Б. Хмельницкого - Юрий Хмельницкий. С уходом его с должности, Украина поделилась на две части: Левобережная Украина со своим гетманом и Правобережная Украина со своим гетманом. С началом смут на Украине началась новая война между Москвой и Речью Посполитой, закончившаяся Андрусовским перемирием, по которому Левобережная Украина вместе с Киевом отошла к Москве (Киев на 2 года был уступлен поляками Москве, но остался за ней и на последующие времена), к Москве отошла также Северская земля и Смоленск, а Правобережная Украина отошла к Речи Посполитой.

После 11 лет отсутствия у греко-католической Церкви митрополита, с 1666 по 1674 г. ее митрополитом становится Гавриил Календа. Со смертью Папы Урбана VIII, в Риме отношение к греко-католической Церкви меняется. Начинает преобладать мнение, что лучше в Речи Посполитой поддерживать латинизацию, чем Унию. В связи с этим в Рим выезжает епископ Яков Суша и доказывает в Риме необходимость и положительную роль Унии. После этого Апостольская Столица утвердила Календу митрополитом и запретила королю делать Унию предметом политической торговли.

Хотя в итоге казацких войн Уния потеряла значительные территории: Левобережную Украину и Смоленскую землю (где уже существовала греко-католическая епархия), но как говорится, "нет худа без добра". Потеряв земли, населенные в большинстве своем православным населением, в Речи Посполитой, на ее восточных землях греко-католики оказались в большинстве. Кроме того, в период войн между Москвою и Речью Посполитой, вырос авторитет греко-католической Церкви и возросла симпатия к ней со стороны польско-литовского общества. Если православных, в связи с их склонностью к Москве, стали винить в утрате территорий Речи Посполитой, то греко-католическая Церковь зарекомендовала себя к Речи Посполитой вполне лояльной. Поляки поняли свою вину за потери греко-католической Церкви за период казацких войн. На сейме 1661-62 годах представителям греко-католической Церкви было обещано, что отношение к их Церкви будет изменено ([17],т.1 ч.2 с 273). В связи с Андрусовским перемирием сейм Речи Посполитой в 1667 г. признал униатскими епархии, отобранные у греко-католиков в период казацких войн. Король Ян Казимир, перед своим отречением от престола в августе 1668 г., признал все полномочия, ранее уделенные православию, недействительными и одновременно подтвердил, что все привилегии, данные ранее христианам восточного обряда, начиная с 1444 г., принадлежат только греко-католикам. Два последующие, после Яна Казимира, короля: Михаил Вишневецкий (1669-73) и Ян III Собеский (1674-96), уже с большей симпатией относились к греко-католической Церкви и поддерживали ее. В связи с вышеизложенным, греко-католическая Церковь стала успешно распространяться. К ней присоединился целый ряд православных монастырей и шла подготовка к переходу в греко-католичество Львовской, Луцкой и Перемышльской православных епархий.

С 1647 г. по 1693 г. митрополитом греко-католиков был Киприан Жоховский. Он получил богословское образование в Риме и был выдающимся деятелем греко-католической Церкви. Время его правления это переломный момент в жизни греко-католической Церкви, период ее возрождения от казацкого разбоя.

В 1687 г. православный Киевский митрополит Четвертинский признает над собой власть Московского патриарха и с этого момента украинская православная Церковь Левобережной Украины подчинилась Москве. На землях Речи Посполитой православные формально подчинялись православному Киевскому митрополиту и сосредотачивались в основном в православных епархиях: Львовской, Луцкой и Перемышльской, а так же в Могилевской. Жизненные условия вынуждали православных в Речи Посполитой считаться с римо-католической Церковью и правительством, симпатии которых из-за последствий казацких войн были на стороне греко-католической Церкви. Король же Ян Собеский стремился склонить православный епископат Речи Посполитой к церковной Унии с Римом. Одним из средств к этому был соответствующий подбор на должности православных епископов лиц, настроенных проуниатски. Он запретил в 1676 г. взаимоотношения православных Речи Посполитой с Константинопольским патриархом, а православные церковные братства, освободив от подчинения их Константинопольскому патриарху, подчинил их православным и греко-католическим епископам. В результате борьбы за распространение церковной Унии в 1693 г. Перемышльская епархия во главе с епископом Винницким перешла в греко-католичество.

 

§2. Организация греко-католической Церкви.

ЕПАРХИИ. Организационно греко-католическая Церковь в Речи Посполитой представляла собой митрополию, состоявшую из епархий: митрополичьей, то есть Киевской, затем из Полоцкой, Пинской, Владимирской, Луцкой, Холмской и Перемышльской (впоследствии к ним присоединится Львовская епархия, которая вначале не присоединилась к Унии из-за позиции занятой епископом Балабаном). Полоцкая, Пинская и северная часть митрополичьей епархии, в политическом отношении относилась к Литве и верующие там относились к белорусской народности. В Пинской же епархии проживали и украинцы. Остальные епархии на Украине и Червонной Руси относились к Польше и заселены были в основном украинцами. Но не все приходы и монастыри на названых территориях стали сразу и полностью греко-католическими. Наиболее быстро Уния распространилась на Белоруссии, чем на Украине. В начале 17 века, после войны с Россией, Речь Посполитая пробрела Смоленщину и там было образовано греко-католическое епископство во главе с архиепископом Львом Жевуским, но уже в 1654 г., после войны с Россией оно было утрачено, из-за присоединения Смоленщины к России. После Андрусовского перемирия была утрачена часть митрополичьей епархии вместе с Киевом. На остальных территориях борьба между греко-католической и православной Церквями шла с переменным успехом. Так, в 1610 г. Перемышльская епархия получила греко-католического епископа Афанасия Крупецкого, хотя еще вся епархия греко-католической не стала. С 1632 г. в этой епархии были 2 епископа: православный и греко-католический. По Зборовскому договору 1649 г. номинально к православию перешли Холмская, Луцкая и Перемышльская епархии. После Андрусовского перемирия, по разделе Украины на 2 части: Левобережную и Правобережную Украины, греко-католическая Церковь на Правобережной Украине становится все сильнее.

СОБОРЫ. Как и перед церковной Унией, для решения дисциплинарных и пастырских проблем, собирались провинциальные соборы. Участвовали в них с правом решающего голоса епископы и архимандриты, с правом совещательного голоса - часть благочинных=деканов и игуменов. Соборы созывались митрополитом, с разрешения короля и с участием его представителей. В 17 веке в Киевской митрополии состоялся один такой собор. Он созван был с целью проведения переговоров с православными о воссоединении их с греко-католической Церковью, с последующим образованием после воссоединения Церквей греко-католического патриархата в Речи Посполитой. Собор работал в Кобрине в сентябре 1626 г. Православные к собору отнеслись равнодушно, а Папа Урбан VIII, опасаясь, что встречи на соборе с православными лишь усилят их враждебное отношение к греко-католикам, запретил совместное с православными проведение собора. Поэтому собор больше занимался вопросами образования и воспитания духовенства и создания, в связи с этим, духовной семинарии. Семинария должна была открыться в Минском монастыре. На соборе решено добиваться у короля исполнения, данных при заключении Унии, обещаний, а папскому нунцию представить жалобу на притеснения со стороны римо-католиков. На епископов были возложены обязанности в формировании молодежи для священства в добрых нравах и в знании ею свободных наук. Кроме того, издано несколько распоряжений по вопросам церковной дисциплины и пастырства, по практикованию таинства брака, осуждена симония при посвящении в епископы, уделении таинств и в получении приходов. Вынесено решение о проведении провинциальных соборов не реже одного раза в 4 года. Епископам поручено наблюдать за соответствующей подготовкой кандидатов в священники и за одинаковым отправлением литургии. Без специального разрешения провинциального собора светскому духовенству запрещено обслуживать монастыри, а монахам - приходы. Епископы и архимандриты были обязаны ежегодно давать митрополиту отчет о положении в своих церквях, а митрополит должен был отчитываться перед Апостольской Столицей.

В 1629 г. во Львове и в 1680 г. в Люблине состоялись совместные съезды греко-католиков и православных с целью воссоединения. Они собраны были под покровительством государства без согласия Апостольской Столицы. В 17 веке были многократные попытки созвать провинциальные соборы: в 1637, 1643, 1660-67, 1684 годах. Но по несогласию короля или по другим причинам они не состоялись. Отсутствие провинциальных соборов компенсировались групповыми встречами епископов с митрополитами. Роль провинциальных соборов исполняли также генеральные капитулы монашеского ордена васильян, на которые съезжались все епископы, ибо все епископы были монахами. Кроме того, в этот период созывались также епархиальные соборы. Созывал их епископ, который и председательствовал на них сам или в лице своего представителя. В них могли участвовать все епархиальные священники, и обязательно благочинные. Иногда ограничивались только собранием благочинных. Такие собрания назывались генеральными конгрегациями. В соответствии с церковным правом они должны были собираться епископами ежегодно. По вековой традиции они созывались в первое воскресение Великого Поста, по этой причине называвшимся соборным.

Епархиальные соборы были одним из средств управления епархией со стороны епископа. На них обсуждались вопросы пастырства и дисциплины, благочинные на них отчитывались в положении дел в их благочиниях. С епархиальными соборами была связана инспекция епархий. Инспекции давали материал для рассмотрения его на соборах. Посредством инспекций контролировалось исполнение священниками их обязанностей, а также они ориентировали епископа в религиозной обстановке среди верующих. Епископы инспектировали свою епархию, митрополит же всю митрополию. В управлении епархией епископу помогали, так называемые клиросы, существовавшие при кафедральных соборах (храмах). Их члены исполняли при епископе сакральные, судебные функции и функции экзаменаторов кандидатов в священники. Уния в их деятельность изменений не внесла. Только во Владимирской епархии клирос был превращен в капитул по типу римо-католической Церкви.

ОКРУЖНЫЕ ОФИЦИАЛАТЫ. В помощь управлению церковными делами в 17 и 18 веках были созданы окружные официалаты. В их компетенцию входил надзор за деятельностью благочинных и судебный разбор мелких дел.

ДЕКАНАТЫ=БЛАГОЧИНИЯ И ПРИХОДЫ. Ниже епархий в организационной структуре Церкви были благочиния во главе с благочинными=деканами. Число деканатов в каждой епархии было различным: по 20 и по 30. Деканы перед епископами были представителями низшего духовенства, приходских иереев. Они руководили ими, через них проводились на местах указания епископа, они давали рекомендации на кандидатов в священники, инспектировали приходы в своем деканате, информировали епископов о состоянии своего деканата, созывали конгрегации своего деканата, на которых обсуждались церковные дела, руководили образованием и воспитанием подчиненного им духовенства.

МИТРОПОЛИТЫ. В соответствии с каноническим правом Церкви восточного обряда во главе митрополии стоял митрополит. Он был главою Киевской митрополии. Согласно актам положения об Унии епископат избирал в митрополиты 4-х кандидатов, из которых одного король представлял Папе в митрополиты. Но практика не всегда совпадала с теорией. Так, представление Папе в митрополиты Поцея король сделал без предварительного выдвижения епископатом 4-х кандидатов. Два последующие митрополиты: Рутской и Корсак пришли к власти, как коадъюторы (помощники) своих митрополитов с правом наследования в должности, то есть сразу после смерти своих митрополитов, ибо по ряду причин была и такая практика. С 1655 г., после митрополита Селявы, король Ян-Казимир, чтобы не дразнить православных в течении 11 лет не назначал митрополита и его функции исполнял его коадъютор Гавриил Календа.

Выборы кандидатов в епископы осуществлялись под руководством митрополита, затем митрополит кандидатов в епископы представлял королю и после королевского утверждения кандидат рукополагался в епископы. В случае необходимости митрополит мог перемещать епископов с одной епархии в другую. Митрополит мог вмешиваться в дела всех епархий и даже их инспектировать. При вакансии на должность епископа в епархии, митрополит мог управлять этой епархией сам или посредством назначения на эту должность администратора. Митрополит мог судить епископов своей митрополии, принимать жалобы на их приговоры и даже наказывать их в случае непослушания. Автономия греко-католического митрополита в рамках католической Церкви была очень большой. Верховная власть над ним со стороны Апостольской Столицы состояла: в заботе о нем (особенно в начальном периоде Унии), в отчете митрополита Апостольской Столице о состоянии дел в митрополии и в утверждении решений провинциальных соборов перед их опубликованием, а также в самом акте утверждения митрополита, после его избрания епископатом и представления королем Папе.

ЕПИСКОПЫ. После заключения Унии качество епископов значительно улучшилось. Согласно сложившейся традиции, духовенство и шляхта избирали 4 кандидата в епископы. Избранные представлялись королю, который одного из них выдвигал в епископы и тогда митрополит его посвящал в сан. Но практически бывало, что магнаты и королевские чиновники протаскивали тех, кто соответствовал их интересам. И все же отбор в епископы значительно улучшился, благодаря большому влиянию на выдвижение в епископы митрополита, хотя и ему приходилось считаться с местными условиями и идти на уступки магнатам. По настоянию митрополита Рутского, с помощью папского нунция, король Владислав IV издал указ о назначении на должность только монахов. Этот указ позднее был подтвержден и другими королями. С тех пор епископами были только монахи.

ДУХОВЕНСТВО. Заключение Унии вначале не изменило положение духовенства восточного обряда. Подбор в духовенство не изменился. Как правило, духовенство подбиралось из семей духовенства и реже из шляхты, горожан и из крестьян с условием их освобождения от крепостной зависимости. Иногда в выборах настоятеля участвовали все верующие религиозной общины.

Приготовление к священству было традиционным. Сыновья духовенства учились читать и писать в приходских или монастырских школах. Пастырскому же умению учились у своих отцов. Проверка подготовленности кандидатов проводилась епархиальными экзаменаторами (была такая должность в епархии) или свидетельством декана. Образование греко-католического духовенства в 17 веке было очень низким, по причинам экономической разрухи и политической анархии от гражданской войны в Речи Посполитой, ведшейся казаками. Тем не менее греко-католический епископат постоянно, хотя и малоуспешно весь 17 век стремился улучшить подготовку иереев. Так, через год после оглашения Унии Поцей основал школу во Владимире, Рутский - в Новогрудке и в Минске, Терлецкий в 1639 г. - в Холме. Эти школы не были духовными семинариями, в них учились не только кандидаты в иереи, но и миряне. Существовали еще васильянские школы и некоторые церковные такого же типа, но они не могли удовлетворить потребностей митрополии. Были еще латинские школы, главным образом, иезуитские, но они большей частью для бедной молодежи из семей духовенства были не доступны. Специальной же духовной семинарии для подготовки духовенства не было. Она была открыта в Минске лишь в 1653 г., но скоро из-за военных действий прекратила свое существование. Кроме старания к основанию греко-католической духовной семинарии, Рутский сумел добиться для греко-католической молодежи несколько мест в папских коллегиях в Вильно, Оломуньце, Праге, Браневе и Риме. Получено было 6 мест в созданной во Львове армянской коллегии. Митрополит Жоховский (1674-93) добивается открытия в Риме русской коллегии, в Холме духовную коллегию открывает епископ Суша. В Супрасле создается славянская типография, которая издает много религиозных книг. Заметный рост образованности духовенства наступил только во второй половине 18 века. Главной трудностью в подготовке духовенства был недостаток материальных средств по многим причинам ([17], том 1 часть 2 с.290). Материальное положение низшего духовенства было плохим. Забота о содержании семьи, обработка земли, часто являвшейся главным источником доходов, отнимала у духовенства время от духовных занятий.

Церковные имения были освобождены от податей в пользу помещиков, но мелкая шляхта в коронных землях подати с духовенства собирала. Это была одна из причин жалоб духовенства. Греко-католическое духовенство, добивалась полного уравнения с латинским духовенством в вопросе свободы от подати, но мелкая шляхта из-за опасения уменьшения своих доходов с этим не соглашалась. Кроме того, низшее духовенство было обременено налогом в пользу епископской курии, расходами при епископской инспекции, проводимой группами людей, в связи с чем Замойский собор (в 1720 г.) ограничил численный состав инспекции.

Тяжелое материальные условия и низкий образовательный уровень низшего духовенства обусловили и малое его влияние в обществе. Выдвижение в епископы из васильян, вовлечение монашества в важнейшие дела епархии часто создавало атмосферу отчуждения между епископом и низшим духовенством.

Митрополиты Рутский, Поцей, епископы Инокентий Винницкий и Яков Суша, архиепископ Кунцевич и другие защищали свое духовенство. Больше всего греко-католическое духовенство раздражал произвол покровителей церквей и управляющих имений, доходивший до распоряжения имуществом духовенства, самовольного наказания духовенства, пренебрежения его человеческого достоинства.

На пренебрежительное отношение к греко-католическому духовенству влияли, проникающие в Речь Посполитую лозунги просвещения. Образ деревенского священника, а особенно русского "попа" в литературе подавался смешным, невежественным. И во мнении русских крестьян их иереи не имели должного авторитета. Они им были необходимы лишь для совершения обрядов, а не как руководители их внутренней жизни. В этом отношении духовенство мало чем отличалось от мирян. Проповеди иереи почти не говорили, сакраментальных книг не вели, исповедь, причастие среди мирян практиковали мало. Очень большой ущерб духовной жизни приносило пьянство, в том числе и среди духовенства. Такой низкий духовный и образовательный уровень греко-католического духовенства объяснялся наследством, полученным греко-католиками от православия, и сразу в короткое время его изменить было невозможно, особенно по причине казацких войн, разорявших страну. И все же умственный и моральный уровень греко-католического духовенства стал выше, чем до заключения Унии.

 

§3. Внутренняя жизнь и культурная деятельность греко-католической Церкви.

Тогдашняя национальная элита восточных славян не находила удовлетворения своих интеллектуальных потребностей в православном мире Речи Посполитой, так как православная Церковь не сумела организовать просвещения не только мирян, но даже своего духовенства, культурный и моральный уровень которого был очень низкий. Молодежь искала просвещения за пределами Речи Посполитой или в польской культуре. Культурное просвещение и моральное усовершенствование восточного славянства было одной из целей сторонников церковной Унии с Римом. После осуществления Брестской Унии главную роль в развитии просвещения и культуры в греко-католической Церкви сыграл орден васильян.

ВАСИЛЬЯНСИЙ ОРДЕН. В православной Церкви в Речи Посполитой монашество было организовано на монашеских правилах Василия Великого и состояло главным образом из братьев. Священников в нем было мало, главное внимание в нем уделялось созерцанию. Монашеству очень мешал институт светских опекунов монастырей, влияние которых было очень сильным. Так, например, они пожизненно назначали архимандритов монастырей. Опекуны монастырей, особенно если таковыми были короли и магнаты, очень неохотно отказывались от своих прав на вмешательство в монастырскую жизнь. И таких опекунов было много. Перед провозглашением церковной Унии монашеская жизнь находилась в упадке и большинство монахов после оглашения Унии осталась в лагере православия. Греко-католики имели очень небольшой монастырь Св. Троицы в Вильно.

Реформа монашества тесно связана с деятельностью митрополита Рутского. Будучи в Вильно, побывав в монастыре св. Троицы, где в то время жил Иосафат Кунцевич. Рутский убедился в духовном упадке монастырской жизни. Мечтая о распространении церковной Унии с Римом, он пришел к выводу, что возрождение церковной жизни надо начинать с реформы монашества. Суть реформы должна была состоять в повышении образовательного уровня монашества, укрепления монашеской дисциплины при сохранении верности традиции восточной Церкви.

Направляясь из Вильно в Москву. Рутский сблизился с босым кармелитом отцом Павлом Силоном, ехавшим в Персию, и пришел к выводу, что для обновления монашеской жизни на русских землях следует направить на них кармелитов, создать из них на Руси восточную ветвь ордена. Будучи в 1606 г. в Риме, Рутский добился от Папы Павла V посылки в Речь Посполитую босых кармелитов. Они должны были стать духовными наставниками и реформаторами монашества в духе Кармеля. Вернувшись в Вильно, Рутский становится монахом в монастыре Св. Троицы. Однако план реформы монашества с помощью кармелитов оказался не осуществимым из-за недостатка босых кармелитов в Речи Посполитой. Между тем, Рутский в монастыре знакомится с монахом Кунцевичем и они оба оказались под влиянием иезуитов. В 1608 г. архимандрит монастыря Сечило стремился уйти в православие, за что был снят с должности и архимандритом монастыря стал Рутский. Став архимандритом он при поддержке митрополита Поцея вместе с Кунцевичем проводит реформу в своем монастыре в духе более суровой жизни.

В 1613 г. Рутский стал митрополитом, а Кунцевич архимандритом монастыря. Вскоре был основаны еще монастыри в Бытеню, около Слонима и в Жировицах. В 1616 г. был создан новициат для монахов. После подготовки в нем и в иезуитских школах некоторого количества монахов, в Новогрудке в июле 1617 г. состоялся генеральный капитул представителей 5 греко-католических монастырей, на которых было решено образовать монашескую конгрегацию имени Святого Василия Великого с центром в монастыре Св. Троицы в Вильно.

Входящие в конгрегацию монастыри были изъяты из под власти епископов и во главе конгрегации встал протоархимандрит с 4-мя помогавшими ему пожизненными наместниками. Протоархимандрит участвовал в выборах митрополита, его коадъютора, епископов и других высших епархиальных чинов, происходивших из васильян. Конгрегация признавала над собой власть и опеку митрополита. Специально оговорено, что должность протоархимандрита не должна совмещаться с достоинством епископа или митрополита, что должно обезопасить конгрегацию от излишней зависимости от них. Для решения важнейших дел, каждые 4 года, по созыву протоархимандрита собирался генеральный капитул.

Для предотвращения развития у монахов карьеризма, монахи давали четвертый обет: не занимать епископских и других важных церковных должностей. Во главе отдельных больших монастырей стояли архимандриты. Орден был изъят из подчинения епископов и подчинен Папе. Для связи с Папой при Апостольском Престоле в Риме была введена должность прокуратора. Для координации связи с местными епископами была введена должность монитора при каждом епископе. Отношения митрополита с орденом осуществлялись через одного из его наместников - васильянина [27].

Участие протоархимандрита в выборе епископов и его право выдвижения кандидатов на высшие церковные должности давало ему исключительное значение в греко-католической Церкви. В связи с этим митрополиты стремились быть на этой должности, и в 17 веке несколько митрополитов одновременно занимали и должность протоархимандрита (кроме Рутского, Корсака, Селявы и Календы). Это привело к конфликтам и при поддержке Апостольской Столицы было решено, что должность протоархимандрита могут занимать только обычные монахи, а за митрополитом оставлено только право принятия при спорах апелляций.

В 1743 г. монашеская конгрегация состояла из двух провинций: литовской Св. Троицы и русской (а также польской) Опеки святейшей Девы Марии. Во главе провинции стоял провинциал. Конгрегация росла и в 1773 г. в ней было 147 монастырей с 1258 монахами. Монашество из созерцательного превратилось в орден, занимающийся преимущественно пастырской деятельностью. Орден стал главным фактором в проведении церковных перемен в греко-католической Церкви.

Кроме пастырства васильяне занимались школьным образованием. Их деятельность в области просвещения можно поделить на 2 этапа: первый - в половине 17 века, когда они, кроме ведения внутренних школ, предназначенных для формирования своего духовенства и кроме монастырских школ, вели общественные школы во Владимире, Новогрудке, Минске, Холме и семинарии в Минске и Вильно. Второй этап - 18 век, до 1780 г. - золотой век ордена. В это время создана высшая школа философии для монахов и общественная школа в Жировицах. В 1741 г. высшая школа по философии создана на Волыни в Гошчи. В 1743 г. во Львове при монастыре Св. Юрия и Св. Креста в Луцке, а в Лаврове созданы средние школы. По совету Папы Бенедикта XIV (1740-1758) в каждой васильянской провинции созданы по две высшие школы по философии и теологии, такие школы созданы во Львове, в Полоцке, Холме и Витебске. До второй половины 18 века васильяне создали еще три научных центра среднего типа, где учились риторике. Всегда несколько монахов учились за границей. Так васильяне создали кадры образованных людей. Это привело постепенно к созданию общественных школ. Так васильяне создали кадры образованного духовенства и греко-католическую интеллигенцию. При монастырях создаются большие библиотеки. В Беларуссии такие большие библиотеки были в Вильно, в Супрасли, в Жировицах. В итоге васильяне заняли важнейшие должности в греко-католической Церкви.

ЛИТЕРАТУРА. Заключение церковной Унии обострило религиозную полемику, что привело к изданию большого количества религиозной литературы в защиту и против Унии. В связи с этим греко-католическая Церковь дала из своих рядов много религиозных писателей. Такими были: митрополит Поцей, архиепископ Мелетий Смотрицкий, Леон Жевуский, Касиан Сакович, епископ Яков Суша, митрополиты Киприан Жоховский и Лев Кишка и другие. В 1693 г. митрополитом Жоховским в Супрасле была организована греко-католическая типография.

ЛАТИНИЗАЦИЯ ОБРЯДА. Разрыв греко-католиков с православием лишил их общения с православной культурой, а помощь с Запада привела к усилению в греко-католичестве латинского влияния. Так как в Речи Посполитой латинская культура было господствующей, то это привело к частичной латинизации греко-католиков. Способствовало латинизации и вступление в орден васильян многих римо-католиков ради церковной карьеры. Многие васильяне бывали за границей, где подпадали под латинское влияние. Неудачи Унии в 17 веке склоняли Рим к латинизации Унии. Были и другие причины латинизации.

Главным инициатором латинизации был васильянин Касиан Сакович (+1647). Назовем важнейшие элементы латинизации. Наибольшие перемены произошли в отправлении литургии. В храмах были созданы боковые алтари, введены читаемые обедни, введена процессия со святыми Дарами, сокращен обряд соборования, стало практиковаться моление на коленях и пение Те Deum по церковно-славянски, Filioqve и молитва за Папу расширена в применении и обязаны для всех. Вырос культ Святых Даров. Введен праздник Зачатия Непорочной Девы Марии, сорокачасовое богослужение.

Епископ Суша протестовал в Риме против латинизации восточного обряда, опасаясь, что латинизация оттолкнет православных от Церковной Унии, но его усилия были напрасны. Замойский Собор остановил латинизацию, но закрепил уже установившиеся элементы латинизации, которыми греко-католический обряд стал отличаться от православного. Латинизация появилась не только в богослужении, но и в церковной дисциплине: облегчен пост, введены индульгенции в юбилейные годы Церкви, при поклонении чудотворным иконам, при проведении восьмидневных реколлекций. В 1819 г. митрополит Рутский из-за частых злоупотреблений запретил тайные браки, то есть браки без священника и свидетелей, а только по взаимному согласию вступающих в брак сторон.

ОБЩЕЕ СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИОЗНОСТИ МИРЯН. В целом, после заключения церковной Унии, к концу 17 века, положение мирян в религиозном отношении, хотя немного, но все же изменилось к лучшему. Благодаря увеличению сети приходов, пастырское обслуживание мирян улучшилось.

Вновь возникшие и развивающиеся, особенно в городах, церковные братства способствовали распространению среди мирян религиозной практики и вырабатывали христианское самосознание и религиозную активность. Уменьшилось количество браков без присутствия священников. И все же в пастырской деятельности существенных перемен не произошло, так как прежде всего недоставало соответственно подготовленного духовенства. Религиозная подготовка и образование мирян были примитивны, элементарны. Они знали лишь простейшие истины веры и основные молитвы.

Хотя в основном обязательная религиозная практика была такой же как в латинской Церкви, но исполнялась не всеми. Препятствиями к этому были: плохие коммуникации, занятость на барщине и обычная лень. В области морали существенных изменений не наступило.

 

§4. Взаимоотношения между греко-католиками и римо-католиками.

Хотя формально греческий и латинский обряды в католической Церкви были равны, но практически в Речи Посполитой равноправия между ними не было. Прежде всего греко-католические епископы не получили обещанных мест в сенате, что очень мешало укреплению греко-католичества в государстве. Латинский епископат не всегда поддерживал требования греко-католиков. И хотя, при угрозе Унии латинский епископат и поддерживал протесты греко-католиков, но скорее всего не от сердца, а под давлением папских нунциев. Большинство латинского епископата смотрело на Унию в соответствии со своими политическими интересами. Уния казалась им источником внутренних неурядиц в стране и даже причиной политических неудач Сигизмунда III и Владислава IV в борьбе с Москвой. Кроме того, латинская иерархия, вопреки равенству обрядов, почитала свой обряд более совершенным, а себя в государстве более авторитетной и отсюда имела неправомерные претензии на свое первенство.

В Рим, хотя и проникало такое польское мнение об Унии, особенно при ее неудачах, но все же Рим всегда принципиально подтверждал равенство обрядов и признавал первенство епископов в зависимости от даты посвящения, а не от принадлежности к обряду.

Много горечи и споров вызвала проблема церковной десятины. На территории, где жили украинцы и поляки, существовал обычай получения церковной десятины (одна из форм налогового обложения населения в пользу Церкви) настоятелями латинских церквей не только от исповедников латинского обряда, но и от греческого. Происхождение этого обычая не совсем ясно. Вероятно он произошел от обложения этой десятиной своих подданных основателями латинских церквей, принадлежащих к привилегированным гражданам Речи Посполитой. Так как польского населения на землях, заселенных преимущественно украинским населением было мало и средств, собранных с польского населения на нужды латинского населения не хватало, а украинское население было в подчинении у польских основателей церквей, то они, пользуясь своим господствующим положением, и обложили подчиненное им православное население церковной десятиной. Впоследствии православное население стало греко-католическим, но по причине ранее сложившегося обычая церковную десятину с него по-прежнему взимали.

Митрополит Рутской с помощью Рима добивался ее ликвидации. Рим поручил папскому нунцию в 1642 г. в Речи Посполитой освободить греко-католиков от взимания десятины при назначении новых настоятелей. Но нунций, ради блага римо-католической Церкви, опасаясь возмущения поляков, воздержался это сделать. Конгрегация же пропаганды веры, опекавшая греко-католическую Церковь, посоветовала митрополиту, в связи с тяжелым положением греко-католической Церкви, склонять верующих временно воздержаться от разрешения этой проблемы. Через несколько лет снова встал вопрос о десятине. Митрополит Селява в 1642 г. вынес это дело на решение в Рим. Конгрегация пропаганды веры вновь заявила о равенстве обоих обрядов и о праве греко-католической Церкви не платить этой десятины, но это не решило дела. Епископ Суша, будучи в Риме, в 1667 г. добился приговора церковного суда о присуждении десятины греко-католическому духовенству, но это решение из-за сопротивления латинского духовенства выполнено не было. Наконец, в 1678 г. состоялось соглашение, по которому латинское духовенство согласилось не требовать церковной десятины от греко-католиков в будущем. Но в 1764 г. в Краснымставе Холмской епархии спор о церковной десятине возобновился. Спор о десятине возник также и в Перемышльской епархии, после присоединения ее к Унии. Рим указал нунцию в Речи Посполитой решить этот вопрос также, как в Холмской епархии. Такие же споры были во Владимирской и Львовской епархиях.

Решение вопроса о церковной десятине в пользу греко-католической Церкви укрепило ее положение и престиж, но зато у латинского духовенства питало недоброжелательство к Унии.

Источником взаимных претензий был переход из одного обряда в другой обряд, прежде всего из восточного в латинский, главным образом, из-за смешанных браков. Митрополит Рутский просил Апостольскую Столицу запретить смену восточного обряда на латинский. Папа Урбан VIII 7-го февраля 1624 г. издал декрет, запрещающий без уважительных причин менять обряд. Но король Сигизмунд III запретил опубликование этого декрета, ибо считал, что Уния после смерти Рутского погибнет и что запрет перехода из греко-католичества в латинский обряд противоречил бы интересам русской шляхты. Тогда из-за сопротивления короля был издан другой декрет, запрещающий уход из греческого обряда в латинский только духовенству. Такой переход мог быть только с разрешения Апостольской Столицы. Но король и часть латинского духовенства не согласились и на такой декрет. Причина этого - опасение, что такой декрет помешает полонизации восточной территории Речи Посполитой.

Греко-католическая Церковь ради укрепления своей Церкви образованными людьми охотно принимала в свой обряд римо-католиков, особенно в орден васильян, что, в свою очередь, вызывало недовольство латинского духовенства.

Пользование в обеих обрядах различными календарями также было источником напряжения, в связи с различным порядком праздничных дней, мешавшему производственному процессу. Например, при работе греко-католического населения на землях римо-католических землевладельцев.

Источником недоразумений была и пастырская работа священников различных обрядов. Например, часть латинского духовенства считала недействительным отпущение грехов, данное греко-католическим священником римо-католику. Свое мнение оно мотивировало малограмотностью греко-католического духовенства в моральной теологии.

Все эти трения и недоразумения происходили на территориях со смешанным в религиозном отношении населением, и касалось в основном духовенства. Обрядовые отличия были только одним из факторов трений.

Конфликты были также и на национальной и социальной почве. Латинское духовенство считало греко-католическое духовенство ниже себя и по причине врожденной польской гордости, по причине того, что греко-католическое духовенство держалось некоторых обычаев, доставшихся ему от православия. Причиной этого было также более высокое социальное происхождение польского епископата в сравнении с плебейским происхождением греко-католического духовенства. Наконец, войны с Россией делали причиной недоброжелательства к греко-католическому обряду и национальный фактор.

Но если рассматривать отношения между исповедниками греко-католического и латинского обряда более широко, то они не были плохими. Так, места паломничества посещались паломниками обоих обрядов, они взаимно участвовали в религиозных процессиях, независимо от принадлежности к обряду, а лояльное отношение греко-католической Церкви к государству Речи Посполитой в войне с Россией, вызывала у поляков, по сравнению с их отношением к православным, даже симпатию.

 

 

Глава 4. Положение церковной Унии в период 1696-1764 г.г.

 

§1. Принятие церковной Унии Перемышльской, Львовской и Луцкой епархиями и усилия Петра I в укреплении православия в Речи Посполитой.

Раздел Украины (уход из Речи Посполитой земель с наиболее сильным православным влиянием), прокатолическая политика государственной власти, церковная агитация за Унию со стороны греко и римо-католиков, лояльное отношение греко-католической Церкви к Речи Посполитой изменили в польском обществе отношение к греко-католической Церкви. К ней стали относиться с большим уважением. В итоге возникли благоприятные условия к церковной Унии в епархиях Червонной Руси, наиболее долго сохранявших верность православию. Главную роль в воссоединении этих епархий с Апостольской Столицей сыграли епископы вышеназванных епархий, за которыми пошли и ведомые ими низшее духовенство и миряне. Первым заключил Унию Перемышльский епископ Иннокентий Винницкий, притом неофициально в 1681 г., а затем через 10 лет открыто. В апреле 1693 г. он созвал в Перемышле епархиальный собор. Присутствовавшие деканы и руководители монастырей приняли церковную Унию. Процесс принятия церковной Унии всей епархией длился в течении 10 лет. Преемником митрополита Жоховского стал митрополит Лев Заленський (1694-1708). При нем рост греко-католической Церкви продолжался. В 1700 г. с Апостольской Столицей воссоединилась Львовская епархия. Епископ Юзеф Шумляньский созвал во Львове конгрегацию деканов и призвал их к церковной Унии с Римом. Он получил их согласие и полномочия к заключению Унии. Заключив Унию лично, вернувшись из Варшавы, он собрал окрестное духовенство, огласил свое личное принятие Унии и призвал к ней все духовенство. Все собравшиеся приняли Унию. До марта почти вся епархия приняла Унию кроме Подолья с Каменцем, принявших Унию в 1703 г. И только Львовское ставропигийское братство и несколько монастырей остались в православии. Король Август II Саксонский (1697-1733) в особой торжественной грамоте огласил переход Львовской епархии в католичество, но ограничил право быть епископом и архимандритом только для шляхты, закрыв доступ к этим должностям для городского сословия и сельского населения, что способствовало переходу в греко-католичество польской шляхты ради церковной карьеры. В этой грамоте ничего не говорилось о допуске епископов в сенат, ни об освобождении греко-католиков от церковной десятины в пользу латинского духовенства ([22].ч.2.). Вслед за Львовскою епархией, к церковной Унии присоединилась и Луцкая епархия во главе с епископом Дионисием Забокрицким в 1702 г. В 1708 г. Унию приняло и Львовское ставропигийское братство.

Всего к моменту смерти митрополита Заленського к Киевской греко-католической митрополии принадлежали 8 епархий: митрополичья Киевская, Полоцко-Витебская, Владимиро-Брестская, Пинско-Туровская, Луцко-Острожская, Львовско-Галицкая, Перемышльско-Самборская, Холмско-Бельская. Общая численность греко-католического населения достигала около 12 млн. человек [25]. На территории Речи Посполитой осталась только одна православная епархия - Мстиславская (на территории Литовского княжества). Наиболее многочисленные группы православного населения проживали около Могилева и Слуцка и около Житомира.

В шедшей в это время Северной войне со шведами, Россия и Речь Посполитая были союзниками. Русские войска, пользуясь войной, свободно перемещались по территории Речи Посполитой. Петр I - русский царь враждебно относился к Унии. Он, будучи в июле 1705 г. в Полоцке, убил в гневе в соборе 5 монахов-васильян за то, что те на вопрос Петра о Кунцевиче, ответили, что он убит православными. Разъясняя это убийство в особом послании в Вильно, Петр объяснил его как наказание за якобы существовавшие контакты васильян с противниками польского короля и выступления их против русских. Это преступление Петра I не вызвало возмущения в римо-католичесих кругах, так как они, в результате дипломатического поведения Петра I, обманывались надеждами на церковную Унию Москвы с Римом ([17], том 1.ч.2).

Находясь с войсками в Речи Посполитой Петр I преследовал греко-католическое духовенство, так что митрополит Лев Заленьский (1694-1708) вынужден был укрываться в Германии ([22], ч.2). Вероятно преследование митрополита Заленьского и других членов греко-католического епископата было вызвано его сотрудничеством с Мазепою. В ноябре 1705 г. Петр I гарантировал безопасность всем греко-католикам. Однако, при перенесении Северной войны на территорию Украины в связи с вторжением на нее шведских войск Карла XII, русские войска случайно захватили Луцкого греко-католического епископа Жабокшицкого и вывезли его в Россию, где он и умер (+1714), несмотря на вмешательство в его защиту польского короля Августа II и папского нунция.

В 1708-1713 гг. митрополитом был Юрий Винницкий, затем - Лев Кишка (1714-1728), а после него - Георгий Винницкий (1708-1713). При митрополите Винницким, Петр I, желая уничтожить Унию, пользуясь своим большим влиянием в Речи Посполитой после победы над шведами под Полтавой, навязывает Речи Посполитой в 1710 г., на основе договора, право покровителя православия (Основанием выступления Петра I в защиту православия были случаи угнетения польской шляхтой православных и отсутствие в Речи Посполитой православного епископа [17], том 1 ч.2, с.482). Православие активизирует борьбу с Унией. Греко-католический Луцкий епископ Кирилл Шумлянский переходит в православие, но к руководству епархией польским королем не допускается. Петр I пытается продвинуть на должность Мстиславского епископа Сильвестра Четвертинского, но польские власти это не допустили. Тогда Петр I, с согласия властей Речи Посполитой переносит управление православной епархией из Мстиславля в Могилев и ставит епископом этой епархии своего человека - Четвертинского.

 

§2. Христианство в Закарпатье до 1721 г.

Христианство принято Закарпатьем в 12-13 веках в греческом обряде и подчинялось Константинопольскому патриарху. Закарпатье в разное время входило в состав разных государств, а в период возникновения Брестской Унии, оно входило в состав Австрии. Епархия в Закарпатье образовалась с центром в Мукачево во время Флорентийской Унии, затем по причине турецкого вторжения в Венгрию о ней ничего не слышно.

Брестская церковная Уния проникает в Закарпатье в начале 17 века и распространятся в 1634-48 гг. при епископе Василии Тарасевиче. За его склонность к Унии он в 1640 г. арестовывается Семиградским князем - кальвинистом Ракоци. Выйдя в 1648 г. из заключения он принимает католичество. Тогда Ракоци добивается изгнания Тарасевича из страны и вскоре Тарасевич умирает. В 1646 г., собравшиеся в Ужгороде 63 священника принимают Унию. Преемником Тарасевича становится Петр Ратошинский (1648-70). Он также принимает католичество от венгерского примаса Липтая и получает от него юрисдикцию над греко-католиками.

Вдова Ракоци решила уничтожить Унию. Она захватила имущество монастыря св. Николая и направила для склонения греко-католиков в кальвинизм 12 проповедников-кальвинистов. Тем не менее в 1655 г. еще 313 церквей приняло Унию, а к 1721 г. все Закарпатье стало греко-католическим. Все васильянские монастыри, кроме Грушивського, также стали греко-католическими. Но духовенство было еще невежественным и практически равенства между греко-католиками и римо-католиками еще не было.

Тем временем, умер епископ Ратошинский и в Риме решили Мукачевское епископство ликвидировать, а греко-католиков подчинить латинским епископам. Но такое решение вызвало недовольство греко-католического духовенства и переход его в православие. Тогда, по совету митрополита Жоховского, Мукаческим епископом был поставлен васильянин, белорус де Камилес (1690-1704), бывший прокуратором греко-католической Церкви в Риме. Он позаботился об образовании духовенства, послал несколько человек на учебу в Тарново, в Рим, в Вену.

Епископ де Камилес энергично выступил перед императором Леопольдом за отмену барщины для духовенства. В 1692 г. император издал декрет об уравнении в правах греко-католического духовенства с латинским и освобождении его от барщины на землевладельцев.

Марморошчина (область с центром в гор. Марморош - владения Ракоци) еще долго сопротивлялась Унии. Но в 1716 г. 60 ее священников перешли в Унию, а в 1721 г. - оставшиеся 144 священника ([22], ч.2).

 

§ 3. Замойский собор.

Войны 17 и начала 18 веков были причиной упадка церковной дисциплины, кроме того, было много других проблем, требовавших своего решения. Они могли быть решены только на провинциальном соборе, который не созывался по уважительным причинам с 1626 г. Инициатором созыва собора выступил митрополит Лев Кишка (1714-28). Мотивы собора, по его мнению, были следующие: необходимость осуждения секты филлипийцев, уточнение границ некоторых епархий, унификация литургии и устранение злоупотреблений, вкравшихся в Церковь и др. При подготовке собора выявилось плохое материальное положение духовенства (епархиального), трения васильян с иерархией и с монастырями, не принадлежащими к васильянской конгрегации и другие вопросы.

Собор должен был проводиться во Львове, но из-за эпидемии собор состоялся в Замостье с 26 августа по 17 сентября 1720 г. На нем присутствовали все греко-католические епископы, 8 архимандритов, протоархимандрит, 129 иереев и 2 представителя Львовского церковного братства. Государственные власти представлены не были. Председательствовал собором папский нунций Гримальди.

Решения собора состояли из 19 параграфов. Первые два касались вопросов веры. В них говорилось о включении filioque в символ веры, поминание Папы в литургии, осуждение секты филиппийцев. Епископам поручалась забота над изданием литургических книг, иереи обязывались в воскресные и праздничные дни учить мирян истинам веры и моральной жизни, а митрополит - к изданию катехизисов для мирян и настоятелей. Третий параграф регулировал отправление св. Таинств, рекомендовал митрополиту издать требник, а настоятелям следовать ему.

Восемь параграфов уточняли важнейшие вопросы касательно таинств. Много места отводилось св. Евхаристии. Запрещалось причащать младенцев, отправлять обедню в частных домах. Отменен 3-х дневный пост перед исповедью, рекомендовано облегчить суровость покаяния, ввести 3-х разовую исповедь в году, а пасхальная исповедь предписывалась под угрозой исключения из Церкви, напоминалось наказание за нарушение тайны исповеди. Упрощалось соборование одним иереем вместо семи и запрещалось уделение его здоровым. Много внимания уделено таинствам священства и брака. Собор подчеркнул свободу при заключении брака и необходимость ведения учета заключенных браков.

Реформа монашеской жизни была изложена в параграфах 11-12. Предписано создать особую монашескую конгрегацию из монастырей Владимирской, Луцкой, Холмской, Львовской и Перемышльской епархий.

В параграфе 14 были запрещены симония, то есть поборы за отправление епископами священных действий, тоже запрещено и иереям под угрозой экскоммуники. В вопросах подготовки духовенства решено организовать при больших монастырях богословские курсы и семинарию в Перемышле. Епископы и настоятели должны позаботиться об открытии приходских школ.

В параграфах 16-19 были даны принципы соблюдения постов, праздников, культа святых, реликвий. Решения собора утверждены Папой.

 

§4. Греко-католическая Церковь после Замойского собора (1725-63).

После Северной войны (1700-1721) углублялся процесс политического ослабления Речи Посполитой и утраты, в связи с этим, ее международного значения. Зато из пережитых Речью Посполитой унижений от ее противников, в связи со все большим вмешательством в ее дела и нарушения ее суверенитета, в ней все больше растет недоброжелательность к ее некатолическому населению. Такая атмосфера усиливала доброжелательное отношение римо-католиков к греко-католикам. Это не означает, что государственная власть проявляла особую заботу о греко-католической Церкви, но все же защищала ее от претензий со стороны православия. Благодаря этому, греко-католическая Церковь, пользуясь миром, могла сосредоточить свою энергию на организации своей внутренней жизни на основе решений Замойского собора.

В рассматриваемый период митрополитами греко-католической Церкви были: Лев Кишка (+1728), Афанасий Шептицкий (1729-1746), Флориан Гребницкий (1748-1762), Филипп Володкович (1762-1778).

С 1725 г. началась реализация решений Замойского собора. По рекомендации собора для улучшения управления епархиями они были поделены на официалаты. Было увеличено количество деканатов и приходов. Началась организация васильянской конгрегации, включившей в себя все васильянские монастыри на землях принадлежащих Польше, а в 1743 г., в Дубне она объединилась с литовской конгрегацией васильян. В связи с правом главы конгрегации - протоархимандрита выдвигать кандидатов на высшие церковные должности, васильяне получили преобладание в них, что вызвало к ним недоброжелательство светского духовенства и даже епископата, хотя и состоявшего из васильян (ибо васильяне подчинялись не епископам, а монашеским властям). Дело дошло до жалобы светского духовенства на васильян Папе. Папа издал в 1747 г. буллу, в которой рекомендовано епархиальные должности и приходы вверять только светскому духовенству, в связи с чем светское духовенство стало играть большую роль, чем ранее.

Некоторые постановления Замойского собора латинизировали греческий обряд, например отмена доливания в чашу теплой воды после пресуществления Святых Даров, запрет уделения малолетним детям причастия после крещения, культ Святых Даров и т.д. Эта латинизация восточного обряда в какой-то степени принижала его перед латинским, что увеличивало число мотивов, склонявших греко-католическую шляхту к ее латинизации и ополячиванию. Дело шло к тому, что греко-католическая Церковь превращалась в Церковь крестьян, она лишалась образованного слоя мирян, что ослабляло ее сопротивление православию и способствовало мнению, что греко-католическая Церковь - это всего лишь мост к ополячиванию. Это было выгодно Москве и ее пропаганде о дискредитации Унии. Папы ранее неоднократно запрещали переход из восточного обряда в латинский без уважительной причины. Запретил такой переход и Папа Бенедикт XIV. Но запреты в этом мало помогали, так как большинство поляков их игнорировало.

 

§5. Епископат и духовенство.

Порядок назначения митрополита не изменился. По-прежнему из представленных к должности кандидатов собранием епископов, король избирал соответствующего. Притом назначение митрополита согласовывалось с Апостольской Столицей через папского нунция. Иногда митрополитом становился коадъютор. В таком случае избрание на должность коадъютора с правом наследования должности митрополита также утверждалось королем и Апостольской Столицей. Порядок назначения епископов, в сравнении с 17 веком, также не изменился.

Отличие 18 века от 17-го состояло, главным образом, в усилении влияния на подбор митрополитов и епископов со стороны Апостольской Столицы с помощью папских нунциев и конгрегации пропаганды веры. Апостольская Столица старалась подбирать епископов из васильян и из воспитанников папских коллегий, то есть из людей образованных и преданных Апостольской Столице.

Влияние Апостольской Столицы в греко-католической Церкви выражалось также в освобождении васильян от подчинения их епископам, в председательствовании на провинциальных соборах папских нунциев, в судопроизводстве Рима над епископами. В остальном митрополиты исполняли свои обычные полномочия. Кроме выборных съездов по вопросам управления митрополией епископы съезжались на конференции.

В 1764 г. епископат состоял из 38 епископов. Наиболее известные из них: митрополит Винницкий, много сделавший для укрепления Унии в своей епархии, митрополит Лев Кишка, созвавший собор в Замостье и открывший духовную семинарию во Владимире, митрополит Шептицкий, реализовавший решения Замойского собора, митрополит Гребницкий, много заботившийся о равенстве греко-католиков с латинским обрядом и защите греко-католической Церкви от православия.

В соответствии с буллой Бенедикта XIV светское духовенство освободилось от конкуренции с васильянами, получив право на исключительное право занятие епархиальных должностей.

Во исполнение решений Замойского собора усилилась забота об образовании духовенства и его пастырской деятельности. Часть кандидатов в духовенство училась в папской коллегии во Львове. В 1739 г. митрополит Шептицкий обязал васильян заняться повышением образования епархиального духовенства, и васильяне в этом сделали очень много. Кроме просвещения васильяне стали много времени уделять миссионерской работе.

Хотя в материальном положении духовенства мало что изменилось к лучшему, но шляхта стала больше принимать во внимание, что церковные владения не должны облагаться податями.

 

§6. Внутренняя жизнь.

Внутренняя жизнь греко-католической Церкви в 18 веке стала богаче. Этому способствовали внешние условия и реализация решений Замойского собора. Вырос авторитет греко-католической Церкви в польском обществе. Успешно развивалось школьное дело, архитектура и другие искусства. Так например, были построены кафедральные соборы во Львове и Полоцке (св. Юра и св. Софии), известный иконостас в Супрасле, монастырская церковь в Почаеве. Верующие в религии стали грамотнее. Около васильянских монастырей образованность мирян была выше. Тем не менее, в религиозности греко-католиков имелись характерные особенности - это суеверие и обрядность. Очень был распространен культ икон. К некоторым иконам совершались массовые паломничества, например в Жировичи и Почаев. Хотя причащаться стали чаще, но еще недостаточно. Имелось несколько типографий для религиозной литературы: в Супрасле, Униове, Почаеве, Полоцке, Вильно, но книг не хватало. Меньше стало разводов, но пьянство было еще слишком распространено. Еще не достигнута унификация литургии: существовала разница в ее отправлении между старыми греко-католическими епархиями и новыми в Червонной Руси. По-прежнему сохранялось мнение, что латинский обряд выше греко-католического. Такое мнение обосновывалось тем, что в греко-католической Церкви было больше бедных и менее привилегированных слоев населения, чем в латинском обряде. Поскольку в 18 веке источники недоразумений между греко-католиками и римо-католиками в отправлении обрядов сохранялись как и в 17 веке, то и конфликты между духовенством обоих обрядов сохранились.

 

 

Глава 5. Греко-католическая Церковь в Речи Посполитой в период 1764-1795 гг.

 

§1. Правовое и политическое положение греко-католической Церкви.

Во времена правления короля Станислава-Августа (1764-1795), (по некоторым данным - масона, очень враждебно относившегося к католической Церкви), правовое положение греко-католической Церкви существенно не изменилось, разве что на конвокационном сейме 1764 г. было принято решение, детей греко-католического и православного духовенства, старше 15 лет, не решивших пойти в духовенство или посвятить себя городским ремеслам, считать крепостными соответствующих помещиков. Папский нунций протестовал против этого перед королем, но безрезультатно.

Для упорядочения церковных дел митрополит Володкович хотел в 1765 г. в Бресте собрать провинциальный собор, но поставленные королем условия для прохождения собора, ставившие его под контроль короля, противоречили независимости Церкви, поэтому Володкович на них не согласился и собор не состоялся.

В это же время православный епископ Могилева, Георгий Конисский в особой записке представил королю жалобу на греко и римо-католиков о принуждении ими православных к принятию церковной Унии и вообще о неравноправии православных с католиками. Подобную жалобу он направил и к Екатерине II. В связи с жалобами православных, Екатерина II потребовала их полного равноправия с католиками, как в религиозных, так и в политических правах. Но сейм, в октябре 1766 г., отказал в требованиях Екатерины II. Тогда в начале 1767 г. в Речь Посполитую под предлогом защиты диссидентов (православных и протестантов) вошли российские войска. Российский посол в Речи Посполитой, Репнин, организовал из недовольной польской шляхты Торунскую, Слуцкую и Радомскую конфедерации. Конфедераты отдаются под защиту России и просят ее гарантировать их права от короля и равенство в правах с католиками.

5 октября 1767 г. для решения спорных проблем в Варшаве начинается сейм, а накануне открытия сейма, в Варшаву вошло 500 российских солдат с артиллерией. Встретив на сейме сильную оппозицию против требования Екатерины II равноправия для диссидентов, Репнин приказывает арестовать активистов оппозиции - двух римо-католических епископов и отправить их вглубь России. В итоге конфедераты добились от сейма закона об отмене ограничений для некатоликов и православие получило в Речи Посполитой полную свободу религиозного культа и доступ к государственным должностям. Православный епископ Конисский вошел в сейм и в сенат.

Против Радомской конфедерации, ориентировавшейся на Россию, возникла Барская конфедерация. Ее участники считали греко-католиков сторонниками России и свою ненависть к России они обратили и против греко-католической Церкви.

Много вреда Церкви принесло движение гайдамаков (Уманьская резня). Оно было спровоцировано антиуниатской агитацией православного духовенства и поддержкой ее Радомской конфедерацией, плохим социальным положением украинского крестьянства, ошибками греко-католического митрополита Володковича (поведением официала Мокрицкого). Движению гайдамаков предшествовала антигрекокатолическая агитация православного духовенства, особенно Переялавского епископа Гермазия Линцевского, монаха Мелхиседека Яворского. Последний склонил бывшего гетмана Запорожской Сечи, Максима Желязняка, восстать против поляков, греко-католиков и евреев, что этого якобы хочет Екатерина II. Железняк двинулся походом на украинские земли Речи Посполитой. Польских войск на ней не было. Тогда на Украине стояли российские войска. Железняк с гайдамаками всего уничтожил около 200000 человек, в том числе 300 греко-католических священников, только в Умани вырезано было 18000 человек. В результате террора, всякого рода насилия у греко-католической Церкви до конца 1773 года было отобрано 1200 церквей, правда в большинстве своем перешедшие в православие, затем, после подавления восстания Желязняка российскими войсками (по просьбе короля Речи Посполитой), вернулись в свою Церковь [25].

После Замойского собора, провинциальных соборов в этот период созвать не удалось, но были епархиальные соборы. Во Владимирской, Луцкой и Львовской епархиях восстановлены или заново организованы кафедральные капитулы по образцу римо-католических.

В 1764 г. весь греко-католический епископат просил короля о допущении митрополита в сенат, но безрезультатно. Только в июле 1790 г. это требование было принято сеймом и митрополит Ростоцкий (1787-1805) сложил королю сенаторскую присягу и занял положенное ему в сенате место. Сейм аннулировал закон 1764 г. о крепостной зависимости некоторых детей духовенства, признав всех детей греко-католического духовенства свободными от крепостной зависимости. Был принят проект открытия греко-католических семинарий и ряд других постановлений. Но реализация большинства постановлений данного четырехлетнего сейма была сорвана вторым разделом Речи Посполитой.

В 1772 г. произошел первый раздел Речи Посполитой между Россией, Пруссией и Австрией. К России по первому разделу отошло около 780000 греко-католиков с городами Полоцком, Могилевым и Витебском. К Пруссии отошло нижнее течение реки Вислы без города Гданьска. К Австрии отошли епархии: Львовская, Перемышльсая, Холмская и южная часть Луцкой и часть митрополичьей. Раздел Речи Посполитой между тремя государствами вызвал трудности в управлении греко-католической Церковью, ибо эти государства не признавали власти греко-католических епископов из Речи Посполитой над греко-католиками, оказавшихся на отобранных у Речи Посполитой землях.

После первого раздела Речи Посполитой русские войска ушли из Речи Посполитой и Уния снова окрепла. В Киевской митрополичьей епархии было 1743 прихода, православных же - 186. После смерти Шептицкого новым митрополитом стал Язон Смогоржевский (1780-1787).

Второй раздел Речи Посполитой произошел в 1793 г. между Россией и Пруссией. К Пруссии отошли земли Великой Польши, где греко-католического населения не было. К России отошли земли с преимущественно греко-католическим населением. Это часть Белоруссии с городами: Минском, Слуцком, Пинском, Мозырем. Это часть Украины с городами: Житомиром, Белой Церковью, Острогом, Винницей, Врацлавом, Уманью, Каменец-Подольском.

Третий раздел Речи Посполитой ликвидировал это государство. В этом разделе участвовали государства: Россия, Австрия, Пруссия. Раздел произошел в 1795 г. К Австрии отошли: южная часть Полесья, Северо-западная часть Малой Польши, Люблинщина. Среди этих земель были земли с греко-католическим населением с городами Тересполем, Холмом. К Пруссии отошли территории восточной части Великой Польши, Мазовия вплоть до реки Неман. Греко-католиками были населены районы вокруг городов Белостока и Дрогичина - территории Брестской и митрополичьей (Киевской) епархий. К России отошли земли с греко-католическим населением: частью в Белоруссии с городами Гродно, Брестом и Новогрудком, частью Украины с городом Луцком, а также территории преимущественно с римо-католическим и лютеранским населением: Курляндия и Литва.

 

§2. Епископат, духовенство, монашество.

В этот период в государстве был 21 греко-католический епископ. Большинство их было из васильян. Власть митрополитов была ограничена из-за разделов Речи Посполитой и из-за вмешательства Апостольской Столицы (с половины 18 века), требовавшей, чтобы перемещение епископов и назначение епископов-коадъюторов согласовывалось с нею. Это вмешательство Апостольской Столицы было основано на просьбах местных епископов в конгрегацию пропаганды веры. Уменьшилось количество епископских инспекций. Способ жизни епископов мало отличался от жизни латинского епископата. В начале 1770-х годов в Речи Посполитой насчитывалось около 10000 человек греко-католического духовенства. Подбор в духовенство происходил на основе решений Замойского собора. В епархиях были духовные семинарии по подготовке духовенства. Другая часть кандидатов в священство готовилась при кафедральных соборах под руководством священников. Кроме того, еще была папская коллегия в Сьвержню. После 1780 г. возникли семинарии в митрополичьей епархии: в Радомысле и Житомире. В папских коллегиях в Вильно и Львове училось около 30 греко-католиков.

Материальное положение низшего духовенства было прежним: доходы от труда на земле и натуральная плата от населения за духовные услуги. Низшее духовенство по-прежнему зависело от покровителей церквей. Закон 1764 г. о закрепощении некоторых детей греко-католического и православного духовенства очень ярко характеризует его малоавторитетность, неуважительное отношение к нему польского общества. К сожалению моральный уровень части духовенства не высок: были случаи пьянства, ссоры с крестьянами и духовенства между собой, унижение жен, пренебрежение церковными наказаниями. Но все же большинство духовенства было хорошим. Многие получали отличия от Папы за хорошую службу. Епархиальное духовенство обычно совершало литургии по воскресеньям и праздникам.

В Холмской епархии с целью углубления знания веры стали создаваться братства христианского учения. Несмотря на постановления Замойского собора о четырехразовой исповеди в год, повсеместно это требование не соблюдалось. Так же ведение церковных книг было не повсеместным. Частые крестьянские волнения мешали нормальной работе духовенства. Часть духовенства перешла в православие.

К периоду первого раздела Речи Посполитой орден васильян насчитывал 150 монастырей, поделенных почти поровну на Литовскую и Русскую провинции. Число монахов было 1258 человек, из них 964 священника. После первого и второго разделов Речи Посполитой часть монахов оказалась на территориях России и Австрии. В связи с этим для России была создана Белорусская провинция ордена, а для Австрии - Галицкая провинция.

Орден имел особых проповедников и исповедников. Большей частью орден обслуживал верующих в местах их паломничества, а также занимался миссионерской работой в приходах. Кроме того, васильяне занимались просвещением: они вели примонастырские школы. Так, в литовской провинции в 1773 году их было двадцать четыре. В польских землях васильяне вели также средние школы. Всего к концу Речи Посполитой васильяне вели около 16 таких школ, не считая школ в Галиции. В них училось 2200-2700 учеников, в основном из русского населения. Кроме того, внутри самого ордена работали три философских и четыре богословских курсов. Кроме мужских васильянских монастырей, было 25 женских монастырей.

 

§3. Внутренняя жизнь.

В связи с меняющимися условиями жизни нарушилось единство в отправлении литургии и религиозных обрядов. Для унификации их решено было в августе 1765 г. созвать провинциалный собор. На собор должны были вынести вопросы подготовки духовенства и прекращении латинизации и полонизации греко-католического культа и жизни духовенства. Но так как королевская власть находилась в тот период под влиянием господствовавших в то время идей подчинения церковной власти светской власти, то она потребовала от церковной иерархии контроля над ходом собора и его решениями, с чем митрополит не мог согласиться так как церковная власть увидела в требованиях королевской власти нарушение свободы Церкви и созыв собора был отложен на неопределенное время.

Важным фактором религиозной жизни в это время была деятельность народных миссий, проводимых васильянами, иногда с участием латинских монахов. Иногда они длились несколько недель. Во время миссии ежедневно с утра пелись песни, учили молитвы, проводилась катехизация взрослых и уделение им таинств, особенно покаяния и Евхаристии, чему предшествовала подготовка. Затем отправлялась литургия, совершалась проповедь об основных истинах веры и обязанностях христианина. После проповеди устраивалась процессия. По окончании миссии устанавливался памятный крест. Такие народные миссии формировали католическое самосознание мирян, которые по причине сходства обрядов православия с греко-католическими, плохо осознавали свое отличие от православных. Проводились также епископские инспекции, но редко. В набожности верующих большую роль играл культ икон Девы Марии, особенно чудотворных. Наиболее почитались иконы Девы Марии в Почаеве и Жировицах, а также в Баре, Бердичеве, Каменце, Луцке, Львове, Холме, Трембовли, Тарнополе и других местах. Очень популярны были религиозные песни. Большие трудности создавала практика применения двух церковных календарей, что сокращало количество рабочих дней в году. В связи с этим от празднования некоторых праздников весной люди были освобождены диспензой. Но окончательному решению этой проблемы помешало сопротивление православной Церкви.

 

 

Глава 6. Греко-католическая Церковь в России в период 1772-1815 гг.

 

§1. Правовое положение и организация.

Согласно договора о разделе Речи Посполитой, правительство Екатерины II обещало греко-католикам сохранение имущества их Церкви и свободу культа. Но уже в декабре 1773 г. было запрещено принимать православных в греко-католическую веру и оглашать постановления Апостольской Столицы без позволения государственной власти. Несколько позднее запрещено поддержание контактов с Апостольской Столицей. От духовенства потребовали молиться за царское правительство и принятия присяги на верность правительству.

Главою греко-католической Церкви в России тогда был Полоцкий архиепископ Смогожевский (1762-1780). В 1780 году он избирается митрополитом, главою всей греко-католической Церкви (не только в России) и тогда Екатерина II отказывает ему в руководстве российскими греко-католиками. Смогожевский уезжает из России и после некоторого отсутствия руководства Церковью, Екатерина, с согласия Апостольской Столицы ставит во главе российских греко-католиков архиепископа Гераклия Лисовского (1784-1809).

После отъезда Смогожевского из России начался перевод греко-католиков в православие. Механизм перевода был прост. При нехватке греко-католических священников подбор новых на вакантные места запрещался, и оставшимся без священника мирянам предлагалось переходить в православие, греко-католические приходы с числом менее 100 прихожан вообще ликвидировались и присоединялись к соседним приходам. Так началось оправославливание населения.

После второго и третьего разделов Речи Посполитой, когда число греко-католиков резко возросло, Екатерина начинает массовую акцию по переводу греко-католиков в православие. Во-первых, принимается решение, что все церкви, когда-то основанные православными, передаются православной Церкви. Во-вторых, создается, соответственно подготовленная, группа православных миссионеров, возглавляемая епископом Минска Виктором Садовским, приступившая к антикатолической агитации. Их деятельность поддерживалась государственной администрацией. Кроме того, греко-католический архиепископ Лисовский огласил 3 ноября 1795 г. пастырское послание, в котором запретил своим верующим препятствовать переходу в православие. Местные государственные власти оказывали моральное давление и принуждали силой отказываться от греко-католичества. В результате они добились массового перехода в православие.

Автор книги "Dzieje Kosciola unickiego..." [25] так описывает обращение греко-католиков в православие: "Приезжали с войском попы, звонили в колокол, собирая народ. Поп призывал к возвращению к вере предков. В церкви и на кладбище за церковью клали розги и палки. Поп оглашал приказ Екатерины II о переходе в православие, обещая переходящим милости, а сопротивляющимся - мщение. Если народ молчал или отвечал желанием остаться в Унии, то попы били по лицу до крови, рвали за волосы. Старших офицеры выводили на кладбище и били розгами или палками. Если это не помогало, то опечатывали храм, иерея заковывали в кандалы и запирали на несколько недель в тюрьму. Если верные уступали, то их заставляли переписаться в православие, затем поп с народом обходил храм, кропя людей освященной водой. Если священник уходил из Унии, то его учили православию и оставляли, если нет, то выгоняли. Если большинство устояло в вере, а перешло - меньшинство, то храм запирали и отдавали попам, униатских же священников удаляли. Активно противившихся православию избивали, грабили, высылали. Все церкви, построенные до 1596 г. отдавали православным. Если греко-католический приход был менее 100 домов, то его присоединяли к другому греко-католическому приходу или к православному. Так как греко-католические деревни были мало населены, то от этого число греко-католических приходов очень уменьшилось. Оставшимся без приходов греко-католическим священникам дали пенсию 50 -100 рублей.

После третьего раздела Речи Посполитой Екатерина ликвидировала все греко-католические епархии, кроме Полоцкой во главе с архиепископом Лисовским, имущество епархий было конфисковано, греко-католическому епископату было запрещено исполнять свои функции, и епископы были переведены на пенсию. На месте ликвидированных греко-католических епархий были основаны православные епархии.

Со смертью Екатерины II в 1796 г. и воцарением Павла I, отношение к греко-католикам со стороны государственной власти изменилось к лучшему. Прибывший в Петербург папский нунций Лаврентий Литта в 1798 г. добился в России реорганизации католической Церкви. Были основаны два новых греко-католических епархии: Брестская и Луцкая, во главе с епископами. Всеми делами греко-католической Церкви в России ведал отдел департамента по делам католической Церкви при Духовной коллегии, но своего представителя в нем греко-католическая Церковь не имела.

К моменту пребывания в России в 1804 г. папского нунция Томас Ареццо, в России было (причащавшихся) 1378475 греко-католиков, 1388 приходов, 1548 светских священников, 100 мужских и 12 женских монастырей, с 825 монахами и 129 монахинями. В 1801 г. в Духовную коллегию введены представители греко-католической Церкви. К ведению духовной коллегии принадлежали все церковные дела, кроме вопросов веры и совести, кроме того она была апелляционным трибуналом в церковном судопроизводстве.

В 1805 г. Духовная коллегия была поделена на 2 равноправных департамента: латинский и греко-католический. Во главе второго был поставлен архиепископ Лисовский, вскоре получивший от императора полномочия митрополита, что должно было греко-католической Церкви в пределах России создать условия независимого существования от греко-католической митрополии в Австрии. В 1807 г. от Пруссии к России отошел Белостоцкий округ с 41000 греко-католиками. В 1809 г. была образована еще Виленская епархия. В 1809-1815 гг. к России от Австрии отошел Тарнопольский округ с 17 деканатами.

 

§2. Епископат, духовенство, монашество.

Первые шесть лет после первого раздела Речи Посполитой греко-католический епископат имел двух епископов: Полоцкого епископа Язона Смогожевского и архиепископа Смоленского - Юзефа Лепковского. Со смертью второго (+1778) остался первый. С поставления Смогожевского в митрополиты и отъезда его из России, в ней не оставалось ни одного греко-католического епископа до 1784 г., когда архиепископом был поставлен Лисовский. С 1798 г. (при императоре Павле I) греко-католическая Церковь имела 5 епископов, из них три ординария. Несмотря на запрет со стороны властей поддерживать контакты с Апостольской Столицей, епископы тайно поддерживали с ней контакты, хотя и нерегулярно.

Наибольшее влияние на греко-католическую Церковь оказал архиепископ Лисовский, руководивший Церковью 25 лет, притом 13 лет он был единственным греко-католическим епископом в России. Он был руководителем греко-католического департамента в Духовной коллегии, а затем митрополитом. Понимая несоизмеримость сил греко-католической Церкви в сравнении с православной, он выступил с проектом церковной Унии между православной и римо-католической Церквями. Но так как в его проекте Унии были элементы галликанизма (французского ошибочного церковного учения), то он не был принят Римом, но за свое авторство в этом проекте Лисовский приобрел доверие императорского правительства. После Лисовского (+1809) митрополитом стал епископ Георгий Коханович.

В связи с тем, что главные усилия греко-католического епископата были направлены при Павле I на достижение равноправия своей Церкви с Церковью латинского обряда, епископы пренебрегали развитием пастырской деятельности, тем более, что она затруднялась большим размером епархий, необходимостью поездок в Петербург и постоянным пребыванием там одного из епископов. Ревностно в пастырстве работал епископ Булгак: он стал объезжать приходы прежней Владимиро-Брестской епархии, призывая к возвращению в греко-католическую Церковь ранее от нее отпадших, духовенство и мирян.

В 1773-74 гг. всего греко-католического светского духовенства было 600-650 человек. Так как в компании обращения греко-католиков в православие применялись угрозы и ходили слухи, что греко-католическая Церковь должна быть ликвидирована, то в некоторых местах греко-католическое духовенство было дезориентировано, у него возникло опасение за свою будущность, что привело к выезду части духовенства в Речь Посполитую, а части к переходу в православие, оставшаяся часть духовенства, хотя и осталась в своей Церкви, но была в ней не стойка.

Столкновение греко-католического духовенства с православным обнаружило меньшую организованность и иногда даже меньшую образованность первого. Поэтому архиепископ Смогожевский добивается увеличения мест в Виленской коллегии для греко-католиков и пытается организовать семинарию в Полоцке, но из-за сопротивления властей это осуществить не удалось. С усилением православной агитации, при четырехгодичном отсутствии в России греко-католических епископов, после отъезда Смогожевского за пределы России, среди духовенства сильно ослабла церковная дисциплина, после второго и третьего раздела Речи Посполитой были уничтожены, кроме одной, все греко-католические епархии, духовенство, не желавшее переходить в православие, лишали приходов. Все эти события склонили значительную часть духовенства перейти в православие.

После смерти Екатерины II, переход духовенства в православие к 1800 году прекратился, часть духовенства даже вернулось в свою Церковь, часть духовенства перешла в латинский обряд. После понесенных потерь, к 1805 году в греко-католической Церкви осталось 1554 светских священника. Создание императором Павлом I новых епархий позволило греко-католической Церкви продолжать свою деятельность. Власти не мешали созданию духовенства, во всех епархиях действовали духовные семинарии, а в Полоцке семинария превратилась в греко-католическую академию. В 1803 г. в Вильно создана генеральная семинария для католиков обоих обрядов, в которую принимали закончивших епархиальную семинарию. Но преподавание в ней было в духе иозефинизма (ложного церковного учения, являющейся одной из форм цезаропапизма). Можно даже сказать, что в это время возможности духовного образования для греко-католиков были больше, чем при Речи Посполитой, но все же не отвечали потребностям Церкви.

После трех разделов Речи Посполитой, все греко-католические монастыри были объединены в Белорусскую провинцию св. Николая во главе с ее провинциалом Иннокентием Миляновским. Трудности от присоединения к России ослабили орден. Часть монахов, не присягнувших власти вынуждены были оставить Белоруссию. Несколько монастырей было утрачено. В январе 1785 г. по приказу Екатерины II порвана связь провинции с высшим руководством ордена, монастыри же подчинены архиепископу Лисовскому; прекратились созывы капитула ордена, созывавшиеся через 4 года. В царствовании Павла I и Александра I ордену дана была возможность нормальной деятельности, восстановлена высшая орденская власть. В сентябре 1802 г. был собран генеральный капитул ордена, на котором был избран протоархимандрит Юзеф Гусаковский и принято еще ряд решений. Но решения эти и избрание протоархимандрита сенат не утвердил, но сохранена была власть провинциалов, которые были подчинены местным епископам. В 1804 году орден насчитывал в России 100 мужских и 12 женских монастырей с 825 монахами и 129 монахинями. Кроме обычной пастырской деятельности в монастырских приходах они еще занимались ведением школ. В изданном Павлом I распоряжении для католической Церкви в 1798 г. орден васильян характеризуется как способный к ведению школ. Распоряжение же Александра I в 1807 г. прямо обязывало васильян учить и воспитывать молодежь, что усилило их положение в государстве.

На границе 18-19 веков между архиепископом Лисовским и орденом возникла острая полемика о месте греко-католической Церкви в жизни. Лисовский стремился греко-католическую Церковь внешне уподобить православной Церкви. Традиционная же позиция ордена в структуре греко-католической Церкви значительно ограничивала возможность действия епископа в епархии. Кроме того, Лисовский был недоволен линией ордена в латинизации литургии и был защитником светского духовенства в его борьбе с васильянами за влияние в Церкви. Орден же видел в линии Лисовского угрозу для существования Церкви и стремился сохранить свое влияние. Сторонникам Лисовского с помощью императорского правительства удалось запретить принятие в орден шляхты. В результате антагонизма между частью епископата и орденом был ослаблен не только орден васильян, но и греко-католическая Церковь в целом. Кроме обучения светской и духовной молодежи, пастырской работы, занятия некоторых церковных должностей, некоторые монастыри занимались миссионерской работой, но в 1793 г. этот вид деятельности был прерван.

 

§3. Внутренняя жизнь (литургические реформы архиепископа Лисовского).

Столкновение греко-католической Церкви с более организованным православием, имевшим поддержку государства, а также этническая общность греко-католических мирян с православным населением, малограмотность мирян в связи с их крестьянским происхождением, незнакомство с догматическими различиями двух вероисповеданий, делало греко-католическую Церковь более слабой в полемике с православными миссионерами. Возможности противостояния греко-католической Церкви православию были малы. Светское духовенство к такому противостоянию не было подготовлено. Васильяне принялись за религиозное просвещение населения, но неприязненные отношения между орденом и епископатом сделали такое просвещение невозможным.

После второго раздела Речи Посполитой Львовский епископ Белянський, желая удержать верующих в греко-католической Церкви, начал проведение инспекций, разрешил проведение богослужений в частных домах, огласил даже пастырское послание, но безуспешно - его верующие переходили в православие. В Белоруссии позицию греко-католической Церкви ослабляли трудности в поддержании контактов с Апостольской Столицей и с иерархией Киевской митрополии, оставшейся в Речи Посполитой, в связи с чем греко-католическая Церковь в России оказалась в изоляции. Отсутствие епископа в Полоцке и запрет Екатериной II обслуживания приходов, лишившихся священников другими священниками, пока не будет в Полоцке епископа, вызвал кризис греко-католической Церкви, ибо недостаток духовенства ослабил церковную дисциплину.

Неравенство сил греко-католической Церкви и православия побудило архиепископа Лисовского к проведению литургической реформы в греко-католической Церкви с целью унификации греко-католического и православного обрядов для более легкого проведения церковной Унии между римо-католической и православной Церквями. Он считал присутствие в греко-католической Церкви латинизмов неправомерным и поэтому их следует устранить. Церковную Унию Лисовский пытался осуществить в 1785-95 гг. с разрешения Апостольской Столицы. Проектом реформы литургии занялась конгрегация пропаганды веры. Она посчитала литургическую реформу нужной, но учитывая положение, в котором находилась в то время греко-католическая Церковь, она посчитала проведение литургической реформы делом рискованным и решила сохранить изменения в литургии, санкционированные Замойским собором. Намерения же ликвидации праздника Евхаристии и св. Иосафата в конгрегации веры вызвало недоумение.

В греко-католическом епископате в России планы архиепископа Лисовского относительно реформы литургии, в большинстве своем, вызвали отрицательное отношение, такую же позицию занял генеральный капитул васильян и большинство низшего духовенства.

 

 

Глава 7. Греко-католическая Церковь в Прусском государстве в 1795-1807 годах.

 

В третий раздел Речи Посполитой Пруссия захватила часть Полесья, Жмуди, и Тракайского воеводства, с городами: Варшавой, Ломжой, Белостоком, Сувалками, Ковно (теперь Каунас), Дрогичин. В захваченных землях кроме римо-католиков и православных проживало около 62 тысячи греко-католиков с 68 приходами и 4 монастырями. В результате переговоров с Апостольской Столицей была создана новая греко-католическая епархия с епископской столицей в Супрасьлю. Канонически епархия подчинялась непосредственно Риму. За 10 лет существования епархии в ней было 3 епископа. В епархии была своя семинария. Греко-католики по классовому составу были крестьянами и горожанами. Этнически греко-католики считали себя поляками и в религиозной жизни пользовались польским языком. В 1807 году почти вся епархия по Тильзитскому договору отошла к России.

 

 

Глава 8. Греко-католическая Церковь в Австрийском государстве в период 1772-1815 гг.

 

§1. Правовое положение и организация.

После первого раздела Речи Посполитой к Австрии отошло 3432 прихода с 2650 тыс. человек и 50 васильянских монастырей. Присоединение к Австрии земель с греко-католическим населением привело к расцвету греко-католической Церкви на Австрийских территориях. Причины этого следующие: 1) Австрия была католическим государством с господствующим положением немецкого населения, не стремившегося к онемечиванию украинского населения так, как стремились к его ополячиванию поляки. 2) Отсутствием политики русификации Москвы и ее влияния в Австрии. 3) Одинаковым отношением австрийского правительства к обоим христианским обрядам, из чего создавались условия к равноправию этих обрядов в Австрии.

И хотя, в своем отношении к Церкви австрийское правительство руководствовалось принципами иозефинизма, однако правовое положение греко-католической Церкви в Австрии было лучше, чем в России и в Речи Посполитой. При царствовании в Австрии Марии Тересы (1740-80) и Иосифа II (1780-90) во внутренней политике господствовал просвещенный абсолютизм, признававший во всех областях общественной жизни монополию государства. Среди прочего это нашло свое выражение в централизации власти и в школьной реформе.

По отношению к Церкви применялись принципы иозефинизма, суть которых состояла в зависимости Церкви от государства даже в мелких внутренних церковных делах, в подчинении Церкви государственным интересам, но при сохранении при этом нерушимости принципов веры и нравственности. Католическая религия была господствующей религией. Вышеназванные принципы стали применяться и к вновь присоединенным территориям. В 1782 г. было конфисковано имущество монастырей, главным образом, римско-католических, и из них был создан религиозный фонд для удовлетворения религиозных нужд. В 1783 г. запрещено поддерживать связь с папской нунциатурой в Варшаве. Была изменена сеть приходов с учетом плотности населения и дальности проживания прихожан от церкви (не более 1 часа ходьбы до храма). При малом количестве людей или близости друг к другу 2-х храмов, приход или церковь ликвидировались, а люди присоединялись к другому приходу. Для греко-католической Церкви эта реформа свелась к уменьшению приходов.

После третьего раздела Речи Посполитой численность греко-католиков в Австрии возросла еще более, ибо к Австрии присоединены были Северо-западная часть Малой Польши, Люблинщина, территории с Тересполем, Холмом, то есть Холмская епархия и часть Луцкой епархии.

Важнейшим организационным событием в истории греко-католической Церкви в Австрии было восстановление в 1808 году Галицкой митрополии со столицей во Львове. Инициатором ее восстановления был Львовский епископ Лев Шептицкий, который просил об этом австрийские власти еще в 1773 г., затем этого добивался Львовский епископ Николай Скородинский (1798-1805). Одной из причин ее образования было местонахождение греко-католического митрополита в России, что затрудняло греко-католикам Австрии общение с ним. Первым ее митрополитом стал Антоний Ангелович (1808-1814), за ним были признаны полномочия киевского митрополита.

Одновременно с усилиями по восстановлении митрополии позаботились об установлении кафедральных капитулов. Во всей Киевской митрополии в прошлом был только один капитул во Владимирской епархии, основанный в 1598 г., позднее упраздненный и обновленный во второй половине 18 века, а также реорганизованный во второй половине 18 века луцкий капитул Львовской епархии. Лев Шептицкий настаивал еще в 1771 г. перед Римом и польскими властями об основании капитулов во Львове, Галиче и Каменьце. В 1813 г. был основан митрополитальный капитул во Львове, а в 1813 г. кафедральный капитул в Перемышле. Для епископов капитулы были вспомогательным средством в управлении епархией, а духовенству предоставляли право соучаствовать в управлении делами своей Церкви.

 

§2. Епископат, духовенство, монашество.

После первого раздела Речи Посполитой в отошедших к Австрии землях было только 2 греко-католических епископа, после третьего - 3 епископа. В связи с тем, что в Австрии своего греко-католического митрополита вначале не было, то правительство признавало на своей территории юрисдикцию митрополитов, находившихся на территории России - Смогожевского и Ростоцкого. Со смертью епископов встал вопрос о назначении новых. Согласно решениям Замойского собора епископами могли быть только монахи (васильяне), из светского же духовенства можно стать епископом только после получения диспензы от Папы. Мария же Тереса право назначения епископов оговорила за собой и запретила кандидатам в епископы принимать монашество и обращаться в Рим за диспензой от него. Это создавало трудности в назначении на епископские должности достойных епископов и создавало трения между Австрией и Апостольской Столицей.

В акте восстановления Галицко-Львовской митрополии Папа вынужден был признать право назначения епископов за императором Австрии, а за митрополитом право подтверждения назначения, посвящение и введения в должность. Все назначенные императором епископы происходили из светского духовенства. Несмотря на вмешательство светских властей в церковные дела, и возникшие, в связи с этим вмешательством, препятствия в деятельности епископата, последний все же пытался влиять на улучшение положения Церкви, особенно на улучшение образования духовенства, усиление в нем церковной дисциплины и повышение уровня религиозной жизни мирян. Стали частыми пастырские послания епископов с поучением своей паствы, инспекции епископами своих епархий, епархиальные конгрегации духовенства, на которых обсуждались актуальные вопросы и давались инструкции.

В первые годы после раздела Речи Посполитой, в отошедших к Австрии землях было около 3500 епархиальных священников. Государственные власти к греко-католическому духовенству относились очень доброжелательно. Власти обязали латинский епископат внушить своему духовенству уважительное отношение к греко-католическому духовенству, в частности, называть их не униатами, а греко-католиками, а представителей духовенства не попами, а священниками. Сыновья греко-католического духовенства получили равный с польской шляхтой доступ к должностям в соответствии со своей квалификацией. Духовенство обоих католических обрядов получили равные права.

Система иозефинизма предполагала сделать из духовенства чиновников, следящих за лояльностью граждан по отношению к своему государству, использовать его в чисто административных целях, например при учете населения. Это требовало дать духовенству соответствующее материальное обеспечение и образование, а также уменьшение его слишком близких отношений с народом. Одним из средств улучшения материального положения духовенства было уменьшение его численности, что и было сделано. В 1777, 1784, 1787, 1788 годах было запрещено с духовенства взимание каких-либо податей, на случай, если такое еще где-либо практиковалось. Священники бедных приходов получили дополнительные средства к жизни из религиозного фонда, образованного государством из конфискованного монастырского имущества, наконец, были введены строго фиксированные платежи за церковные услуги. Все эти меры значительно улучшили материальное положение духовенства Но процесс этого улучшения протекал медленно.

Много было сделано в повышении образовательного уровня духовенства. Вначале он был очень низким, некоторые едва умели читать. Не все могли говорить проповеди и учить катехизису. Для улучшения положения Мария Тереса основала в Вене, при церкви св. Барбары греко-католическую семинарию, так называемый "Барбариум", в котором давали богословское образование, правда в духе иозефинизма. В 1783 г. были ликвидированы все прежние епархиальные и монастырские семинарии, кроме греко-католической во Львове, и создана в Галиции генеральная семинария для латинского и греко-католического обрядов. Ректором этой семинарии стал Ангелович. В 1783 г. основан Львовский университет, кандидаты в духовенство изучали богословие, а другие предметы изучали в семинариях. Период обучения длился 5 лет. Для незнающих латынь преподавание философии и богословия велось на украинском и польских языках. Всего для подготовки греко-католического духовенства было выделено в духовных учебных заведениях 200 мест, после 1809 г. снижено до 100 мест. Для улучшения качества духовенства, для настоятелей введены конкурсные экзамены. Для духовенства, нарушающего церковную дисциплину в епархиях имелись корекцыйные дома.

В 1774 г. в Австрии было 42 мужских монастыря с 319 монахами и 9 женских монастырей с 66 монахинями. Власти к монашеству относились недоброжелательно и терпели только монастыри, занимавшиеся школами, больницами и пастырской деятельностью, остальные ликвидировали. В 1782 г. власти ликвидировали конгрегацию монастырей с протоархимандритом, а монастыри передали в подчинение местным епископам. В 1793 г. были повышены требования к вступающим в монашеский орден, что привело к уменьшению численности монашества. В связи с борьбой против ордена васильян светского духовенства и ограничения его деятельности со стороны государственных властей, влияние его в жизни греко-католической Церкви Австрии резко упало. Орден имел только 2 средние школы, открытию орденом новых школ препятствовали государственные власти.

 

§3. Внутренняя жизнь.

Не все в Австрии благоприятствовало развитию религиозной жизни для греко-католической Церкви. Отрицательными факторами были: длительная незанятость епископских должностей, отсутствие своего митрополита, доктрина иозефинизма. Тем не менее, крепкая централизованная государственная власть в Австрии навела некоторый порядок, как в латинской, так и в греко-католической Церкви. Деятельность греко-католической Церкви в большой степени регулировалась предписаниями Замойского собора 1720 г. В 1783 г. вышел императорский, декрет, огласивший, что положения Замойского собора обязательны лишь при соблюдении ими императорских полномочий и изданных императором законов. Внешние виды набожности, с применением культа святых, икон, паломничеств, процессий, пышных богослужений не соответствовали представлениям о Церкви просвещенного абсолютизма. Поэтому такие виды богослужений государственная власть стремилась реформировать. Кроме того, власть повела борьбу с суеверностью греко-католического населения, вовлекая в эту борьбу и духовенство. Так как понятие суеверия властями толковалось очень широко, то в понятие суеверия были включены и почитание чудотворных икон. Запрещено было ношение медаликов, иконок, реликвий, проповеди над умершими, сбор по храмам денег на поднос. В 1783 г. были ликвидированы все церковные братства, ограничено применение церковными властями церковных наказаний, экскоммуники и интердикта.

С целью более целесообразного использования населением времени в году, уменьшения пьянства, государственные власти, по договоренностью с Церковью, сократили число обязательных религиозных праздников, а часть их перенесли на воскресенья. По рекомендации правительства сокращены некоторые посты, в связи с тем, что они совпадали с периодом наиболее интенсивных полевых работ и угрозами для здоровья населения.

Относительно школьного образования населения дела обстояли хуже, чем при Речи Посполитой. При Речи Посполитой на данной территории были 21 коллегия (средние учебные заведения), при Австрии же - только 6 гимназий. Просьба епископа Белянського в 1782 г. о позволении организации народных школ с учителями из дьяконов, удовлетворена не была. Территории, населенные в Австрии греко-католическим населением не были центрами интеллектуальной жизни. Была лишь одна типография во Львове и один университет также во Львове. Некоторое умственное оживление началось только с основания во Львове в 1784 г. университета.

Между католическим духовенством латинского и греческого обрядов существовали трения в связи с переходом греко-католиков в латинский обряд. После длительных прений по этому вопросу между заинтересованными сторонами, государственные власти в 1818 г. этот вопрос решили следующим образом: супругам была дана свобода в выборе обряда, дети же должны были воспитываться в зависимости от обрядовой принадлежности их родителей; сыновья - в обряде отцов, дочери - в обряде матери. Кроме того, верующим предоставлялась свобода в выборе обряда, но при условии согласия на это своего епископа. Греко-католическая Церковь была глубоко проникнута польской культурой. Польский язык, особенно в начале рассматриваемого периода часто использовался в проповедях, пастырских посланиях, а частично и в чтениях лекций в университетах украинскими священниками-преподавателями.

 

 

Глава 9. Греко-католическая Церковь в Варшавском княжестве в период 1807-1814 гг.

 

В 1807 г. после проигранной Пруссией войны с Наполеоновской Францией и по заключении соглашения Наполеона с Россией, создано Варшавское княжество, в которое входило большинство земель, захваченных Пруссией у Речи Посполитой после ее третьего раздела. В 1809 г. в результате австро-французской войны и участия в ней на стороне Франции Варшавского княжества, Варшавское княжество расширилось за счет присоединения к нему, Новой Галиции, отобранной у Австрии. В этом увеличившимся Варшавском княжестве на 1809 г. проживало около 173 тыс. греко-католиков. Княжеством управляло правительство, состоявшее из поляков и относившееся к Церкви в духе просвещенного абсолютизма, что означало стремление к ограничению влияния Церкви и распространение контроля государства над некоторыми сферами ее деятельности. В связи с неопределенностью политической ситуации греко-католическая Церковь была ограничена в своей деятельности. Первое время, до 1810 г. она даже не имела своего епископа. Затем епископом стал васильянин Фердинанд Цехановский (+1828), ставший членом сената. Он восстановил семинарию в Холме. После франко-русской войны 1812 г. Варшавское княжество утратило свою самостоятельность, войдя в состав Российской империи.

 

 

Глава 10. Греко-католическая Церковь в Российской империи в период 1815-1839 гг.

 

§1. Правовое положение и организация.

В конце правления Александра I и в начале правления Николая I формально положение греко-католической Церкви не изменилось. В 1825-27 гг. греко-католическая Церковь в Российской империи насчитывала 1536 тыс. верующих и 1469 приходов. Светского духовенства было около 2000 человек, мужских монастырей - 80 с 507 монахами, и 10 женских с 80 монахинями.

Отношение Николая I к греко-католической Церкви было иным, чем у Александра I. Николай I считал, что греко-католическая Церковь должна быть ликвидирована за ее нежелание стать государственной религией. Кроме того, он обвинил ее в поддержке восстания 1830 г., ибо в нем участвовало несколько васильян [25]. Уже в 1826 г. он запрещает издательство и продажу греко-католической литературы и даже молитвенников.

Изменение структуры греко-католической Церкви произошло в апреле 1828 г., когда была создана, независимая от латинского обряда католической Церкви, греко-католическая Духовная Коллегия, состоящая из одного епископа и одного архимандрита, назначаемых императором, и 4-х асессоров, делегированных епархиями. Во главе Коллегии стоял тогдашний митрополит Иосиф Булгак (1818-38).

В это время из 4-х, ранее существовавших епархий, остались две: Полоцкая или Белорусская и Виленская или Литовская с местопребыванием епископа в Жировичах. Ликвидированные Брестская и Луцкая епархии, присоединены к оставшимся двум. Епископские консистории (курии), созданные из епархиального духовенства по образу православных, получили в деле управления епархиями большую самостоятельность от епископов. Греко-католическая Духовная Коллегия, подчиненная с 1832 по 1837 гг. министру внутренних дел, в январе 1837 г. была поставлена в зависимость от обер-прокурора православного Синода. Это был шаг к включению греко-католической Церкви в православную.

 

§2. Епископат и духовенство.

От Венского конгресса (с 1815 г. до 1839 г.) в греко-католической Церкви было 8 епископов. Первым из них был Булгак, назначенный митрополитом в 1817 году Александром I. В 1818 г. от Апостольской Столицы он получил все полномочия киевских митрополитов. Сокращение количества епархий до двух сократило число действующих епископов. Три епископа, назначенных Николаем I после 1828 г., были подобраны из числа лиц, согласных с планом уничтожения греко-католической Церкви. Наибольшую роль в ее уничтожении сыграл епископ Иосиф Семашко. В 1830-х годах митрополит Булгак, будучи уже дряхлым и безвольным, не оказывал влияния на греко-католическую Церковь. Фактическим ее руководителем был епископ Семашко. Он родился в 1798 г. в семье греко-католического священника на Украине. По окончании Виленской семинарии и став священником в 1821 г. он был делегирован как представитель епархии в Духовную Коллегию, где проявил свою антиримскую настроенность, углубленную своими контактами с царскими чиновниками, особенно с Димитрием Блудовым - министром внутренних дел. В 1829 г. Семашко был назначен Николаем I епископом-суфраганом Белорусской епархии, а в 1833 году - ординарием Литовской епархии. Другие два епископа: Антон Зубко и Василий Лужинский тоже были настроены антиримски. Характерной иллюстрацией подчинения греко-католического епископата воле императора была его принадлежность к протестантскому Библейскому обществу, появившемуся в России при императоре Александре I в 1817 г. Митрополит Булгак был вице-председателем этого общества.

В 1820-е годы в греко-католической Церкви насчитывалось 1586 чел. духовенства и его численность была больше, чем число церквей, поэтому часть духовенства помогала в латинских церквях. С уменьшением числа епархий до двух, число семинарий также сократилось до двух. Они остались только в Полоцке и Вильно. В методике воспитания семинаристов господствовал дух иозефинизма, все более принимавший православное направление. Для изоляции Виленской семинарии от латинского духа Виленского университета ее перенесли в Жировичи. С 1830 г. запрещено посылать семинаристов в Рим, их стали направлять по 4 человека от епархии в православные академии Москвы и Петербурга.

Продолжались и даже усилились трения между светским и монашеским духовенством из-за церковных должностей в связи с материальными интересами светского духовенства. Возвышение в митрополиты и становление епископа Булгака (васильянина) главою греко-католической Духовной Коллегии, вызвало протесты светского духовенства, добивавшегося ликвидации монастыря в Супрасьле и обращения его имущества на цели епархии.

С 1833 г. светские покровители (финансисты) церквей утратили право представления епископу кандидатов на посвящение в священники. С этого времени епископы представляли 3-х кандидатов в священники светским властям, которые выбирали из них настоятеля. Это еще более делало греко-католическую Церковь зависимой от государства, наподобие православия.

Трения светского духовенства с васильянами, утрата связей с покровителями церквей, чаще всего из числа католиков латинского обряда, ослабление связей с епископами, из-за большого размера епархий, изолировало духовенство, оставило его без поддержки.

Васильян к 1828 г. осталось 507 человек и они утратили свою автономию, будучи подчинены епископам и консисториям. Кроме того, под различными предлогами государственные власти ликвидировали около 2/3 монастырей. Наконец, монахам, принадлежащих в прошлом к латинскому обряду, велено было оставить орден. А таких было 200 человек. Таким образом, в ордене осталось всего 342 монаха. В новициат же прием был ограничен разрешением не только духовных, но и светских властей.

 

§3. Ликвидация греко-католической Церкви в Белоруссии (1839 г.).

План ликвидации церковной Унии был разработан священником Семашко еще в 1827 г. Он рассчитан был на постепенность и должен был сопровождаться постепенным сближением греко-католической Церкви с православием, и изоляцией греко-католической Церкви от католической Церкви латинского обряда. В качестве средств реализации плана ликвидации церковной Унии, переходящим в православие греко-католикам, были обещаны выгоды, а при сопротивлении - репрессии.

Ликвидация церковной Унии была подготовлена уменьшением числа греко-католических епархий с 4-х до двух и числа наиболее деятельных епископов. Уподобление православию было осуществлено изменением системы управления епархиями, посредством создания по образцу православия епархиальных консисторий (курий) и в очищении греко-католического обряда от латинизмов до состояния его на 1596 год. В 1833 г. в греко-католических епархиях поставлены были также и православные епископы. Эти назначения должны были облегчить пропаганду православия, чем занимался параллельно с правительством, как бы по общественной инициативе, созданный в 1828 г. Тайный Комитет.

С 1834 г. по указанию греко-католической Духовной Коллегии в греко-католических церквях стали вводить православные служебники и песенники, а также иконостасы, которых в большинстве церквей не было. Важным шагом по введению греко-католической Церкви в православие было подчинение греко-католической Духовной Коллегии обер-прокурору православного Синода. Для разрыва связей с Римо-католической Церковью было запрещено принимать в монашеский орден послушниками из числа римо-католиков, было решено изгнать из ордена васильян бывших римо-католиков, исключить семинаристов греко-католиков из Виленской семинарии, запретить обучение детей греко-католиков религии римо-католическим духовенством, запретить представление кандидатов на должность настоятеля храма со стороны покровителей храмов греко-католическим епископам (покровители храмов часто были римо-католики).

Греко-католические епископы первоначально почти не сопротивлялись этим распоряжениям, а епископы Семашко, Зубко и Лужинский сознательно и планомерно вели дело к ликвидации церковной Унии и присоединению греко-католиков к православию. Митрополит Булгак, хотя и понимал к чему идет дело, но не имел смелости не только протестовать но даже не дать согласия на вышеназванные мероприятия. Епархиальные консистории, довольные своей независимостью и набранные из лояльных православию членов духовенства, проводили в жизнь курс правительства.

И все же приходское духовенство и прихожане оказывали сопротивление введению православных богослужебных книг и иконостасов. В Белорусской и Литовской епархиях произошли бунты прихожан. Сопротивление же васильян было сломлено подчинением их епископату и уменьшением их численности.

По смерти митрополита Булгака, его место занял Семашко. Начался процесс сбора подписей среди духовенства за переход в православие. В Литовской епархии из 1057 священников около 300, в Белорусской - из 443 свыше 300 священников отказались переходить в православие. Это привело к репрессиям и эмиграции части духовенства. В итоге 1305 человек из духовенства подписались за переход в православие, 500 - отказались. В феврале 1839 г. на соборе в Полоцке Семашко, епископы Зубко и Лужинский вместе с представителями духовенства приняли решение о присоединении к православию. 25 марта (по старому стилю) Николай I, руководство православной Церкви согласились на принятие греко-католической Церкви в православие.

После этого началось включение греко-католиков в православие на местах. Сопротивлявшееся духовенство силою было смещено со своих приходов. Несколько десятков человек было сослано в Сибирь. Всего около 2 млн. греко-католиков включено в православие [25]. Апостольская Столица пыталась дипломатически предотвратить ликвидацию церковной Унии, но безрезультатно, в связи с чем она выразила по поводу этого события соболезнование.

 

 

Глава 11. Греко-католическая Церковь в Польском королевстве в период 1815-75 гг.

 

§1. Правовое положение и организация.

Польское королевство было соединено с Российской империей персональной унией и обладало до 1831 г. значительной самостоятельностью. По этой причине положение в нем греко-католической Церкви было лучше, чем в Белоруссии. В Польском королевстве насчитывалось около 230 тыс. греко-католиков и 317 приходов во главе с Холмским епископом, около 400 епархиальных священников, 5 мужских и 1 женских монастырей. В управлении епархией епископу помогала консистория, состоявшая из 5 представителей духовенства и капитула, состоявшего из 13 человек. В 1830 г. Холмское епископство было исключено из Галицко-Львовской митрополии и подчинено непосредственно Апостольской Столице. Положение греко-католической Церкви ухудшилось после январского восстания 1863-64 гг., когда королевство было переименовано в Привислинский край и подверглось русификации. В 1863 г., при правительственной комиссии исповеданий и просвещения в Варшаве был создан униатский отдел во главе с Мухановым. С передачей дел греко-католической Церкви в ведение обер-прокурора православного Синода Д. Толстого (1823-89) с 1868 г. положение греко-католической Церкви ухудшилось.

 

§2. Епископат, духовенство, монашество.

За период существования Холмской епархии в Польском королевстве и Привисленском крае, ею управляли 5 епископов. Всех епископов назначал российский император. Со стороны Церкви их вначале утверждал Галицко-Львовский митрополит, а затем Апостольская Столица. Ординарные епископы заседали в сенате Польского королевства. За сопротивление, оказанное православизации греко-католической Церкви епископ Калиньский (1863-66) был лишен власти и выслан в Вятку, где скоро умер. После него некоторое время управлял епархией священник Вуйцицкий - сторонник православия. За православизацию Церкви он был Апостольской Столицей экскоммуникован. Недолго руководил епархией и епископ Куземский (1867-71), потребовавший свободы руководства епархией, за что в 1871 г. он был уволен. Последнее время администратором епархии, не утвержденный Церковью, был священник Марцел Попель (1871-75) - сторонник православия.

Духовенство первые десятки лет жило без особых перемен. Образование получало в епархиальной семинарии и частично - в главной семинарии в Варшаве. Под влиянием русификации в Варшаве учить семинаристов было запрещено и стали по 4 семинариста посылать в Киевскую православную академию и по 2 - в Москву. В 1861 г. епархиальная семинария была изъята из-под власти греко-католического епископа и подчинена правительственной комиссии религиозных исповеданий и общественного просвещения. Епископ Терашкевич (1851-63), по указанию Папы, отказался от первоначального согласия на это решение, но это уже не имело значения. Ректором семинарии стал Ян Поцей, преданный правительству сторонник православия. Семинария подверглась русификации. Были введены православные учебники, вместо польского языка введен русский, за исключением лекций по моральному богословию. Попытки еп. Куземского восстановить католическое лицо семинарии положение не исправили.

Греко-католическое духовенство, находившееся под влиянием польской культуры, симпатизировало польскому восстанию 1830 и 1863 годов. С целью подрыва польского влияния в середине 19 века из Галиции и Закарпатья в Холмскую епархию прибыло несколько десятков священников, проникнутых духом украинского патриотизма, антипольской направленности и даже с антиримским духом и русофилов. Они внесли свою закваску в жизнь епархиального духовенства и стали гробокопателями для своей Церкви.

Из-за репрессий, в связи с восстанием 1863-64 гг. и связанных с ним правительственных распоряжений, епископ практически утратил власть над духовенством в пользу консистории. Его распоряжения, касающиеся духовенства должны были утверждаться Варшавой. Через 2 года было конфисковано церковное имущество, духовенство было переведено на зарплату, покровители храмов утратили право представления кандидатов на должность настоятелей. Все это увеличило зависимость духовенства от правительства.

Монахов в епархии было мало (20 человек) и приток послушников незначителен. Монахи поделились на 2 партии: сторонников верности Апостольской Столице и на сторонников сближения с православием. Под угрозой репрессий многие монахи оставили епархию. В 1864 г. все васильянские монастыри, кроме как в Варшаве, были ликвидированы.

 

§3. Внутренняя жизнь греко-католической Церкви и ее ликвидация.

В первые несколько лет после создания Польского королевства внутренняя жизнь греко-католической Церкви шла нормально. Она имела много общего с жизнью римо-католиков, так как процесс латинизации и полонизации здесь был сильнее, чем в других греко-католических епархиях. В храмах использовались органы, звоны, читали литании и розарий, проповеди часто говорились на польском языке, устранены были иконостасы, престолы были придвинуты к стене. Во многих местностях население говорило по-польски. Священники одевались подобно римо-католическим священникам. Взаимоотношения между разными обрядами были дружескими. В польском восстании 1830 г. принимали участие также и греко-католики. Поэтому Российское правительство решило отделить греко-католическое население от влияния на него польской культуры. С этой целью оно повело борьбу за устранение из греко-католической Церкви латинизмов, полонизмов и по внедрению в нее элементов православия. Началась постепенная православизация греко-католической Церкви теми же методами, что в Литовской и Беларуской епархиях: уподобление греко-католического обряда православному и разрыв связей с римо-католической Церковью. С этой целью Холмская епархия была исключена из Галицко-Львовской митрополии, в Варшаве был поставлен православный епископ.

Епископат и духовенство оказало оправославливанию сопротивление: они отказались от православного служебника, от введения иконостасов и прочего. В духовной семинарии возникла организация за укрепление связей с Апостольской Столицей. После ее раскрытия ее члены были исключены из семинарии. Сопротивляясь православию около 2000 греко-католиков перешло в латинский обряд. В это время Холмским епископом был Шумборский, непосредственно подчинявшийся Апостольской Столице. Он приехал в Петербург и там представил дело так, что если оправославливание не прекратится, то все греко-католики перейдут в римо-католичество. Тогда оправославливание несколько затормозилось.

С назначением ректором семинарии священника Поцея началось оправославливание семинарии. Косвенным средством пропаганды православия стал женский пансионат для дочерей греко-католического духовенства, основанный царскими властями, воспитывавший в духе православия и введение в приходские школы православного катехизиса.

Крымская война затянула оправославливание епархии. С ее окончанием она возобновилась. Ее главными исполнителями были: наместник Польского королевства Федор Берг, генерал-губернатор Варшавы Павел Котцеба, князь Владимир Черкасский - директор правительственной комиссии исповеданий и общественного просвещения. Последний стал требовать введения русского языка в проповедях, в школах, в духовной семинарии и очищения обряда от латинизмов. Епископ Ян Калиньский противостоял этим требованиям и не хотел принимать прибывшего из Галиции духовенство из-за его симпатий к православию. После смещения еп. Калиньского, при управлении епархией священником Войцицким, семинария была русифицирована, в нее введены сторонники православия, в том числе ректор Крыницкий и проф. Попель. Ряд влиятельных должностей отданы выходцам из Галиции, симпатизировавшим православию. Войцицким сделано несколько распоряжений по сближению греко-католического обряда с православием и в 1867 г. запрещено общение в священнодействиях с римо-католиками.

В период управления епархией епископом Куземским положение греко-католиков ухудшилось в связи с подчинением их православному Синоду в Петербурге. Вначале Куземский призывал к сохранению старых греко-католических обрядов, но затем под нажимом правительства призвал соблюдать распоряжения Войцицкого по очищению греко-католического обряда от латинизмов. Переход из греко-католического обряда в латинский он рассматривал как измену вере, но не боролся с переходом греко-католиков в православие. Он запретил мирянам записываться в братства розария в латинских храмах, служащим в армии, при отсутствии своих священников рекомендовал исповедываться не у римо-католического духовенства, а у православного. Оставляя епархию Куземский составил записку в защиту церковной Унии, но власти ее не представил. Оставлением своей епархии он способствовал захвату ее священником Попелем - сторонником православия.

Попель пытался продолжать изменение богослужения по православному образцу. Он исключил из символа веры "и Сына", поминание Папы, отменил праздники Божиего Тела, Непорочного Зачатия и т.п., но встретил сопротивление со стороны духовенства и народа. В события вмешалась полиция и войска, вставшие на сторону православных реформаторов и против протестующего народа, особенно в местностях Дрелове и Пратулино, где дело дошло до кровопролития.

События в Дрелово протекали следующим образом. Священник Велинович, утративший дух веры, пьяница, отправлял богослужение в соответствии с правилами Попеля. Народ не согласен был с этим, выпроводил священника из церкви и отобрал у него от нее ключи. По жалобе изменника местным светским властям, на место происшествия прибыл майор Котов с отрядом войск под командой курляндского немца Бека. Власти просили народ разойтись, вернуть ключи от церкви и участвовать в богослужении. Люди не послушались. Тогда Бек приказал солдатам разогнать народ с применением колющего оружия. Народ, защищаясь от нападения, разоружил солдат и некоторых из них тяжело ранил. Растерявшийся офицер отозвал солдат, но одновременно запросил телеграфом Петербург: что ему делать? Через несколько часов он получил приказ: "всех перебить". Офицер хотел припугнуть людей, угрожая им расстрелом, и велел солдатам стрелять в людей холостыми патронами. Люди видя, что после выстрелов никто из них не упал, выслали к Беку уполномоченного, который сказал ему: "Стреляй, если имеешь власть, мы все готовы погибнуть за веру". В ответ, в стоящий на коленях о поющий религиозные песни народ, засвистели пули и 5 крестьян были убиты и несколько десятков ранены. За убегавшими была устроена погоня и около 60 человек арестовано. Все это произошло 5 (17) января 1874 г. ([25], с.213-214).

Спустя 9 дней произошло еще более страшное преступление в Пратулино. Народ, не желая, чтобы богослужение в церкви отправлялось присланным к нему священником по правилам Попеля, отказался этому священнику дать ключи от церкви. Этот священник пожаловался на это губернатору и тот приказал местным властям привести народ к повиновению. Люди стояли на своем. Тогда губернатор направил к месту событий войска под руководством немца Штейна. Штейн пригрозил людям, если они не разойдутся, расстрелом. Один из народа выдвинулся вперед и сказал: "мы знаем, что по царскому постановлению никого бить нельзя, поэтому, если вы будете на нас нападать и бить - мы будем защищаться, а если император дал вам право нас убивать, то народ готов погибнуть за Бога и веру и не отступит перед смертью". Штейн приказал солдатам разогнать народ. Народ, защищаясь палками отразил солдатское нападение. Штейн приказал открыть огонь по людям. Тогда народ, прекратив защищаться, встал на колени и стал петь: "Святый Боже". Стрельба длилась несколько минут, но пение не прекращалось, хотя падали убитые и раненые 9 было убито и 4 умерли от ран в течении суток. Кроме погибших было много раненых, арестовано было 80 человек. ([25], с.214-216).

Поскольку Попель и власти, мотивировали вносимые изменения необходимостью восстановления прежней чистоты обряда, а не борьбой с церковной Унией, то есть обманывали народ, то Папа издал по этому вопросу особую энциклику, в который разоблачал подлинную цель вводимых перемен без согласия Апостольской Столицы и заявил, что вносимые перемены без согласия Апостольской Столицы не действительны. Апостольская Столица пыталась также повлиять и на Попеля, но безрезультатно.

Наконец, в феврале 1875 г. в Холме Попель и часть духовенства приняли православие. Холмская епархия была присоединена к православной Варшавской епархии. Из 380 священников греко-католической Церкви православие приняли 240 человек, в том числе 40 человек, прибывших из Галиции; 66 священников бежали в Галицию. Отказавшиеся 74 священника принять православие, остались в своей епархии, потеряв свои приходы и подверглись различным преследованиям.

Под угрозой суровых репрессий латинскому духовенству было запрещено обслуживать мирян греко-католической Церкви. Под угрозой репрессий миряне были вынуждены переходить в православие. Тогда на помощь холмским греко-католикам пришли иезуиты и другие священники латинского обряда, ставшие их обслуживать нелегально.

 

 

Глава 12. Греко-католическая Церковь в Австро-Венгрии (в Галиции) в период 1815-1918 гг.

 

§1. Политическое, правовое положение и организация.

После Венского конгресса 1815 г. в Австрии остались епископства Львовское и Перемышльское. Правовое положение греко-католической Церкви не изменилось. Но, хотя оба католические обряды и были равноправны, но в практике австрийские чиновники латинское духовенство ценили выше греко-католического.

В 1855 г. между Австрией и Апостольской Столицей заключен конкордат (соглашение), по которому Австрия в церковной политике отказалась от принципов иозефинизма. В 1815 г. Австрии возвращен район Тарнополя, а в 1846 г. в Галицию включен Краков. К Галицко-Львовской митрополии принадлежал также приход св. Барбары в Вене и приход в Берлине. Из Львовской епархии была выделена Станиславская епархия. Таким образом, Галицко-Львовская митрополия теперь состояла из трех епархий: Львовской, Перемышльской, Станиславской. Всего перед Первой Мировой войной в Галицко-Львовской митрополии было около 1900 приходов. Возникли еще два кафедральных капитула: в Станиславе и Перемышле. В 1891 г. в Галицко-Львовской митрополии состоялся провинциальный собор, рассмотревший множество проблем (о чем смотри выше, в §3).

В 19 веке в Австрии произошли крупные социально-политические перемены. В 1848 г. произошло раскрепощение крестьянства, вызвавшее определенные социальные последствия. В 1863 г. Галиция получила автономию и тем самым власть в крае перешла к польской аристократии и к богатым землевладельцам. В 1867 г. Венгрия получила политическое равноправие и с этого времени Австрийское государство стало называться Австро-Венгрией.

 

§2. Епископат, духовенство и монашество.

С 1815 г. по 1918 г. в Галицко-Львовской митрополии действовало 14 ординарных епископов, в том числе 7 митрополитов. Все епископы назначались императором с согласия Апостольской Столицы. В связи с малым количеством украинской шляхты и украинской интеллигенции греко-католические епископы были не только руководителями своих епархий, но и руководителями культурной и народной жизни, и даже политическими лидерами своего народа. Двое митрополитов получили звание кардиналов. По отношению к государству епископат был лоялен и занимал высокое положение в представительных учреждениях Австрийского государства.

Пастырская деятельность епископов состояла в проведении инспекций своих епархий, в написании и оглашении пастырских посланий, созыве епархиальных соборов. В 1838 г. в митрополии насчитывалось 1746 священников, а в 1913 г. - уже 2235 человек. Подготовка священников велась в генеральной семинарии во Львове, а также на богословском факультете Львовского университета. По некоторым предметам преподавание велось на украинском языке. В Перемышле был создан институт для подготовки дьяконов - учителей школ. В 1893 г. было решено закрыть генеральную греко-католическую семинарию во Львове и открыть свои отдельные семинарии в каждой из трех епархий. По решению Львовского провинциального собора 1891 г. стали открываться малые семинарии (одна из них - во Львове в 1919 г.). Часть семинаристов училась в Вене, в, так называемом, императорском конвикте, в Венском университете, в Инсбруке, и даже в Риме в греческой коллегии св. Афанасия. В 1897 г. в Риме возникла особая коллегия для украинцев под руководством васильян.

Большинство духовенства было женатым, однако Львовский собор 1891 г. рекомендовал для духовенства и состояние целибата. В образовательном отношении духовенство сравнялось с интеллигенцией. Украинское духовенство развернуло активную общественную, культурную и политическую деятельность. Вместе с епископами оно руководило народной жизнью. Провинившееся духовенство вначале направлялось в корекцыйные дома, а затем, после их ликвидации, в монастыри для покаяния.

Кроме публичных воскресных и праздничных богослужений, священники были обязаны отговаривать часослов (бревиарий), а после обедни говорить проповедь. Преподавание религии в приходских школах велось дьяконами, а частично священниками. 1-3 раза в год для повышения образования духовенства оно созывалось в деканатах на конгрегации. На них читались тематические рефераты. Ежегодно проводилось инспектирование деканатов.

Монашеская жизнь была в упадке в связи с антимонашеской политикой австрийского правительства. В первой половине 19 века было только 9 васильянских монастырей с 40 монахами. В 1882 г. Папа Лев XIII поручил иезуитам провести реформу ордена васильян. Она началась с Добромильского монастыря. Эта реформа вызвала сопротивление со стороны украинцев из-за опасения полонизации и латинизации Церкви. Благодаря иезуитам орден васильян качественно укрепился и влияние его возросло. К началу 20 века стало уже 15 монастырей с 169 монахами. Они были объединены в провинцию во главе с протоигуменом. В начале 20 века в Галиции возник орден студитов. Инициатором его создания был митрополит Андрей Шептицкий (1900-1944). Его первый монастырь возник в Скнилове во Львовском архиепископстве. До 1-ой Мировой войны было уже 3 монастыря и 43 монаха. Накануне 1 Мировой войны стала возникать восточная ветвь ордена редемптористов тоже при участии митрополита А. Шептицкого. Первые редемптористы поселились в 1913 г. в Униеве.

Развивалось и женское монашество. Орден васильянок был реформирован. Благодаря этому выросло число монахинь. Васильянки занимались воспитанием и образованием девушек и содержанием детских садов. В 1914 г. было 5 женских монастырей и 109 монахинь. Они также вели учительские семинарии и женские гимназии. В 1892 г. создано объединение "Слуг Пречистой Девы Марии". Монахини помогали духовенству в пастырской деятельности, в катехизации детей, предводительствовали в крестном ходе, проводили работу в объединении "Детей Марии", опекали церковные приходы, учили церковному пению. В 1914 г. это объединение уже имело 43 монашеских дома и 268 монахинь и кандидаток в объединение. В 1911 г. возникли сестры св. Иосафата. Они вели детские сады и сиротские приюты. Такие же цели имели сестры святой Семьи, основанные в 1912 г. Они опекали церковные храмы. В 1910 г. основано общество "мироносиц". Они опекали пожилых и почитали Святые Дары.

 

§3. Внутренняя жизнь.

Большое значение в жизни греко-католической Церкви сыграло раскрепощение крестьянства в 1848 г., у которого, благодаря этому, выросло количество свободного времени на свои нужды и из религиозной практики исчезли элементы принуждения. В это же время кристаллизуется украинское самосознание.

В 1848 г. возникла политическая организация "Главная русская Рада" во главе с епископом Яхимовичем, боровшаяся за равноправие украинцев. С активным участием греко-католического духовенства и во главе с ним велась борьба за развитие украинского языка, народное образование, создание украинской интеллигенции, науки. Роль греко-католического духовенства, епископата в развитии украинской культуры, особенно школьного дела, огромна.

С получением Галицией автономии и усилением, в связи с этим, польского влияния, среди части украинцев усилились симпатии к России и образовалось движение русофилов. Оно призывало к единству с, Россией, считая, что без поддержки России украинскому патриотизму в Австро-Венгрии перед ополячиванием не устоять. От такого русофильства до православия был только один шаг.

В это же время развернулась горячая полемика по вопросу чистоты литургии от латинизмов. Сторонниками чистоты восточного обряда были, главным образом, русофилы. Часть духовенства по своей инициативе начала очищать обряд от нововведений Замойского собора. Это движение не остановило и осуждение самопроизвольных перемен в обряде, сделанное Пием IX в 1874 г. Возглавлял это движение священник Иван Наумович. Переход в православие Наумовича и пропагандиста идеи объединения славян, священника Ипполита Терлецкого, обострило проблему. Требования очищения обряда от латинизмов, по мнению польской общественности, представляло собой дрейф в сторону православия; по мнению государственных властей, означало политическое влияние России; по мнению Апостольской Столицы означало опасность существованию греко-католической Церкви.

Вопросы обряда рассматривались на провинциальном соборе 1891 г. во Львове. На основе его решений был издан новый служебник, составленный на основе греческой практики, исключивший большинство латинизмов. Остался праздник Божиего Тела, выставление в этот день и в праздник покровителя храма для почитания Св. Даров. Но полной унификации обряда достичь не удалось.

В связи с возрождением религиозности в греко-католической Церкви на границе 19-20 веков, в греко-католический обряд вошли некоторые виды религиозной практики, заимствованные из римо-католического обряда, такие как: культ Святого Сердца Иисуса, культ Св. Евхаристии, Апостольство молитвы. Главными сторонниками такого рода религиозной практики были васильяне, а из епископата епископ Хомишин. Этому движению противостояло византийское движение, стремившееся к уподоблению православному обряду, ради приближения православия к греко-католической Церкви. Сторонниками этого направления в греко-католической Церкви был митрополит Андрей Шептицкий. Их печатным органом был журнал "Нива".

C конца 19 и начала 20 века начался религиозный подъем, вызванный ростом и углублением катехизации населения, проведением реколлекций и народных миссий. Для способствованию проведения народных миссий и распространению религиозной литературы было создано "Товарищество св. Павла". В начале 19 века участие мирян в богослужении состояло только в молчаливом присутствии согласно старой традиции. Позднее, получило распространение многоголосное пение народа, придававшее греко-католическому богослужению особое очарование. Большое значение в развитии церковного пения в Галиции играла школа дьяконов в Перемышле, созданная митрополитом Левицким.

Львовский собор смягчил дисциплину поста. В набожности греко-католиков большую роль играл культ Непорочной Девы Марии. Культ икон, особенно Богородицы, паломничества к ним, культ реликвий и в дальнейшем играли роль в набожности верующих. Важным событием в религиозной жизни украинской католической Церкви в Галиции была канонизация св. Иосафата Кунцевича в 1867 г. в Риме. В ней участвовали паломники из духовенства и мирян Галиции. С целью углубления набожности и привязанности к Апостольской Столице использовались папские юбилеи (например, Пия IX, Льва XIII), юбилей 300 летия церковной Унии и др., на которые выезжали паломники из Галиции. В 1841 г. митрополит Левицкий (1815-58) огласил пастырское послание, в котором документировано изложил первенство Петра и римских епископов и доказал, что церковная Уния с латинской Церковью принесла много пользы украинскому народу, и поздравил Папу. В 1906 г. митрополит Шептицкий организовал паломничество около 500 верующих своей митрополии в Святую Землю (Палестину).

Большим событием в греко-католической Церкви Галиции был Львовский провинциальный собор 1891 г. Его решения составили 15 глав. В них говорилось о вере, таинствах, требах, общественном культе, о храмах, церковной иерархии, семинариях, духовенстве и монашеской жизни. А также о постах, богослужении за умерших, церковных судьях, соборах, о церковном имуществе. По своему значению этот собор подобен Замойскому собору. Кроме него были епархиальные соборы.

Тяжелой проблемой в греко-католической Церкви было пьянство. Наиболее успешно с ним боролся митрополит Иосиф Сембратович (1870-82). В 1876-78 г. он издал по этому вопросу несколько пастырских посланий, дав в них инструкции по борьбе с пьянством, и основал общество трезвости. Для борьбы с пьянством были подготовлены особые миссионеры.

С конца 19 века появились популярные религиозные издания: журнал "Миссионер", религиозные календари, брошюры, журнал для духовенства "Русский Сион", затем "Нива" и "Богословский вестник", для интеллигенции журнал "Руслан". Перед 1-ой Мировой войной греко-католическая Церковь развернула большую благотворительную деятельность. Она охватила вдов и сирот, ею основаны училища для бедной молодежи и стипендии (например, в Станиславе - "Бурса св. Николая" с 50 гимназистами), действовали харитативные общества по примеру св. Винцента де Поль. "Товарищество св. Петра" помогало в строительстве новых церквей и бедным в приходах.

 

§4. Эмиграция.

В связи с бедностью своей родины, часть греко-католиков эмигрировали в другие страны. Главный поток сезонных эмигрантов до 1914 г. направлялся в Германию. В 1910 г. там, для проведения пастырской работы, имелись два греко-католических священника. Эмиграция на постоянное жительство направлялась, в основном, в США, Канаду, Южную Америку и в Боснию. Для обслуживания греко-католического населения там создавалась постоянная церковная иерархия. В США греко-католический епископ был поставлен в 1907 г. Численность украинских эмигрантов в США в 1910 г. составила 371000 человек. В 1912 г. было организовано епископство в Канаде.

С издания в 1905 г. указа о свободе вероисповедания в России, на Полесье поселились васильяне и пытались оживить греко-католический дух среди, оставшихся верными греко-католической Церкви, людей. Но сопротивление царских властей помешало этой работе. Другой путь распространения церковной Унии в России избрал митрополит Андрей Шептицкий. Он воздействовал на высшую православную иерархию и на выдающихся православных мирян. С этой целью он создал съезды в Велеграде (Моравия) и совершил тайную поездку в Россию, главным образом, в районы, когда-то принадлежавшие Речи Посполитой, а также в Москву и Петербург в 1907 и второй раз в 1912 г.

В Риме Шептицкий изложил свое мнение по вопросу об Унии с русской православной Церковью и Папа Пий X наделил его юрисдикцией над греко-католиками в России. Оказавшись в годы 1-й Мировой войны в плену, в России, Шептицкий после февральской революции 1917 г., выйдя из заключения, приехал в Петроград и там в августе 1918 г. на съезде русских католиков участвовал в создании русской католической Церкви византийско-славянского обряда, во главе которого поставил экзарха Леонида Федорова.

 

 

Глава 13. Греко-католическая Церковь в Закарпатье после 1721 г.

 

В этот период греко-католическая Церковь в Закарпатье сближается с греко-католической Церковью в Галиции. Ее епископы Бизанций, Ольшавский и другие получают посвящение у галицко-львовских митрополитов. В Закарпатской Церкви был целый ряд достойных епископов: Мануил Ольшанский, Иван Брадич, Андрей Бачинский.

Епископ Ольшанский провел инспекцию всего Закарпатья и подал императрице Марии-Тересе просьбу об улучшении образовательного и материального уровня духовенства. По его словам духовенство работало на барщине, а помещики вмешиваются в церковные дела: экзаменуют священников и за это взимают с них деньги. Дьяконы также работают на барщине и потому не могут учить детей в школах, храмы разрушаются и число их уменьшается. Он просит обуздать произвол помещиков и наделить духовенство земельным наделом для улучшения его материального положения. Ольшанский основывает две школы: в Мукачево и в Маряповчи. Он борется за независимость греко-католической Мукачевской епархии от римо-католических епископов в Ерлях.

Андрей Бачинский (1772-1809) создал в Мукачеве капитул. Резиденция Мукачевского епископа переносится в Ужгород. В 1816 г. в Закарпатье образуется вторая епархия - Прешовская. Ее первым епископом становится Григорий Теркович. Епископ Бачинский в 1798 г. создает в Ужгороде духовный лицей. В Вене его стараниями основан Барбариум - духовное учебное заведение. Создаются церковные школы и печатается религиозная литература.

С образованием Австро-Венгрии начинается мадьяризация греко-католической Церкви Закарпатья. В 1861-1872 г. епископом Мукачевской епархии стал Степан Панькович. Он стал посылать семинаристов учиться вместо Вены в венгерские семинарии: в Будапешт, Острогон и др. В связи с мадьяризацией греко-католической Церкви в Закарпатье, для защиты украинской народности от мадьяризации в Закарпатье появилось русофильство и симпатии к православию. С утратой в 1919 г. защиты Унии со стороны Венгрии, в Закарпатье среди малограмотного населения стало распространяться православие. Под опекой чехословацких властей, тайно поддерживавших православие, 1/3 населения Закарпатья перешла в православие. В Чехословакии осталось два греко-католических епископства: Мукачевское, в так называемой Закарпатской Руси, и Прешовское - в Словакии. Несколько позднее положение там стало улучшаться благодаря осевшим там васильянам, среди которых, по распоряжению Рима, была проведена реформа.

 

 

Глава 14. Греко-католическая Церковь в Польше (1918-1939).

 

§1. Греко-католическая Церковь в Польше.

К греко-католической Церкви в Польше в данный период принадлежало украинское население в воеводствах: Тарнопольском, Станиславском, в юго-восточной части Львовского и в юго-восточной части Краковского воеводств. Были еще приходы в Кракове и Варшаве, все они входили в Львовское архиепископство и в Перемышлсьскую и Станиславскую епархии.

В это время происходил рост украинского национального движения. Направление народному, политическому и церковным движениям придавал митрополит А. Шептицкий. В годы 1-ой Мировой войны он был в изоляции, в российском плену.

Польской конституцией марта 1921 г. и конкордатом с Апостольской Столицей 1925 г. греко-католический обряд был равен в правах римо-католическому обряду. В 1933 г. в Польше насчитывалось 2300 человек светского греко-католического духовенства и 3,4 млн. мирян, около 2000 приходов. Структура управления греко-католическими епархиями была такая же как и римо-католиков. Все ординарные епископы имели епископов-коадъюторов, что облегчало инспектирование епархий. Организация епархиальных курий с их отделами, комиссиями, епископским судом, организация кафедральных капитулов соответствовали нормам римо-католического обряда.

В Церкви действовали три мужских монашеских ордена. Среди них преобладали васильяне, имевшие 20 монастырей с 365 монахами. Их внутреннее устройство и деятельность уподоблялись ордену иезуитов. Они занимались пастырской работой в своих церквях, проводили реколлекции и народные миссии, руководили женскими монашескими организациями, религиозными издательствами, занимались научной работой.

Студиты занимались созерцанием и физическим трудом и должны были, по мнению Шептицкого, создать научный центр они имели 6 орденских домов с 184 монахами.

Редемтористы имели 5 монастырей с 72 монахами. Они были предназначены для миссионерской работы с православными украинцами. В последнее время началась организация ордена бенедектинцев.

Интенсивно развивались женские монашеские организации. Васильянки. Имели 14 домов с 260 сестрами. Они вели женские гимназии, начальные школы, интернаты и сиротские дома.

Орден слуг святейшей Девы Марии Непорочного Зачатия, основанный в 1892 г. имел 81 дом с 463 сестрами. Сестры вели 12 воспитательных заведений, 4 всеобщих школы, 3 школы по кройке и шитью и несколько амбулаторий. Их провинции были в Бразилии и Канаде, отдельные монастыри в Чехословакии и Югославии.

Сестры-мироносицы, возникшие в 1911 г., в числе 65 человек, занимались пожилыми и сиротами.

Объединение сестер св. Иосафата, основано в 1912г. - 10 домов и 42 сестры. Занимались детскими садами и помогали работе духовенства в приходах.

Объединение сестер св. Семьи, основанное в 1911 г., имело 11 домов и 64 сестры. Занимались детскими садами и приютами для сирот, курсами кройки и шитья, уходом за больными.

Сестры-студитки, основанные в 1921 г. имели 4 монастыря с 61 монахинями. Отдавались созерцанию и содержали детские и сиротские дома.

В 1929 г. возникло общество сестер милосердия св. Винцента де Поля с двумя домами и 21 сестрами.

Деятельность орденов дополняла работу светского духовенства, которое, будучи очень активным в общественно-просветительской работе, в пастырстве придерживалось старых методов. Положение в пастырской работе стало улучшаться с приходом соответственно образованных молодых кадров духовенства. Стала чаще совершаться исповедь и ежедневные богослужения.

С 1931 г. стало организовываться "Католическое действие", но это дело продвигалось медленно и к 1939 г. оно было организовано только по городам.

Учеба в семинариях длилась 4 года; пятый год добавлен только во Львове в З0-х годах. Из каждой епархии священников посылали на усовершенствование в Рим, Инсбрук, в зарубежные университеты. Построены новые семинарии в Перемышле и в Станиславе для светского духовенства. Уровень духовного образования в семинариях повышался подбором все более квалифицированных преподавателей. Другим средством повышения качества духовенства было распространение целибата. На съезде преподавателей духовных семинарий в 1922 г. решено создать богословское научное общество и издавать богословский журнал - ежеквартальный с 1923 г. Кроме того, возникло общество "Богословская библиотека", для духовенства издавались "Львовские епархиальные ведомости" и "Нива".

В 1922 г. во Львове была основана греко-католическая духовная академия с богословским и философским факультетами. В 1938 г. в этой академии училось 280 человек. В Риме была создана Духовная Академия св. Иосафата.

В 1920 г., собравшиеся на конференцию епископы, решили ввести для будущих священников во всех трех семинариях повсеместный целибат. Несмотря на сильное сопротивление со сторон недовольных, епископы не уступили. Число холостых священников росло и значение их в Церкви также возрастало.

Шептицкий мечтал о распространении католичества в СССР и на Волыни в Польше. Еще при царской России были созданы греко-католические приходы в Киеве, Екатеринославе, Одессе, Виннице, Каменце, в 1918 г. в Петрограде была создана русская греко-католическая Церковь. Незадолго перед 2-й Мировой войной, во Львове началось очищение обряда от латинизмов. Его инициатором был священник Слипый. Эта акция не получила широкого распространения, но в кафедральном соборе св. Юра, во Львове были ликвидированы боковые алтари и в богослужении прекратили употребление монстраций.

 

§2. Неоуния.

О присоединении православия к католичеству думал не только А. Шептицкий, но и латинские епископы пограничных епархий. Из материалов общеславянских съездов в Велеграде (проведенных в начале 20 века в Моравии) были сделаны выводы, что православные не довольны реформой обряда греко-католической Церкви и поэтому не хотят церковной Унии такого типа, а греко-католическое духовенство не проявляет активности к миссионерской работе среди православных. Поэтому было решено не допускать латинизации православного обряда при обращении православных в католичество, а ограничиться изменениями в православном обряде лишь настолько, насколько этого требует принятие православными догматической части католического учения. Инициаторами распространения такого типа Унии среди православных: были епископы Ялбжиковский, Лозинский, Матулевич, Пшезьдецкий, Шелезек и Могилевский архиепископ Ропп.

В 1923 г. епископ Генрих Пшезьдзецкий представил Апостольской Столице свой план миссии, состоящий в создании католических приходов византийско-славянского обряда, зависимых от местных латинских епископов, осуществление же миссии предлагал поручить иезуитам. Апостольская Столица план утвердила. Так возник византийско-славянский обряд католической Церкви и восточная ветвь ордена иезуитов.

Миссия началась в 1924 г. Центром акции был избран Альбертин - предместье Слонима (города в Гродненской области). В открытом там новициате ордена послушники воспитывались в византийско-славянском обряде. Богословие они изучали в Пинске, Люблине, Кракове, Риме. Вслед за иезуитами создали восточные ветви своих орденов редемптористы, капуцины, облати. Они создали среди православных несколько миссионерских точек. К работе присоединились васильяне и студиты. Кроме того, возникли особые женские объединения: "Дети Марии", "Сестры св. Сердца Иисуса", "Дочери Непорочного святейшего Сердца Девы Марии".

Кроме проповеди воссоединения Церквей миссия заботилась о голодных и безработных. В Слониме организовано было питание для детей, в Альбертине была создана всеобщая школа и одно предшколье, выходила периодическая печать: "К соединению" и "Христианин" [28].

На первом этапе миссии были частые обращения в католичество православного духовенства. Но обращалось оно чаще всего ради улучшения своего материального положения, а не по идейным мотивам. Для обращения по идейным мотивам решено было использовать вновь подготовленное светское духовенство византийско-славянского обряда. Для этого была создана в 1928-31 гг. в Дубне особая семинария под руководством иезуитов.

В 1931 г. епископом неоуниатов был поставлен бывший греко-католический священник Станислаской епархии, редемпторист Николай Чарнецкий. Епископом русских католиков византийско-славянского обряда из числа эмигрантов стал в 1930 г. литовский марианин Петр Бучис.

Результаты миссии были следующие: до 1937 г. в Виленском архиепископстве были основаны 4 прихода и иезуитские монастыри в Альбертине и в Вильно, а в Пинской епархии 12 приходов вместе с капуцинским монастырем в Любечове, в Луцкой епархии, кроме иезуитского монастыря в Дубно и редемптористского в Ковеле, открыто 12 приходов, в Полесской епархии возникло 15 приходов и монастырь облатов в Кодени. Всех верующих византийско-славянского обряда насчитывалось около 25000 человек.

Причиной слабого развития неоунии было невежество обращаемых людей. Простой народ не углублялся в догматические различия, а в обрядах не видел никакой разницы. Он часто шел в Унию из-за недоразумений со своими священниками, а также легко возвращался в православие, считая оба обряда одинаковыми. Часто от Унии людей удерживал страх от анафемы епископа. Очень вредила неоунии антиуниатская компания, развернутая с помощью печати православными. Польское правительство также не поддержало Унии из-за польского национализма.

В 1938-39 гг. неоуния окрепла, так как пришло много новых священников византийско-славянского обряда и окрепло католическое самосознание верующих, но начавшаяся 2-я Мировая война разрушила начатое дело.

 

 

Приложение 1.

 

Список митрополитов греко-католической церкви, начиная с 1596 г.

Киевские митрополиты, проживавшие в Речи Посполитой:

1. Михаил Рагоза 1596-1600.

2. Ипатий Поцей 1600-1613.

3. Иосиф Рутский 1613-1637.

4. Рафаил Корсак 1637-1642.

5. Антоний Селява 1642-1655.

отсутствие митрополита 1655-1666.

6. Гавриил Календа 1666-1674.

7. Киприан Жоховский 1674-1693.

8. Лев Заленский 1694-1708.

9. Юрий Винницкий 1708-1713.

10. Лев Кишка 1714-1728.

11. Афанасий Шептицкий 1729-1746.

12. Флориан Гребницкий 1748-1762.

13. Филипп Володкович 1762-1778.

Киевские митрополиты, проживавшие в России:

14. Лев Шептицкий 1778-1799.

15. Язон Смогожевский 1780-1787.

16. Феодосий Ротоцкий 1788-1805.

17. Гераклий Лисовский 1806-1809.

18. Георгий Коханович 1809-1814.

19. Иосафат Булгак 1818-1838

Галицко-Львовские митрополиты:

1. Антоний Ангелович 1808-1814.

2. Михаил Левицкий 1815-1858.

3. Георгий Яхимович 1860-1863.

4. Спиридон Литвинович 1863-1869.

5. Иосиф Сембратович 1870-1882.

6. Сильвестр Сембратович 1885-1899.

7. Иосиф Куиловский 1899-1900.

8. Андрей Шептицкий 1900-1944.

 

 

Приложение 2.

 

Основные хронологические даты.

101 г. Смерть Папы Климента I у Херсонеса.

325 г. Никейский собор с присутствием представителя готов.

790 г. Принятие христианства новгородским князем Бравлиным.

954 г. Принятие христианства княгиней Ольгой.

961 г. Прибытие в Киев латинских миссионеров с Адальбертом.

988 г. Крещение Руси.

988 г. Прибытие из Рима мощей Папы св. Климента I.

1054 г. Раскол христианства на православие и католичество.

1104 г. Митрополит Никифор в Киеве и начало антикатолической агитации.

1214-19 гг. Церковная Уния Галицийской Церкви с Римом.

1239-41 гг. Нашествие монголов на Русь.

1247-57 гг. Церковная Уния при Данииле Галицком.

1272 г. 14 Вселенский собор и церковная Уния 1274-1282 годов.

1418 г. Миссия митрополита Цамблака на 16 Вселенский собор.

1439-45 гг. 17 Вселенский собор и Флорентийская церковная Уния.

1596 г. Брестская церковная Уния.

1620 г. Восстановление православной иерархии в Речи Посполитой.

1623 г. Смерть Иосафата Кунцевича.

1654 г. Переяславская Рада.

1693-1702 гг. Переход Перемышльской, Луцкой и Львовской епархий в Унию

1720 г. Замойский собор.

1772 г. 1-й раздел Речи Посполитой.

1792 г. 2-й раздел Речи Посполитой.

1795 г. 3-й раздел Речи Посполитой.

1808 г. Восстановление Галицкой митрополии.

1839 г. Ликвидация греко-католической Церкви в Беларуссии.

1875 г. Ликвидация греко-католической Церкви в Холмской епархии.

1891 г. Львовский провинциальный собор в Галицко-Львовской митрополии.

1923-1939 гг. Распространение неоунии в Польше.

 

 

Использованная литература.

 

1. "Христианство в России до Владимира Св.", Журнал министерства Народного просвещения N 9 1876 г. СПБ и N 10 1876 СПБ.

2. Е. Голубинский, "История русской Церкви", М., 1901 г.

3. Повесть временных лет.

4. Ks.Jozef Uminski, "Historia Kosciola", 1960 г.

5. М. Э. Поснов, "История христианской Церкви", Б.,1964 г.

6. J. Hergenrother, "Historia powszechna Kosciola katolickiego", 1901-1903 гг.

7. С. Соловьев, "История России с древнейших времен", М., 1959-1966 гг.

8. Д. А. Толстой, "Римский католицизм в России", СПБ, 1876-1877 в 2-х томах.

9. Настольная книга священнослужителя, М., 1978 г.

10. Я. Пирлинг, "Россия и папский престол", М., 1912 г.

11. Ks. B. Kumor, "Historia Kosciola", Lublin, 1976.

12. С. А. Плетнева, "Хазары", М., 1976 г.

13. "Христианский ответ на вопрос человека", 1972 г., Сборник. Статья "Доминиканцы в Польше" (на польском языке).

14. П. Смирнов, "История христианской православной Церкви", СПБ, 1912 г.

15. И. А. Забужный, "Православие и католичество", Царьград, 1922 г.

16. T. Zychiewicz, "Jozafat Kuncewicz".

17. "Historia Kosciola w Polsce", t.1., cz.2; t.2.,cz.1; t.2.,cz.2., Poznan-Warszawa 1974-79, Pallotinum.

18. о. Iван Хома, "Нарис iсторii вселенськоi Церкви", Рим 1990.

19. Новый Завет

20. Б. Я. Рамм, "Папство и Русь в 10-15 в.в.", М., 1959 г.

21. "Ковчег", Збiрнik статей з церков. icторii, Число 1, Львiв, 1993.

22. Свящ. М. Прима, "История борьбы за Унию в украинской Церкви" (на украинском языке, машинопись).

23. Znak mesiecznik N 360-361, Krakow (11-12). 1984

24. П. Смирнов, "История христианской православной Церкви", СПБ, 1912 г.

25. Ks. Edward Likowski, "Dzieje Kosciola unickiego na Litwe i Rusi w 18-19 wieku", Warszawa, 1906.

26. "Святий Йосафат Кунцевич. Його життя i доба", Торонто, 1967.

27. I. Саверчанка, "Апостал яднання i веры", Минск, 1994.

28. Ксендз Владимир Пенкович, "Правда об Альбертинен", Краков, 1932.

29. С. А. Падокшын, "Уния дзяржавнасць культура", Минск, 1998.

 

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 1998, 2003.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору