|
|
Copyright © 2003 В.П.Данилов. Все права защищены.
|
Тотальность католического вероучения проявляется в его стремлении к всеобщему, полному преобразованию мира (тех его сторон, где содержатся элементы мировоззрения и морали). Католическая Церковь не ограничивается только нравственным преобразованием частной человеческой жизни, не ограничивается только заботой о спасении отдельной человеческой души. Она стремится ко всеобщему преобразованию мира. Она стремится "пропитать" Св. Духом нравственную, общественную, научную, экономическую, политическую жизнь, культуру, философию, искусство" - одним словом - все, даже, если так можно выразиться, атмосферу, которой мы дышим и камни мостовых, по которым мы ходим.
Всеобщность, целостность охвата христианством католического исповедания всех сторон жизни высказана в католическом гимне: "Мы хочем Бога". При переводе на русский язык с польского языка в нем имеются слова: мы хочем Бога на море и на суше, в языке и в обычаях, в законах, в школе, в снах детей, сегодня и завтра, в счастье: и слезах и т.д. Короче говоря, словами лозунга товарищества Иисуса: "Все для большей славы Бога". Эта всеобщность, этот целостный охват, этот максимализм привлекает. Он говорит о безмерной любви к Богу. Во всем будь умерен, но в любви к Богу не имей меры. Этот максимализм для сильных, и он воспитывает сильных. Сила же всегда привлекает.
Эта тотальность, стремление ко всеобщему охвату христианством всех сторон действительности вполне логична и последовательна т.к. весь мир принадлежит Богу. Эта тотальность и максимализм отожествляется в нашем сознании с величием цели христианства. Великая же энергия рождается только для великих целей.
И вот этот максимализм, эта тотальность католической религии позволяет понять, почему католическое движение столь энергично, почему оно непобедимо, почему оно является лидером христианского движения, почему в нем столько монашества и преобладание безбрачного духовенства (в западном обряде - только безбрачное, а в восточных обрядах - брачное и безбрачное). Ведь для того, чтобы взять на себя подвиг безбрачия или полное посвящение себя Богу, чтобы преодолеть соблазн этого мира, чтобы почти не жить для земных удовольствий, надо обладать большим запасом духовной энергии, которую может дать только величие цели, имеющееся у католической Церкви.
Находим ли мы такой максимализм в православии или в лютеранстве? Эти религии не претендуют на руководство философией, наукой, культурой, государственной и хозяйственной жизнью. Они в лучшем случае лишь ограничиваются религиозным влиянием на частную жизнь, воспитанием семейной нравственности. У них нет, как у католической Церкви социальных, научных доктрин, обязывающих членов своей Церкви как право. Они всегда пасуют перед сильными мира. И из слов Христа: "отдайте Богу Божие, кесарю кесарево", они часто исполняют только вторую половину формулы. Там, где можно победить, они идут на компромиссы, а там, где можно добиться компромисса - они капитулируют. Поэтому-то в странах протестантского и православного населения так сильно распространено безразличие к религии, атеизм.
Может ли такое слабоволие, может ли такое умаление цели, задач христианства привлечь людей? Это одна из причин потери авторитета религий в православных и протестантских странах.
Мир подобен мировому океану. Воды его в постоянном движении. И человеку, оказавшемуся в его власти - плохо. Наша нравственная жизнь подобна этому океану. Жизнь ежедневно ставит перед нами множество проблем, вопросов морального характера, требующих решения. А т.к. жизнь очень сложна, и большинство людей недостаточно информировано, обучено и воспитано, чтобы всегда своевременно и правильно поступать в разнообразных обстоятельствах , то люди часто ошибаются в своем поведении и как отдельные люди и как коллективы. Говорят надо поступать по совести и тогда не ошибешься. Но решение совести зависит от характера информации по данному вопросу, а также от чистоты сердца, к сожалению не всегда чистого у христиан. Поэтому случается, что христиане могут расходиться в моральной оценке рассматриваемых событий. И мы снова и снова оказываемся во власти относительно, во власти заблуждений. А между тем, человек жаждет абсолютного, прочного, истинного, особенно в своем моральном поведении, от которого зависит его вечность.
И вот только в католическом исповедании христианства имеется такая уверенность в своей моральной правоте, в своей нравственной безошибочности, гарантирующей нам счастливую вечность.
Гарантия эта состоит в безошибочности Св. Престола в вопросах веры и морали, когда папа определяет что-либо "ЕХ САТЕDRА". Суть этого выражения: "ех сатеdrа" по определению XX Вселенского собора состоит в следующем: "Мы, пишет папа... при одобрении священного собора учим и определяем как божественно откровенную догму, следующее. Римский первосвященник, когда он говорит с кафедры, т.е. исполняет долг пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет на соблюдение вселенскою Церковью учение о вере или нравах, обладает вследствие обещанного ему в святом Петре божественного содействия, тою силою безошибочности, - которой божественный искупитель захотел наделить свою Церковь в подлежащем определению учении о вере или нравах. Поэтому подобного рода определения Римского первосвященника не преобразуемы ни сами по себе, ни по согласию Церкви" (цитируется по кн. Л. Карсавина "Католичество", П., 1918 г.)
Прежде всего из приведенного текста явствует, что все определения о вере и нравах (морали), провозглашаемые папою не подлежат изменению или преобразованию. Для провозглашения безошибочного, не преобразуемого положения необходимы следующие условия:
Во-первых, оно должно касаться веры и нравов вселенской Церкви, обладать вселенским значением. При отсутствии этого признака, у провозглашенного папою определения, догмат о безошибочности не применим.
Во-вторых, папа должен выступать в качестве учителя и пастыря вселенской Церкви, а не только в качестве римского епископа или частного лица. Безошибочность папы связана с его должностью как видимого главы Церкви.
В-третьих, папа дает определение силою апостольского авторитета, ссылаясь на свой апостольский авторитет.
В-четвертых, папа не провозглашает новое учение, но определяет или формулирует его как нечто уже существующее в Церкви на соблюдение его вселенскою Церковью.
Собор разъясняет, что "не для того обещан Св. Дух наследникам Петра, чтобы они делали явным по Его (т.е. Св. Духа) откровению новое учение, но для того, чтобы при Его содействии они свято и верно излагали переданное через апостолов или сохраняемое верой откровение".
Таким образом, в этом будущем океане жизни находится одна единственная точка покоя, а следовательно и спасения. В древности говорили: "Rома lосutа - саusа finitа". Рим сказал - дело кончено. Кончились сомнения, колебания, раздоры, споры. Жизнь снова вошла в свое русло. Мир избежал ошибок, благополучие продолжается.
Такого морального авторитета, такого морального критерия нет ни в одном мировоззрении. Это есть только у католиков и суть его содержится в догмате о безошибочности папы.
Это единство основано не только на единстве учения, которое имеется и у православия. Единство в учения еще не дает действительного, практического единства. Это единство основано в наличии у католической веры своего мирового административного центра в лице папы и зависимости от него других епископов, что выражено в догмате о главенстве папы. Единство этого мирового центра создает единство действий верующих католиков, поднимает католическое самосознание до понимания своего мирового значения, воспитывает и поддерживает у всех католиков чувство солидарности независимо от национальной принадлежности и помогает осознать и утвердить свою независимость от светской власти, часто не христианской.
Существует большое различие в авторитете церковной власти, в зависимости от того, выступает ли церковная власть только лишь в качестве национального центра, как это практикуется в православии и в протестантстве или, если церковная власть выступает в качестве мирового, вселенского центра. Это различие еще более возрастает, если между национальными религиозными центрами, как в православии и в протестантизме нет единого мнения. Единство мнения при плюралистической системе церковной власти, как правило, невозможны. А ведь в единстве - сила.
Под организованностью мы понимаем противоположность стихийности, а именно: преднамеренность в деятельности, сознательная постановка задач перед верующими людьми, сплочение их и руководство ими за решение этих задач.
Пожалуй вряд ли имеется в мире такая религия с столь большим количеством специализированных в своей деятельности различных объединений. Перечислим наиболее крупные католические объединения, опубликованные в книге Н. А. Ковальского "Международные католические организации", М., 1962 г.
Международная конфедерация христианских профсоюзов; Международная рабочая христианская молодежь; Международная федерация движений христианских рабочих; Международные организации христианских демократов (это политические партии христиан Европы и Америки); Апосталат мирян; Пакс Кристи (Мир Христа); Всемирный союз женских католических организаций (около 36 млн. чел.); Международная федерация мужчин католиков; Пакс романа (римский мир); Международная федерация католической молодежи (входят только юноши). Всемирная федерация женской католической молодежи. Международное католическое бюро ребенка. Международная католическая ассоциация обществ защиты девушек. Всемирный союз преподавателей-католиков. Международная служба католического обучения. Международная федерация католических университетов. Международный центр изучения вопросов религиозного образования. Международная католическая федерация физического воспитания. Международный союз католической прессы. Международная католическая ассоциация радиовещания и телевидения. Международная католическая служба кино. Международный католический союз помощи. Международная католическая комиссия по миграциям. Международная конфедерация католической благотворительности. Международный католический комитет санитарок и сиделок. Международная ассоциация дам-благотворительниц ( около 1 млн. чел.). Международный союз социальных исследований. Всемирный союз католических философских обществ.
В этом устаревшем перечне (1962 г.) даны далеко не все международные католические организации. Из книги М. П. Мчедлова "Католицизм", М., 1974 г. следует добавить: "Во всем мире имеется около 160000 католических школ..., около 800 радиостанций... Существуют организации католического действия для мужчин, для девушек, для женщин, для юношей, для журналистов, для учителей, для лиц с университетским образованием, для врачей, санитарок и сиделок, для спортсменов и т.д. Секции католического действия создаются при каждом приходе, при каждой епархии... В общей сложности насчитывается около 40 различных международных организаций".
Столь широкий спектр католических организаций свидетельствует о тотальности католического вероучения, охвате им всех сторон человеческой жизни, о стремлении католической Церкви ко всеобщему преобразованию мира. И эти объединения не просто существуют. Они действуют и их деятельность координируется в одном направлении.
Подобная организованность не только помогает построению царства Божия внутри нас. Но она воспитывает христиан; и тем самым косвенно влияет и на светскую деятельность их как граждан государства, на развитие материальной и духовной культуры.
Частным видом католической организованности является монашество - гвардия католической Церкви. Монашество католической Церкви делится на ордена созерцательной и активной апостольской жизни. Последние занимаются миссионерской работой. К ним относится большинство монахов и монахинь. Ордена специализированы, т.е. каждый из них имеет свою сферу деятельности, свой стиль, свои особенности в организации. Специализация в миссионерской работе позволяет развить наибольшую производительность. Имеются монахи, живущие только в монастырях и монахи, живущие в миру, носящие гражданскую одежду. Многие монахи работают учеными при научных центрах, в университетах, многие учителями, врачами, медсестрами и по другим специальностям, оказывая христианское влияние на свое окружение. Католический монах - это не затворник, полностью удалившийся от мира (хотя есть и такие). Это активный общественный деятель, ловец человеческих душ.
Вот некоторые цифры, характеризующие состояние монашества в католич. Церкви: всего имеется около 300 тыс. монахов и 800 тыс. монахинь. Наиболее крупные монашеские объединения: 35 тыс. чел. иезуитов, 27 тыс. францисканцев, 21 тыс. салезианцев, 16 тыс. капуцинов, 12 тыс. бенедиктинцев, 10 тыс. доминиканцев (цифры взяты из книги М. Мчедлова "Католицизм", М., 1974 г.)
При изучении истории католической Церкви бросается в глаза ее стремление активно участвовать в решении различных жизненных проблем и не только участвовать, но и стремиться проводить в их решении свою точку зрения. Следовательно, католическая Церковь не отгораживается от жизни, но считает своим долгом выработать и проводить свою точку зрения в проблемах, связанных с вопросами веры и морали. Это и понятно, если Церковь является путеводительницею ко Христу, то она обязана входить во все сферы человеческой деятельности, в которых много или мало, но содержится религиозная тема, т.к. от отношения людей к вопросам веры и морали зависит их спасение.
Исходя из этой позиции Церковь имеет свое социальное учение, изложенное, главным образом, в энцикликах: "Rerum novarum" "Quadragissima аnnum", "Mater et magistra", свои политические партии, руководствующиеся этой доктриной. Церковь имеет своих представителей в ООН, Юнеско и др. международных организациях, свою папскую Академию наук, свои университеты - кузницу своих кадров для мирской жизни. Поэтому имеются католические профсоюзы католических студентов, преподавателей, журналистов и т.п. Имеется лига кино, бойкотирующая безнравственные и антирелигиозные фильмы и создающая свою Христианскую кинопродукцию и другие объединения.
В эпоху средних веков Церковь вела борьбу за "Божий мир". Так называлось воздержание от междуусобий, проповедывавшееся Церковью от вечера среды до утра понедельника, а также в дни, освященные воспоминаниями о событиях из жизни Христа. "Божий мир" признан обязательным при папе Урбане II на соборе в Клермоне в 1305 г.
Церковь вела борьбу против крепостного права, против эгоистической власти феодалов и королей. Так одним из ярких примеров такой борьбы является борьба итальянских францисканцев в ХIII веке с итальянскими феодалами. VII глава устава 3-го ордена св. Франциска запрещала своим членам вести войну, кроме как в защиту христианства или отечества. Движение 3-го ордена св. Франциска, так называемых терциалов, было массовым, и феодалы лишились своей военной силы, своих вассалов. Также глава устава запрещала "торжественные клятвы", за исключением некоторых случаев. На этом основании терциалы отказались присягать феодалам, знатным семьям. Глава ХIII устанавливала денежные взносы на образование общинной кассы. Внося туда деньги, ремесленники и рабочие получали право пользоваться капиталом для развития дела или скупки земель разорившихся дворян. Пролетарии зашевелились и богатые ясно почувствовали, что значит объединение. Народ устремился в орден терциалов. Обещанное нищенствующими монахами царство Божие наступало на самом деле. Миллионы рук тянулись к якорю спасения и в Италии можно было сосчитать людей, не присоединившихся к освободительному братству... Итальянская демократия была порождена маленькой книжечкой, в которой св. Франциск под надзором гениального политика (кардинала Гуголина) начертил правила мирного общества молящихся и постящихся" (см.: Арвед Барин, "Франциск Ассизский", СПБ, 1 913 г.). Церковь вела борьбу против несправедливых притязаний императоров и других сильных мира сего. Широко известны факты отлучения от Церкви императора Генриха IV, имп. Фридриха I Барбароссы, его сына Генриха VI, императоров Оттона IV и Фридриха II, английского короля Генриха VIII, Наполеона и т.д. Церковь осуждала рабство, расизм и др. заблуждения, в т.ч. и нашего времени. Церковь всегда вела борьбу со всяким деспотизмом cветской власти в вопросах веры и морали и стала основанием для сложившейся европейской демократии.
"В области наук и просвещения существует множество фактов, доказывающих, что католическая Церковь является основоположницей их развития. Назовем лишь некоторые. До XI века Церковь одна занималась воспитанием масс. И надо думать, что она в этом преуспела, если те чудеса искусства, которыми являются романские и готические соборы, и живопись, и скульптура ХIV-ХV в.в. и сегодня вызывают наше восхищение. В одной Франции перед революцией 1789 г. насчитывалось 25000 бесплатных церковных школ и 900 колледжей. Церкви принадлежит честь основания первого университета в Европе, Парижского в ХIII веке с 40000 учащимися! Вспомним многочисленные библиотеки, в которых Церковь собрала сокровища человеческой мысли. Произведения Гомера и Виргилия, Платона и Аристотеля, Цицерона и др. дошли до нас лишь благодаря кропотливому труду переписчиков-монахов. С появлением книгопечатания Церковь широко воспользовалась им для распространения человеческой мысли. И в наше время только препятствия создаваемые духом некоторых правительств мешают Церкви еще шире участвовать в распространении просвещения и научных знаний" (см.: Ф. Лелотт, "Решение проблемы жизни", Б., 1959 г.) "Верными католиками были наиболее крупные ученые в области электричества и радиоволн: Ампер, Вольта, Гальвани, Белен, Маркони, Бранли. Тоже нужно сказать о Пастере, Лаэннене, Клоде Бернаре, Ш. Николле, прославившихся своими медицинскими открытиями... Математики: Коши, Шаль, Ш. де-ла Валле-Пуссен; энтомолог Фабр; астрономы Секки и Леверье; основатель органической химия Ж. Б. Дюма; выдающиеся геологи: П. Термье де Лаппарен; М. Планк - изобретатель теории квантов; Мендель (монах), открывший закон наследственности в биологии; археологии: Шамполион, де Руже, Марэ, Капар, Шейль, Росси; ориенталист Л. де-ла Валле-Пуссен; в области изучения радиоактивности Беккерель и др... Цековь вносит особый вклад в науку, предоставляя возможность многим священникам и монахам посвятить себя научной работе. Приведем из прошлых веков папу Сильвестра II, за широту своих научных взглядов, названного Архимедом Х века; английского францисканца, отца экспериментальной физики Роджера Бекона, польского каноника Коперника, основоположника современной астрономии... Назовем современников: аббата Лемэтра, профессора Лувенского университета, лауреата премии Франка по космической физике; аббатов Брей и Буссони; отцов Пуадебара и Тейарда де Шарден, известных своими исследованиями по доисторическому прошлому" (там же).
"За отсутствием цифр, относящихся ко всей Церкви, приведем данные лишь об одном ее секторе: одни только иезуиты руководят 31 университетами и 152 научными изданиями. Отношение Церкви к науке подобающим образом отразилось в Ватикане... Здесь мы находим обсерваторию, замечательные музей и библиотеки, а также различные научные учреждения, из которых... Академия наук св. Престола... среди 70 членов, избранных из наиболее выдающихся ученых всего мира, эта Академия насчитывает не только католиков, но и протестантов и даже неверующих, при единственном условии, чтобы они не относились к Церкви с сектантской враждебностью" (там же).
Мы привели лишь некоторые факты из отношения католической : Церкви к науке, просвещению, социальным вопросам и т.п. Для подробного ознакомления со всем, что сделала в этих областях Церковь, следует читать историю Церкви и специальные работы, посвященные этим проблемам. Отметим лишь, что католическая Церковь более, чем какая-либо другая участвует в общественной, хозяйственной и гуманитарной жизни, т.к. этого требует ее тотальность, целостный охват ею всех сторон жизни, ее стремление ко всеобщему переустройству мира на основании учения Христа (см. выше). Она всегда была чужда фрагментальности, узкого сектантства, ограничивающего человека только чтением Библии, только заботой о спасении души. Церковь католическая не бежит от жизни, а идет ей навстречу, лишь стремясь ее преобразовать в духе христианского совершенства.
Эта независимость католической Церкви обусловлена следующими факторами.
Во-первых, характером католической идеологии.
а) Религия, ставящая духовные ценности выше всяких других, логически должна ставить и орган, создающий и распределяющий эти ценности, то есть Церковь, выше органа создающего и распределяющего ценности материальные, т.е. государства и его верховной светской власти. В самой постановке иерархии ценностей заключена и иерархия власти. Это первое обоснование религиозной независимости Церкви от государства.
б) Величие цели католической Церкви, вытекающее из ее тотальности, охвата ею всех сторон человеческой жизни (см. выше) поднимает авторитет Церкви в глазах других и чувство ее собственного достоинства и значимости. Церковь, имеющая перед собой столь великие задачи, не может позволить унизить себя подчинением светской власти, предметом которой являются лишь национально-партикулярные, земные, преходящие ценности.
Это второе обоснование религиозной независимости католической Церкви.
Во-вторых, суверенностью Апостольского престола и его международным влиянием и авторитетом.
а) Апостольский престол находится в политически независимом государстве Ватикан, признанном международной традицией и правом, имеющем свои дипломатические представительства примерно в 80 государствах мира с примерно с таким же количеством дипломатических представительств этих государств при Ватикане.
б) Апостольский престол обладает громадным авторитетом и влиянием, основанном на его религиозном и моральном руководстве сотнями миллионов христиан-католиков, на его исторических и сегодняшних заслугах в жизни всего человечества.
Это третье и четвертое обоснование религиозной независимости католической Церкви.
В-третьих, безбрачностью духовенства. Безбрачие духовенства, в соответствии со словами апостола Павла: "Я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1 Кор.7, 32-33). Безбрачное духовенство более принципиально, менее склонно к капитуляции и компромиссам в ущерб религии при преследовании за веру , чем женатое духовенство и поэтому более стойко проводит в жизнь требования христианской веры.
Это пятое обоснование религиозной независимости католической Церкви от государства.
Нет надобности доказывать, что православная Церковь и протестантизм с его многочисленными церковными разновидностями не обладают независимостью подобной независимости католической церкви. Нет также надобности доказывать, что независимость Церкви в ее религиозной, нравственной сфере является необходимым условием плодотворности ее деятельности. И хотя содержание идеалов в различных; христианских исповеданиях основывается на общих для всех заповедях любви Бога и ближнего, но осуществление их в жизни в значительной степени зависит от свободы деятельности Церкви, определяемой в свою очередь ее независимостью.
Здесь достаточно вспомнить царскую Россию, в которой православная Церковь выступала в качестве служанки государства и даже в качестве придатка к его полицейской машине (указ Петра I о нарушении тайны исповеди духовенством, в случае указания из нее об измене монархии; освящение крепостного права; отказ от систематической борьбы с пьянством народа ради сохранения водочных доходов, что хорошо описано у Лескова в его произведении "Соборяне").
В разделе "Основные черты католического вероучения, отличающие его от других христианских исповеданий" названы только те положительные особенности католического исповедания, которых нет в остальных , христианских исповеданиях вместе взятых. Если сопоставить католическое исповедание с каждым христианским исповеданием в отдельности, то преимущество католичества будет еще больше.
Положительные особенности католического исповедания, отличающие его от других христианских исповеданий своим происхождением обязаны главным образом догматам о главенстве и безошибочности Римского епископа, т.е. папы.
а) Так тотальность-всеобщность охвата христианством всех сторон человеческой жизни, содержащих элементы мировоззрения и морали вытекает из догмата о безошибочности папы в вопросах веры и морали.
Совершенно очевидно, что Церковь и ее учительская власть, сознающая себя единственной, безошибочной в вопросах веры и морали, что только она единственная является обладателем истины в данных областях, и никто иной, кроме нее, вполне естественно будет себя считать обязанной распространять свое правильное понимание на все области человеческой жизни, в которых содержится предмет ее безошибочности, т.е. элементы мировоззрения и морали.
б) Такие особенности Церкви, как ее безошибочность и ее единство прямо вытекают из догматов о главенстве и безошибочности папы.
в) Организованность Церкви вытекает из ее тотальности, она является средством к осуществлению задач по всеобщему охвату христианством всех сторон человеческой жизни. Без цели всеобщего охвата христианством всех сторон человеческой жизни не было бы и необходимости в столь разнообразных организационных формах Церкви.
Тотальность же, всеохватность жизни христианским мировоззрением вытекает, как мы уже говорили выше, из догматов с главенстве и безошибочности папы.
г) Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки, в распространении просвещения также вытекает из тотальности католического вероучения, а значит из догматов с главенстве и безошибочности папы.
д) Независимость Церкви также вытекает из этих догматов. Ибо понятие главенства и безошибочности того, кто обладает этими главенством и безошибочностью уже заключает в себе необходимость независимости, без которой не было бы ни главенства, ни реализации последствий безошибочности.
Таким образом, мы видим, что все положительные особенности католического исповедания, в которых нуждается христианство могут быть созданы только католическим вероучением, а именно важнейшим его элементом, учением о главенстве (примате) и безошибочности папы. Не может быть другого источника их образования.
Никакая узурпация власти не может основать устойчивой тирании и никакое провозглашение демократии не может ее сохранить на длительный период, если в основе обоих политических систем не лежит их внутренней необходимости.
Восток и Запад, по политическим системам антиподы. Если мы возьмем западную Европу в период средних веков и нового времени, то увидим следующую политическую особенность их жизни: Зап. Европа со времени своей христианизации очень демократична. Периоды тирании там были очень редки. И наоборот, политическая жизнь России этих времен (кроме периода Киевской Руси) характеризуется антидемократизмом, т.е. деспотизмом. Почему?
Ни одно явление, в т.ч. и политическое не может долго существовать, если нет необходимости в его существовании, и, наоборот, если оно долго существует, значит имеется необходимость в его существовании. В чем же состоит необходимость западно-европейской демократии и русского деспотизма в истории прошлого?
Поскольку формы политической власти вызваны к жизни потребностью управлять людьми, то, вероятно, выбор их зависит от того, насколько они успешно справляются с задачей этого управления. Совершенно очевидно, что сознательными людьми, людьми, способными к самоорганизации, к самодисциплине, легче управлять, или, даже почти не приходится управлять. В то время как к людям, не могущим собою управлять, приходится применять власть, силу со стороны. Безусловно, никто не любит принуждения над собою со стороны. Но не всякий может обойтись без него. Тому же, кто не может без него обойтись, хотя и неприятно управление собой со стороны, но еще хуже для него было бы отсутствие этого управления, т.к. по своей лени, плохой привычке или страсти он мог бы сильно пострадать или даже погибнуть. Поэтому люди такого рода не противятся установлению над ними разумной и справедливой власти, а приняв ее, почти без сопротивления ей подчиняются.
Так например, если все или большинство студентов института обладают высокой самоуправляемостью, то разрешение им на свободное посещение лекций будет использовано ими целесообразно и качество учебы не пострадает. Если же студенты обладают плохой самоуправляемостью (ленивы), то данная им свобода на посещение лекций (своего рода демократия) будет использована плохо и качество учебы пострадает. В последнем случае студенты, если они желают кончить институт, откажутся от такой демократии, как право на свободное посещение лекций, или же не будут возражать, если их руководство не даст им этой свободы или ее отберет.
В данном случае мы говорим о внутренней необходимости подчиненных подчиняться власти, о внутренней необходимости для подчиненных управляться со стороны.
Следовательно, если в Зап.Европе существовала более демократическая форма управления людьми, чем в дореволюционной России, значит ее население имело меньшую необходимость в управлении со стороны, чем население в дореволюционной России. А это значит, что европейцы были более способны к самоорганизации, к самодисциплине, к самоуправлению, чем население в России.
Почему же население дореволюционной России оказалось менее способно к внутренней самоорганизации, а население Зап.Европы более ею обладало? От чего зависит самоуправление, организация самого себя?
От подчинения наших чувств контролю разума, от подавленности в нас отрицательных склонностей, привычек, чувств. А кто это делает в нас? Самовоспитание с помощью религии (других воспитательных систем тогда не существовало).
Религия воспитывает в нас внутреннюю свободу (где Дух Господень - там свобода, 2 Кор.3, 17), т.е. свободу от плохих привычек, склонностей, чувств. Посредством освящающей благодати и даров Св. Духа религия создает тип дисциплинированного, способного к самоуправлению человека.
И вот эта внутренняя свобода становится условием нашей внешней свободы. То есть способность самоуправляться становится условием ненужности нам управления со стороны.
Таким образом, первым условием для демократических отношений в стране необходимо наличие у народа внутренней свободы.
Почему же в Зап. Европе религия смогла воспитать людей во внутренней свободе, а в России не смогла? Потому что в Зап. Европе была католическая религия, а в России - православная. В Зап. Европе религия обладала всеми отличительными особенностями католичества (см. их перечень в 1 разделе этой книги), благодаря учению в нем о главенстве и безошибочности папы. А в России религия, не имея этих особенностей, была слаба и поэтому не могла эффективно воздействовать на воспитание людей.
Во-вторых, чтобы в Зап. Европе образовалась демократические формы управления, кроме внутренней свободы, необходимо было, чтобы кто-то авторитетный мог возглавить борьбу с постоянным врагом демократии - императорским, королевским (царским), княжеским, феодальным абсолютизмом. В Зап . Европе такой силой было папство, принципом которого было стоять выше светской власти. И можно смело сказать, что вся история средних веков в Европе западной - это история борьбы между Церковью и государством. В России же самая авторитетная над умами сила - Церковь, добровольно подчинялась царям и, следовательно, в России не было авторитетной силы, которая могла бы возглавить борьбу с посягательствами царизма на гражданские права человека.
В-третьих, демократические формы правления могут образоваться только там, где существует уважение людей друг к другу. "Ученый должен был уважать грузчика, потому что в этом грузчике он почитал Бога, чьим посланцем грузчик являлся наравне с ним. Каковы бы ни были ценность одного и посредственность другого, ни один человек не имел морального права обратить другого в рабство: ведь Посланца унижать нельзя. Но это уважение к человеку не приводило к раболепному пресмыканию перед посредственностью, перед глупостью или невежеством, потому что в человеке уважалось прежде всего достоинство Посланца Бога. Так любовь к Богу создала основу возвышенных отношений между людьми, поскольку дела велись между посланцами, независимо от достоинства личности. Моя духовная культура (т.е. католичество - мое примечание) создала уважение друг к другу независимо от личности" (Сент Экзюпери, "Военный летчик", глава ХХVI).
В-четвертых, в католических государствах Церковь своим учением специально воспитывало достоинство свободного человека. "Наряду с учением о моральном достоинстве страдания и смирения, средневековое христианство развивало учение о свободе. В отличие от языческих богов, подвластных неотвратимой судьбе, Бог христиан неограниченно свободен. Свобода считалась существенным признаком Его могущества. Свободному Богу соответствует человек , обладающий дарованной ему Творцом свободой воли: он волен вступить на путь добра или сойти с него на путь зла и греха. Свобода - Божественная прерогатива становится достоинством человека. Вследствии этой свободы каждое человеческое существо представляет арену борьбы, ведущей к спасению и или гибели. Искупительная жертва Христа с необычайной силой ставила проблему выбора личностью своего пути и свободного исполнения морального долга. Выдвигая на первый план индивидуальное спасение души, предполагая свободу воли человека, христианство повышало оценку человеческой личности, поставленную им в прямое, непосредственное отношение с Богом" (А. Гуревич, "Категории средневековой культуры", Москва, 1972 г., стр. 178-179).
Только в католичестве в течение средневековья христианское сознание было доведено до такой высоты, что даже императоры подчинялись церковному руководству и большинство верующих состояло в религиозных братствах и орденах, а следовательно все христианские общество жило принципами христианского учения и любовь к Богу и к ближнему жила в сердцах миллионов людей. Россия же всю свою историю осуществляла идею подчинения церковной жизни интересам великокняжества или царизма. Перед всяким, добросовестно изучившим историю средних веков Зап. Европы и Московской Руси, этот факт станет со всей очевидностью.
Таким образом, главной причиной демократизма Зап. Европы является католическая Церковь, а главной причиной отсутствия демократии в дореволюционной России является отсутствие в ней католического вероучения.
Демократические отношения в католической Европе получили свое отражение в праве, как в совокупности норм, отношений между людьми, облеченных в форму законов. Источником права в католических странах был Бог, поэтому оно не могло быть несправедливым. Рассмотрим, каковы , в соответствии с этим правом, отношения между властью и народом. Чтобы меня не обвинили в необъективности, воспользуюсь исследованием этого вопроса, приведенным советским ученым А. Гуревич, и, изложенным в его книге "Категории средневековой культуры", Москва, 1972 г.
"Сама по себе принадлежность к королевскому роду... не является достаточным условием для вступления на престол: в варварских королевствах и в раннефеодальных монархиях для этого требовалось согласие народа... Точно также требовалось согласие подданных для введения новых законов, выработанных государем" (стр.151-152).
"Вступая на престол, король присягает праву" (там же). "Человек обязан сопротивляться своему королю и его судье, коль скоро тот творит зло, и должен препятствовать всеми способами, даже, если он приходится ему родственником или господином. И этим он не нарушает своей присяги верности" - гласило Саксонское правило (там же).
"В нормальных условиях подданные подчинены своему законному государю. Но их повиновение выражается не столько в пассивном послушании, сколько в верности. В основе отношения верности лежала идея подчинения закону, обычаю и правителя и управляемых. Они присягали на верность не только друг другу, но и тому высшему принципу, которому были подчинены" (там же, стр.153-154).
"Беззакония и коварства было предостаточно и на Западе, но на протяжении всего средневековья в Европе не забывали о том, что государь обязан повиноваться закону, стоящему над ним. Королевская власть не была в состоянии управлять, игнорируя интересы сословий, созывала их и искала их поддержки во всех сложных политических ситуациях" (там же, стр.175).
Отношения между королем и чиновничеством, находящимся на службе у короля, также строилось на принципе верности праву, а не королю.
"Хотя в Англии судьи находились на государственной службе, - они проявляли известную независимость от государя и не превращались в простых исполнителей его воли: в случаях, когда закон и обычное и право противоречили воле короля, королевские судьи становились на сторону права. Этот же принцип лежал в основе выступлений феодалов против королей, нарушивших право и обычаи страны" (там же).
Для фактического обеспечения прав населения перед сильными мира сего, чтобы свобода граждан не оставалась пустым звуком, люди были объединены в сословные корпорации: цеха, гильдии, братства, различные общества. Кроме этого, такие объединения воспитывали и охраняли равенство граждан внутри самих сословий.
"Корпоративное устройство общества охраняло права личности перед более высшими и воспитывало равенство внутри корпорации" (там же). "Ставя определенные границы развитию человеческой личности, сословная группа вместе с тем способствовала упрочнению чувства собственного достоинства и солидарности членов корпорации, сознания их равенства между собою. Это было равенство в пределах группы, но оно стало ступенью для развития в более позднее время сознания юридического равенства всех граждан" (там же стр.176).
Демократизм в католических государствах средневековья проявлялся, не только, внутри сословной демократии и в защите прав сословий перед центральной государственной властью, но и в свободе передвижения граждан по иерархической лестнице сословий.
"Государь мог пожаловать новые повышенные права тому или иному лицу. Крестьянин, ушедший от сеньора в город, получал личную свободу и, сделавшись бюргером, членом городской общины, цеха менял свой статус. Рядовой свободный и даже зависимый человек, принеся омаж-присягу верности сеньору, мог стать рыцарем, приобрести подобающие рыцарю юридические права. Мирянин, приняв священство, вступал в клир - особую группу, пользовавшуюся специальными привилегиями. Поэтому средневековые сословия и иные правовые категории населения не представляли застывших замкнутых каст с запретом перехода из одной в другую. Социально-правовая мобильность в феодальном обществе была довольно велика" (там же, стр.155-156).
Даже самое низкое по иерархической лестнице сословие - крестьянство в католических государствах средневековья было под защитой законов и пользовалось определенной независимостью.
"Несвобода крестьянина по отношению к собственному господину в Зап. Европе, в средние века не равнозначна бесправию. Подвластный сеньору, исполнявший барщину и плативший оброки, лишенный права покинуть его владения, обязанный подчиняться ему и в судебном отношении, зависимый крестьянин вместе с тем не находился в состоянии полной несвободы и его зависимость не считалась произвольной. Сеньор был обязан уважать определенные права такого крестьянина, считаться с обычаем, устанавливавшим размеры его эксплуатации... Господа имели дело не с отдельными крестьянами, а с общинами.., дававшими крестьянам возможность оказывать сопротивление. Показательно, что с одной из наиболее распространенных форм сопротивления крестьян было правовое сопротивление (обращение в суды и т.п.). Было бы исторически неверно приравнивать западно-европейских зависимых крестьян к восточно-европейским крепостным ХVI-ХVIII веков. Бесправие, характеризующее положение крестьянства крепостнической России, почти не отличимое от рабства, существенно отличалось от положения зависимых крестьян Запада, обладавших определенными правовым статутом" (там же, стр.177).
"Феодал обладает более широкими правами, чем зависимый крестьянин, но из его положения вытекает его обязанность подчиняться кодексу поведения, налагавшего на него ряд таких ограничений, которые не имели силы для неблагородных" (там же стр.180).
В связи с тем, что чрезмерная концентрация богатства в руках немногих лиц существенно влияет на пользование гражданскими правами, рассмотрим отношение к этому вопросу католической Церкви. Вот, что пишет по этому вопросу Гуревич.
"Производство в период раннего средневековья не подчинено интересам накопления и наживы; цели, которые перед ним ставились, заключались в обеспечении "достойного" существования каждой из частей целого - Тела Христова, сословно разделенного согласно воле Божей... тогда как в буржуазном обществе самое богатство становится решающей социальной силой" (там же стр.194).
"Собственность и раздельное владение не от Бога, а результат корыстолюбия людей, несовершенства их природы после изгнания из рая" (там же стр.218).
"Богатство, по утверждению Фомы Аквинского, не может служить конечной целью, оно лишь средство для достижения иных целей, находящихся за пределами хозяйственной среды" (там же стр.221).
"Общественный идеал средневековья не благоприятствовал накоплению материальных благ и был несовместим с тщеславием и суетностью. Средневековая литература сплошь и рядом осуждает пышность одеяний. Женские моды - важный показатель общественных вкусов и склонностей - не менялись веками, и потребность к частым их изменениям, к новшествам и экстравагантности возникла лишь незадолго до Возрождения. Также и удачливый богач в этом обществе не мог стать предметом восхищения и образцом поведения" (там же стр.223-224).
"Для понимания этой неусыпной подозрительности, с которой в средние века относилсь к денежному богатству, необходимо напомнить о некоторых основополагающих философско-этических принципах этой эпохи. Прежде всего это принципы преобладания общего над индивидуальным... "С этим связан другой принцип... - принцип всеобщего господства справедливости..." (там же стр.250).
"Церковь и власти не устранялись от вмешательства в ход коммерческих дел. Церковь многократно осуждала спекуляции, государственная власть на протяжении всего средневековья предпринимала попытки регламентировать цены" (там же стр.253).
"Мерою стоимости вещи является не индивидуальная, а общая потребность в ней" (там же стр.254).
"Церковный запрет взимания ростовщического процента обосновался словами Христа: "взаймы давайте, не ожидая ничего" (Лк.6,35). Денежная сделка могла носить, следовательно, лишь характер безвозмездного одолжения, дружеской ссуды" (там же стр.2 55).
"Церковь не шла ни на какие компромиссы с ростовщиками, запрещая им даже завещание неправедно нажитых денег на нужды благотворительности. От них и их наследников требовали, чтобы все, полученное в качестве процентов, было возвращено ограбленным или должникам... Церковь не ограничивалась лишь осуждениями и отлучениями ростовщиков от своего лона; в ХIII в. власти подчас расправлялось над мздоимцами, устраивая судебные процессы над ними. Многие ростовщики оказывались в социальной изоляции" (там же стр.257).
Основы солидарности народов - это:
а) Общность вероучения и общественных интересов, вытекающих из него.
б) Уважение, любовь к ближнему, проявляющаяся и на отношении между народами.
Народы Зап. Европы 12 веков имели одно общее христианское исповедание и культуру, активно воздействовавших на ее население. Поэтому, несмотря на наличие в Зап. Европе множества государств и даже войн между ними, все же у народов Зап. Европы сложились общие общественные интересы, образовалось сходство взглядов по большинству важнейших проблем, общие черты характера и христианская нравственность, рассматривавшая человека прежде всего с точки зрения его принадлежности к религии, а не к нации ("где нет ни еллина, ни иудея... ни скифа... но все и во всем Христос", Кол.3.11).
У всех народов Зап. Европы был один общий язык - церковная латынь, который знало духовенство и интеллектуальная элита (ученые, писатели, руководители государств) всех западноевропейских народов.
Западноевропейские народы были охвачены деятельностью многочисленных международных организаций, охватывающих собою не только верхи, но и низы общества.
а) К ним относилось прежде всего многочисленное монашество. Монашество является одним из связывающих христианство, а значит и западноевропейское население, элементов. Монахи поддерживают между собою постоянный контакт, а т.к. при этом многие из них занимают важное, высокое положение в обществе, в хозяйстве, культуре, политике, то контакты между монахами приобретают государственное значение.
б) Рядом с монашеством стояли многочисленные международные объединения мирян. К ним следует отнести третьи ордена доминиканцев, францисканцев, профессиональные организации (цеха), погребальные и покаянные братства (братство бичующихся), братства по борьбе с ересями и т.д. Все эти объединения включали в себя людей независимо от национальной принадлежности.
в) Университеты и др. учебные заведения, созданные с участием католической Церкви. Хотя учащиеся в университетах и жили национальными объединениями, но поступление в учебные заведения не зависело от национальности и места проживания. Кроме того при учебе учащиеся разных национальностей находились в постоянных контактах и усваивали в учебе общую культуру и мировоззрение.
г) Рыцарство, воспитанное католической Церковью, как сословие имело международный характер. Вступление рыцарей в вассальные отношения со своими сеньорами не зависело от их национальной принадлежности или государственности. Так немецкий рыцарь мог поступить на службу к сеньору (крупному феодалу) итальянцу.
В связи с общностью вероучения и интересов западноевропейские народы участвовали в грандиозных общественных мероприятиях, что делом сближало их между собой. К таким мероприятиям следует отнести:
а) многочисленные крестовые походы, скреплявших дружбу западноевропейцев пролитой друг за друга кровью;
б) паломничества к священным местам, где люди разных национальностей соединялись друг с другом в совместной молитве, например, в Иерусалиме, в Риме и в др. местах.
Таким образом, из вышесказанного следует, что несмотря на многонациональность Зап. Европы и даже войны между ее народами, население Зап. Европы было больше связано между собою узами дружбы, чем враждой. Отсюда между западноевропейскими народами не было изоляции, а развивался обмен знаниями, товарами, людьми.
Россия же, замкнутая в своем гордом одиночестве от европейского мира, благодаря православию, подчиненному самодержавию, подозрительно относящемуся к католической культуре из-за опасения потерять свою власть, оторвала себя от международной солидарности, обмена людьми, знаниями, товарами и отстала во всех областях человеческой культуры.
Таким образом, главной причиной отсталости России является отсутствие в ней католичества, а одной из причин опережающего развития Зап. Европы является солидарность между ее народами, построенная католической Церковью.
В основании культурного развития лежат стремления к истине и свободе в ее искании, приобретении и выражении. Совершенно очевидно, что человек, не стремящийся думать, руководствующийся в своей жизни, главным образом, требованием своих чувств, человек ленивый, не может производительно творить, не может создать, развить какую-либо идею и претворить ее в жизнь.
Совершенно очевидно, что человек, хотя и стремящийся думать, но не имеющий времени на размышление, по причине занятости физическим трудом без элементов творческого мышления, со временем утрачивает культуру мышления.
Совершенно очевидно также, что человек, ограниченный в свободе передвижения, в свободе обмена мнениями, в свободе информации и в свободе выражения найденной истины, не может быстро найти истину, овладеть ею, и продуктивно претворить ее в жизнь.
И, наоборот, человек трудолюбивый, любящий думать, т.е. любящий искать истину, имеющий время ее искать и имеющий свободу искать и овладевать истиной, легче и больше создает новых идей и продуктивнее претворит их в жизнь.
Это нехитрое утверждение подтверждается и словами Христа: "Ищите же больше всего Царства Божия и правды (т.е. истины) Его, и это (т.е. все остальное) приложится вам" (Мф. 6, 33).
Все сказанное выше об одном человеке, верно и в применении к народам. И вот возникает вопрос, почему Зап. Европа обогнала Россию в культурном развитии?
Если мы согласны, что в основании всякого культурного развития лежат стремления к истине и свобода в ее искании и выражении, то вытекает предположение, что Зап. Европа обогнала Россию в культурном развитии по той причине, что у населяющих Зап. Европу народов было больше стремления к истине и больше свободы в ее искании, овладении ею и ее выражении.
Выдающийся русский религиозный мыслитель П. Я. Чаадаев в своем первом философском письме писал о Зап. Европе: "Интересы всегда следовали там за идеями, а не предшествовали им; убеждения никогда не возникали там из интересов, а всегда интересы рождались из убеждений... люди искали истину и попутно нашли свободу и благосостояние".
Так говорит Чаадаев, крупнейший мыслитель России, о котором Г. Плеханов высказался:... одним философским письмом он сделал для развития нашей мысли бесконечно больше, чем сделает целями кубическими саженями своих сочинений иной трудолюбивый исследователь России по данным земской статистики или бойкий социолог фельетонной школы". (Цитируется по кн. А. Лебедева "Чаадаев", М., 1965, стр.20).
Герцен же писал о письме Чаадаева: "Письмо разбило лед 14 декабря". Это был по его словам, обвинительный акт Николаевской России (там же, стр.16).
Так говорит Чаадаев. А что говорит история? Чтобы подойти к ответу на этот вопрос, рассмотрим вначале, что такое и чем обусловлены:
а) стремление к истине;
б) свобода в искании, овладении и выражении истины.
а) Стремление к истине - это врожденная потребность в истине - у каждого человека. Оно обусловлено самой природой человека. Подобно тому, как объектом человеческого уха, как слухового органа, является звук, а объектом глаза - цвет, так объектом человеческого разума является истина. Человек посредством ума необходимо стремиться к истине. Это закон человеческой души. И этот закон общ для всех людей.
б) Но, хотя стремление к истине имеется у всех людей, однако, результативность от такого стремления, т.е. степень достигнутого культурного развития не везде одинакова. Причина этого различия состоит в том, что степень стремления к истине, свобода в ее искании, овладении ею и выражении ее у разных народов различна, как различна она и у отдельных людей. Различие это очень зависит от воспитания людей. При сопоставлении воспитательных факторов Зап. Европы и России мы обнаружим большое различие между ними.
Это различие в том состоит, что воспитательным фактором западноевропейских народов в течение всего средневековья являлось католическое вероисповедание, в России - православное. И в Зап. Европе и в России воспитательным фактором была религия. Но как религия может влиять на степень стремления людей к истине, на свободу ее искания, обладания ею и выражения ее?
Во-первых, косвенно, т.е. посредством воспитания человеческих чувств, ума и воли.
Во-вторых, прямо, т.е. непосредственным участием членов Церкви, мирян, духовенства, монашества в развитии культуры, в создании условий для обеспечения свободы искания, обладания и выражения истины.
Поговорим вначале о косвенном влиянии религии, т.е. влиянии посредством воспитания ума, чувств, воли. Характерной особенностью христианства является его стремление к внутреннему совершенству человека. Внутреннее же совершенство состоит в подражании Христу, в обожании человека, достигаемого единением с Богом посредством освящающей благодати.
Такое обожение человека посредством благодати:
Во-первых, нормализует человека. Естественной же нормой для человека является господство разума над чувствами, т.к. собственно говоря, разумом и свободой воли человек возвышается над животным миром, в них состоит высшее достоинство человека. Господствовать разумом над чувствами - это значит руководствоваться в жизни прежде всего разумом. Предметом же разума является истина. Таким образом, человек руководствуясь в жизни разумом, тем самым, все свое поведение строит в соответствии с истинами приобретенными разумом. Чувства же при этом связаны, находятся под контролем разума. Воля у человека, воспитанного освящающей благодатью является требованием разума, а не требованием чувства. Такой человек действует так, а не иначе, потому что он считает действовать так правильно, истинно, а не потому только, что так ему хочется.
Благодаря господству разума над чувствами человек делается внутренне свободным.., т.е. свободным не только "де юре" (по свободе выбора воли), но и "де факто" (т.е. свободен от угнетающих его мотивов страсти, желаний, инстинктов).
Во-вторых, освящающая благодать делает человека "дитятей" Божиим. Вместе с освящающей благодатью человеку прививаются дары Св. Духа: дар разума, дар знания, дар мудрости, дар совета, дар мужества, дар набожности, дар страха Божия. Первые четыре относятся к разуму, остальные к воле. Эти дары дают нам духовную эластичность к восприимчивости воздействующей благодати. Посредством этих даров Св. Дух дает нам вдохновение, знание, указывает , что надо делать, разжигает сердце любовью к Богу, укрепляет нашу волю к совершению добрых дел. В состоянии освящающей благодати человек подпадает под опеку Бога.
Благодаря дарам Св. Духа и опеки Бога над собою, человек результативнее познает истину, легче ею овладевает и ее выражает.
В-третьих, религия дает человеческому уму своего рода тренировку в практике отвлеченного мышления, сосредоточения. Это достигается ежедневными молитвами уже с детского возраста. Религиозный человек сначала ребенком, а затем взрослым молится не менее 2-х раз в день от 5 до 30 минут, а то и больше (чтение розария, участие в церковных богослужениях), тем самым тренируя ум в средоточении к отвлеченному, т.е. к Богу. А известно, то, что делается в детстве - оставляет след на всю жизнь.
В-четвертых, посредством воспитания человеческих чувств, ума и воли религия создавала объективные предпосылки к политической независимости Зап. Европы, солидарности ее народов, к утверждению в ней демократических отношений:
а) Делая людей нравственно положительными, религия, тем самым сплачивала европейские государства в христианский мир и этой сплоченностью создавала предпосылки к политической независимости Зап. Европы. Так, благодаря христианской сплоченности Зап. Европа отбила арабский штурм в Испании, долго отбивала мусульманский натиск на Ближнем Востоке, а потеряв его не допустила турок в глубь католической Европы.
б) Делая людей внутренне свободными, честными, легко управляемыми, религия отменяла необходимость в деспотических формах правления, в жесткой регламентации жизни населения, во всевозможных ограничениях. Таким образом, создавались предпосылки к свободе передвижения людей, свободе информации, обмену мнениями, к свободе инициативы.
в) Делая людей хорошими, религия тем самым создавала предпосылки к доверию между народами, вырабатывала христианскую солидарность между европейскими народами, что сделало возможным передвижение идей в Европе.
Но перечисленные влияния религии на народы, лишь тогда сильны, когда сильна в народах позиция Церкви, ее способность независимо и умело воспитывать людей в духе христианства. Так как православие в России в этом отношении обладало меньшей независимостью и умением воспитывать людей в христианском духе, то и плоды положительного влияния христианства в России должны были быть значительно ниже, что и оказалось в действительности.
Непосредственное участие Церкви в развитии культуры выражалось:
а) в деятельности Церкви в области искусства,
б) в деятельности Церкви в области науки и просвещения,
в) в деятельности Церкви в отстаивании демократических свобод, т.е. в создании условий для обеспечения свободы искания, обладания и выражения истины.
Бросая взгляд в прошлое, можно смело сказать, что если бы не христианство, то мы не имели бы столь богатой и великолепной истории искусства Европы.
Долгое время положение дел в христианской Европе не благоприятствовало развитию искусства. Три века христианство существовало в подполье и поэтому не могло оказывать существенное влияние на развитие искусства. Затем последовало нашествие варваров, сопровождавшееся общим упадком древнеримской культуры . Завоевавшие древний Рим, германские племена не принесли высокой культуры, т.к. сами находились на низком уровне развития. И прошло еще три-четыре века, прежде чем варварские народы, заселившие Зап. Европу, подверглись христианизации и, оплодотворенные ею, смогли начать создавать произведения христианского искусства. Когда же они накопили и развили для этого духовные силы, то в течение 7 веков создали произведения искусства, не перестающие восхищать мир.
Развитию искусства европейцы обязаны энергии монастырей. Характерной особенностью католического монашества первых веков христианства был аристократизм. Первые монахи на Западе были людьми из образованных слоев общества. Отсюда западное монашество с самого своего начала становится культурным центром Европы, хранителем и создателем ее культуры. (Л. Карсавин, "Монашество в средние века", СПБ, 1912 г., стр.18).
В VII в. св. Элуа, ювелир, получив поддержку короля Франков Хильперика, в Солиньяке, около Лиможа основал монастырь, монахи которого посвятили себя занятию искусствами.
В конце VIII начале IX вв. император Карл Великий, стремясь к преобразованию своей империи, развернул с помощью монашества работу по развитию искусства. Было построено множество храмов и дворцов, особенно в Аахене, называемом современниками вторым Римом. О развитии живописи в период Карла В. и его ближайших приемников мы можем судить по миниатюрам рукописей. Таковыми являются: миниатюры в служебнике Карла В., исполненные живописцем Гондескальком, в Библии, поднесенной Карлу Лысому монахами из Сан-Мартен де Тур, молитвенник Дрогона, Библия церкви Сен-Поль-гор-ле Мюр в Риме, украшенная во Франции монахом Ингобертом и другие. Станковая живопись (иконография) развита была еще слабо.
В провинциях епископы восстанавливали церкви и строили новые. Со смертью Карла В., из-за борьбы между его преемниками и нашествия норманнов, грабивших Европу, для искусства настали трудные времена. Под покровительством Церкви в монастырях создавались, существовали и совершенствовались художественные школы. Вначале они не создавали самобытных произведений, но сохранением унаследованного они подготавливали будущее. Монастырские хроники перечисляют архитекторов, живописцев, ювелиров, живших в монастырях и принадлежавших к монашеским орденам. Большую роль в сохранении и развитии искусства сыграли монахи бенедиктинцы, архиепископ Экберт, епископы: Константский Гобгарт П., Гильдесвеймский Бернвард, Рейхенауский аббат Витигово и др. высшие церковные сановники.
В XI в. в связи с общим общественным подъемом началось возрождение искусства. Возрождение это началось под влиянием монастырей. Особенно много сделала для искусства, основанная в Х в. Клюнийская монашеская конгрегация. Клюнийские монахи были советниками пап и королей и их конгрегация была самой большой в христианском мире. В это время в искусстве формируется романский стиль. Художники и мастера того времени в большинстве своем монахи и причетники: Гозон и Гезелон, составившие в XI в. новый план аббатства Клюни; строитель Майского собора - Жан; Раймонд Гайрар, построивший клирос в Сен-Сернине в Тулузе; монах Теофил из Германии - автор трактата о способах живописи, работе по стеклу, по металлу и по ювелирному делу; монахи-скульпторы: Гюиаман, украсивший гробницу св. Фронта в Перигё в 1077 г., Мартин, декорировавший гробницу св. Лазаря в церкви этого же имени в Стене в 1177 г. и другие. Некоторые монастыри были настоящими школами изобразительного искусства. Такими были монастыри: в Италии монте-Кассино, основанный в 525 г. (бенедиктинцев), доминиканский монастырь Св. Марка во Флоренции, где проживали известные живописцы-монахи фра Анджелико и фра Бартоломео; бенедиктинский монастырь в Гирсау, в Германии, монахи которого разнесли принципы своего зодчества по всей Германии; во Франции около Шартра монастырь Спасителя и другие.
Наконец, когда монополия монастырей в искусстве исчезает и искусство становится предметом занятий горожан (с конца ХII века), Церковь в лице духовенства, монастырей и папского престола продолжает ему покровительствовать, финансировать его и ставить перед ним задачи.
Скажем несколько слов о роли Церкви в развитии музыки. Музыкальное сопровождение христианского богослужения побуждало Церковь к совершенствованию музыки. Церковный хор, органная музыка получили широкое распространение в Зап. Европе. Первые певческие школы основаны были папою Сильвестром I уже в IV в. Уже св. Амвросием еп. Милана (333-3 9 7) было упорядочено церковное пение, введены тона и гласы, антифонное пение. Но при св. Амвросии пение еще оставалось метрическим, т.е. ритм пения зависел от долготы и краткости слогов. Папа св. Григорий I Великий (590-604) освободил пение от уз метра, звуки получили одинаковую протяженность, музыка получила разделение на такты. До этого музыка как искусство, основанное на музыкальном чувстве, не могло развиваться. Передача мелодией определенных эмоциональных настроений смогла осуществляться только при освобождении музыки от метра, т.е. от степени долготы и краткости слогов. Губальд (840-932) - монах из Фландрии впервые применил линии для обозначения высоты нот. Им были сделаны первые попытки создания многоголосой музыки. Он главному певцу придал в аккомпанемент другого, вторившего мелодии первого (начала многоголосия). Монах-бенедиктинец Гвидон Аретинский (955-1050) изобрел шкалу тональности, дал названия октавным звукам, открыл законы гармонии, изобрел систему музыкальных линий и музыкальных ключей.
Влияние в развитии искусства католической Церкви очевидно и из тематики искусства и из его стиля и его форм. Господствующей тематикой искусства того времени являются библейские сюжеты и сюжеты из жизни святых. Форма, стиль тогдашнего искусства также созданы духом времени. Романский и готические стили в искусстве выражают собой стремление человеческой .души к Богу. Скульптура, архитектура, живопись, музыка храмов переносили людей как бы в небесный мир, в присутствие с Богом.
В ХIII - ХV вв. наступает эпоха Возрождения. Мало кто у нас понимает, что расцвет искусства в эту эпоху подготовлен католической философией Томы Аквинского и нравственным возрождением христианских народов, вызванном нищенствующими орденами, особенно же св. Франциском.
Св. Франциск восстановил религию чувства, любовь перекинулась мостом между Богом и человечеством. Св. Франциск не только приблизил Божество к человеку, но он примирил человека с животными, с природой, назвав животных своими "братьями и сестрами". Он взывал к лугам и виноградникам, к полям и лесам, к рекам и горам, призывал их восхвалять Всевышнего. Он проповедовал учение Церкви о том, что все мироздание является порождением Божественной любви. Проповедь св. Франциска углубила душевную жизнь и тем подготовила почву для лирической живописи. Она превратила догматического Христа в Христа индивидуального, выдвинула земную жизнь Христа на передний план, сделала евангельские события для всех более близкими и раскрыла в этом эпосе новый источник вдохновения для художников.
Большое значение на развитие искусства эпохи Возрождения оказал доминиканский монах Савонарола (1452-98). "Прекрасна лишь красота души. Взгляните на благочестивого человека, душа которого озарена Св. Духом, будь то мужчина или женщина. Взгляните на него, когда он молится, когда все его существо проникнуто небесным восторгом и вы узрите в нем красоту Божескую, т.к. лицо его в это мгновение имеет ангельское выражение" (Р. Мутер, "История живописи", ч.1, СПБ, 1900 г., стр.138).
В этих словах заключалась целая программа для искусства. Савонарола раскрыл художникам всю область духовной жизни. Он напомнил им, что высшая задача христианского живописца состоит в передаче не внешнего, а внутреннего мира, изображать не телесную красоту, а духовную. Благодаря восстанию против крайностей светского искусства, любовь реалистических художников к окружающему миру преобразилась в стильную красоту (там же стр.204-205). Благодаря вызванному им религиозному подъему возникли самые нежные, самые благоухающие произведения ХV в. На портретах времени Савонаролы люди изображены с полной правдивостью, но вместе с тем на их лицах отпечаток высшей духовной жизни и отрешенность от земного. Художники стали изображать самые неуловимые, самые трепетные чувства (там же).
Безусловно, что знакомство с классическими формами древней Греции и Рима сыграло очень большую роль в подъеме искусства. Но не следует забывать, что интерес к нему, как и к другим отраслям античного знания, например, к философии, был санкционирован Церковью очень давно и осуществлялся, поддерживался и финансировался Церковью.
В чем же состояла суть столь благоприятного отношения католической Церкви к культуре античного мира? Суть эта состояла в том, что догмат о воплощении Слова, 2-го Лица Троицы, Сына Божия учит о великом достоинстве человека, в т.ч. и его тела.
Этот догмат является утверждением человеческой культуры и основанием христианского гуманизма. Исповедание художниками культуры христианского гуманизма сделало возможным направленность их творчества на изображение прекрасного человека не только душою, но и телом. А тогдашнее нравственное возрождение в Италии, осуществленное св. Франциском и др. монахами нищенствующих орденов дало материал для изображения человеческого благородства в произведениях искусства.
Суть догмата о воплощении в его применении к искусству состоит в том, что Бог освятил человеческое. Ведь не только душа, но и тело является созданием Бога и поэтому должно быть прекрасно, оно и было прекрасно до первородного греха. Грех, исказивший человеческую природу, породил чувственность, физическую немощность, лишил человека душевно-телесной гармонии, породил в нем гордыню со всеми ее последствиями. И человеческое стало безобразным.
Воплощение Слова Божия в человеческом возрождает прекрасное, благородное в человеке. Дух Божий, Дух Христа преобразует греховное человечество (ту его часть, которая освятилась Св. Духом) в мистическое Тело Христа, в Его святую Церковь. Раскаявшаяся человеческая душа вновь становится прекрасной, благородной, а человеческое лицо и тело, будучи выражением души, также облагораживаются, приобретают черты прекрасного, одухотворенности. Так возникает человеческий материал для произведений искусства. Ведь прекрасное в искусстве может отразиться лишь тогда, когда оно есть в жизни. Рафаэль, Микель Анджело, Тициан, Леонардо да Винчи и другие изобразили в своих произведениях благородные, прекрасные образы потому, что они были в жизни, а в жизни они были созданы христианством католического исповедания. В этом великая заслуга католичества для эпохи Возрождения.
Опираясь на догмат о воплощении, католичество в принципе возвысило достоинство человеческого тела, в противоположность боровшимся в те времена против католической Церкви катаров альбигойцев. Последние проклинали, унижали человеческое тело, считая его созданием сатаны. Легко себе представить, что было бы с искусством, если бы альбигойцы победили. Его попросту не было бы. Победив эту ересь, католическая Церковь отстояла достоинство человеческого тела. В этом также большая заслуга католичества для эпохи Возрождения.
Наконец, заслуга Церкви для эпохи Возрождения состоит и в том, что Церковь поддерживала, финансировала развитие искусства эпохи Возрождения и члены ее сами были ее выдающимися художниками.
Таким образом, суммируя заслуги католической Церкви в развитии искусства следует сказать следующее:
1) Церковь принципиально возвысила достоинство человеческого тела, сделав его предметом искусства (что следует из догмата о воплощении).
2) Церковь создала материал прекрасного и жизни для изображения его в искусстве.
3) Церковь, дав искусству библейскую тематику, сделало его величайшей воспитательной силой в обществе.
4) Церковь пробудила в средневековом обществе интерес к античности, как форме для христианского содержания.
5) В периоды общественного хаоса (войны и т.п.) Церковь была убежищем, сохранившим произведения искусства от уничтожения.
6) Церковь сама в лице монашества, духовенства, папства и мирян участвовала в создании произведений искусства, финансировала его, поддерживала его.
В христианской Европе было два первоначальных центра просвещения и науки: Англия и Франкония Карла Великого. В Англии главной причиной их развития была религиозная энергия монастырей. В монастырях Англии и Ирландии находит приют римская образованность, монахи преподают в монастырских школах. Научная работа монахами велась не только в церковных науках, но и в светских и даже в поэзии. Представителями этой высокой английской культуры были: достопочтимый Беда, церковный историк, грамматик, монах, автор церковной истории английского народа и др. произведений, Кедмон, христианский поэт, Киневульф, также поэт, св. Бонифаций со своими товарищами и другие.
Во Франконии главной причиной развития науки и просвещения была деятельность императора Карла В., опиравшегося в этом на монашество. При аббатствах, катедральных соборах и в приходах создаются школы. Главный советник Карла, епископ Турский, о. Алкуин создает для школ программу тривиум (из трех предметов) и квадривиум (из четырех предметов). В тривиум входило: а) изучение языка в литературном и грамматическом смысле (христианская и языческая литература); б) диалектика (логика, философия, искусство ведения диспутов); в) риторика (история и произношение). В квадривиум входило: а) арифметика (математика); б) геометрия (учение о земле); в) учение о вселенной и небесных телах; г) музыка (учение о тонах, гармонии, музыкология). От XI в. в высших школах кроме церковных дисциплин введено изучение государственного права.
Лучшие тогдашние умы, собранные Карлом В. для развития культуры в стране были представителями духовенства: историк Павел Дьякон из Ломбардии, поэт-епископ Орлеана - Теодульф, грамматики: Петр из Пизы и Паулин из Аквилеи. Из подобных ученых создается своего рода академия, дворцовая школа.
При отсутствии в то время книгопечатания книги размножились перепискою, что делали монахи-переписчики, имевшиеся в каждом монастыре.
Выдающимися представителями науки были: Агобард, архиепископ Лиона, известный борьбой с суеверием, в особенности с ордалиями; Валафрид Страбо, литургический писатель, экзегет и поэт; Рабан Маур, епископ Майнца, поднявший с помощью монастыря в Фульде уровень образования в своей стране, написавший комментарии ко всем книгам св. Писания, своего рода энциклопедию и учебник пастырской теологии; Регино из Прюма, автор мировой хроники и учебника по епископским инспекциям и другие. Оригинальным философом и ученым того времени был Иоан Скот (Эриугена), платоник.
В Риме известны как ученые: Анастасий Библиотекарь, историк и переводчик с греческого на латынь; папа Сильвестр II, в математике он известен как ученый, заимствовавший у арабов индийскую счетную таблицу "абак", сочинения его являются как бы синтезом истории культуры и просвещения; Фульберт, епископ Шартрский, основатель школы в Шартре, ставший ее учителем и руководителем; Петр Дамиани, учитель Церкви. Большую роль в культуре и просвещении того времени играют женщины монахини. Например, бенедиктинка Гросвата, писавшая стихи и прозу, автор драм и исторических сочинений.
В ХIII в. некоторые школы преобразуются в университеты, в создании которых активное участие принимает Церковь. Ряд университетов, как, например, Парижский, возникает по непосредственному решению Церкви. В каждом университете преподавались, так называемые, свободные искусства: грамматика, диалектика, геометрия, арифметика, астрономия, музыка, а кроме того, право и медицина, богословие не преподавалось лишь в некоторых. Численность студентов в каждом университете была очень большой, даже до 20 000 человек. Деятельность университетов поощрялась Церковью. Наиболее выдающимся преподавателям присваивалось папами кардинальское звание. Епископы также поддерживали университеты, одаряя их различными привилегиями, доходами, а по окончании учебы наиболее способных наградами и лучшими должностями. С этой целью сложился обычай передачи университетами папам списков лучших студентов, из которых Апостольская столица отбирала себе работников.
В период ХI-ХIV вв. церковными учеными создается и развивается схоластика (от латинского слова "схола" - школа), тогдашняя религиозная философия. Она представляла собой теоретическую систему, основанную на философии Аристотеля и оперировавшую диалектическим методом и силлогизмом. Схоластика расчленяла предметы веры, располагала их разумно, принимала во внимание критику и обосновывала согласие веры с разумом. Ученые схоластики интересовались и естественными науками и пропагандировали их. К числу таковых следует отнести св. Альберта Великого, Раймунда Луллия, Роджера Бекона.
Отцом схоластики повсеместно считается Ансельм Кентерберийский. Он исходил из убеждения, что вера должна обосновываться научно и в связи с этим положил основание схоластике. Выдающимися продолжателями схоластики были: Гильом из Шампо, Ансельм из Лаона, Абеляр. Последний был представителем крайнего рационализма.
Большое влияние на развитие церковных наук имела Парижская школа регулярных каноников св. Виктора. Из нее вышли Гуго, Ришар и Петр Ломбардиец. Первый был автором "Энциклопедии всех светских и церковных наук" и учебника богословия "О таинствах христианской веры". Петр Ломбардиец особенно был известен своим сочинением Libri IV Sententiarum, содержащим учение о Святой Троице, о творении, об искуплении и добродетелях, о таинствах и эсхатологии.
Расцвет схоластики наступил с использованием ею философии Аристотеля. Начало ее использованию положил Александр Гальский, францисканец и преподаватель Парижского университета. Продолжали "окрещение" Аристотеля св. Альберт Великий и Тома Аквинский, оба преподаватели Парижского университета и оба доминиканцы. Много сделал для схоластики св. Бонавентура и Дунс Скот. Последний своими сочинениями положил начало школе скотистов, противостоящей томистам.
В это же время развивается каноническое право. Большую роль для развития его сыграли, изданные в 1234 г. "Декреты Григория IX".
Во многих местах пишутся хроники, ежегодники, биографии. Появляются энциклопедисты: наиболее известный доминиканец Венцент из Бовэ (Beavais), воспитатель французского короля Людовика IX, автор энциклопедического сочинения в 80 книгах.
Выдающимися мистиками в этот период были Гуго и Ришар из школы святого Виктора, св. Альберт Великий, Тома Аквинский, св. Бонавентура, св. Бернард Клервоский, и др. Из женщин: св. Гильдегарда, св. Елизавета из Шёнау в Гессене, св. Гертруда Большая из Гельфа под Эйслебеном, св. Анеля из Фолигно (Италия) и др. В ХIV - ХVI вв. наука становится предметом всеобщей любознательности. В разных странах возникает ряд новых университетов, ширится занятие науками. При этом первое место в этом принадлежит нищенствующим орденам. Возникают новые направления мысли, формируется экспериментальный и позитивный метод. Кардинал Николай Кузанский своим сочинением "Docta ignorantia" старался определить границу человеческого познания. Этим сочинением он развивал новый метод познания, основанный на опыте и новое научное направление - позитивизм. Николай Кузанский был церковным деятелем, историком, мистиком, богословом, астрономом, математиком, географом. Еще в большей степени, опирается на естественные науки Раймунд из Сабунды, испанский врач, а затем преподаватель богословия в Тулузе, обосновавший в своей "Естественной теологии" учение о вере с помощью природных знаний. Историография также все больше основывается на материальных источниках. Преподавателем этого направления является св. Иоанн Длугош, отец современной церковной истории.
В противоположность упадку схоластики, в это время получает большое развитие мистика. Выдающимся ее преподавателями были: доминиканец Эккарт, блаж. Генрих Сусо из Констанции, Иоанн из Ruysb rock, Томас Гемеркен с Рейна - мистики из Германии и Нидерландов; Иоанн Герсон из Франции. Из женщин: доминиканки: св. Маргарита, св. Кристина Эбнер, св. Екатерина Сиенская (Италия), св. Бригита (Швеция) и другие.
На этот период приходится возникновение великого умственного течения, связанного с возрождением древних знаний и искусства, названного гуманизмом, т.к. главным предметом его был человек и все человеческое. Интерес к античной культуре проявлялся уже давно, в т.ч. и со стороны Церкви с целью усвоения христианством лучших элементов античности, т.к. католическое христианство всегда признавало в каждой даже нехристианской культуре что-либо истинное, положительное.
В ХIII в. на развитие интереса к древней Греции сильно повлияло создание западноевропейским рыцарством империи на территории Византии и переговоры о воссоединении Церквей, начиная с 1274 г. В связи с последними, в ХIV - ХVI вв. в Италию из Византии прибыли представители православного духовенства, ставшие с 1439 г. греко-католиками, среди них кардинал Виссарион. Они пробуждали интерес к античной Греции. С падением Константинополя, приехавшие в Италию греческие эмигранты-ученые, среди которых было много представителей духовенства, распространяли знания об античной Греции.
В Риме под покровительством пап, начиная с папы гуманиста Николая V для изучения античных знаний стали возникать особые академии. Независимо от событий в Италии, на возрождение и развитие интереса к античности повлияло развитие в европейских странах школ и деятельности "братств совместной жизни" и университеты. "Братства совместной жизни" были распространены от Рейна до Вислы. Обучение в их школах было бесплатным и, кончавшие эти школы, приобретали запас необходимых знаний и хороший научный метод. Этому обществу покровительствовали папы: Евгений IV, Пий II, Сикст IV. Большую роль в деятельности этого общества сыграл св. Тома Кемпийский, воспитавший многих учеников.
Не следует забывать, что первоначальный гуманизм развивался под покровительством Церкви и античные знания ассимилировались христианством наподобие "окрещенного" Аристотеля.
Представителями такого христианского гуманизма были, так называемые, "старшие" гуманисты: Николай Кузанский, Раймунд из Сабунды, Тома Кемпийский, Рудольф Агрикола, Петрарка (каноник), Данте, Александр Гегий - ректор школы в Девентере, Рудольф Ланген - руководитель школы гуманистов в Мюнстере, Людвиг Дрингебер - основатель такой же школы в Шлетштадте,Яков Вимпфелинг и Витторино Фельтр - педагоги, первый в Германии, второй в Италии, Амброзий Траверсали - генерал ордена камедулов, Иоанн Пикоделла Мирандола, Марсилю Фицино и другие.
"Христианские гуманисты античной литературой хотели выяснить духовную жизнь древних народов, исследовать ее научно, не только для того, чтобы развить ум и чувство изящного, но прежде всего, чтобы наглядно представить все превосходство над языческим миром глубины понятий христианства и чтобы тем расчистить поле для развития чистоты нравственной жизни, которой чуждо было язычество" (А. Ваплер, "История римско-католической Церкви").
а) Человек, ограниченный временем на размышление, по причине чрезмерной занятости физическим трудом, а также ограниченный в свободе передвижения, в свободе обмена мнениями, в свободе информации и в свободе выражения найденной истины не может продуктивно претворять ее в жизнь и, следовательно, плодотворно участвовать в развитии культуры.
Благодаря наличию в Зап. Европе перечисленных выше свобод у западноевропейских народов сложились благоприятные условия для развития культуры. Свободы эти были достигнуты и закреплены в традициях деятельностью католической Церкви, о чем мы подробно говорили в Разделе I.§6. Близость к жизни, участие в решении социальных проблем, в развитии науки , в распространении просвещения и в Разделе II.§1 Основы демократии.
б) Большое значение для культурного развития Зап. Европы имело также отношение католического населения к физическому труду. Труд в средневековой Европе считался не просто добродетелью, противоположной главному греху - лени, но в противоположность античному времени, где физический труд презирался, физический труд в христианстве стал рассматриваться как призвание человека. Христианство, провозгласив принцип: "Кто не хочет трудиться, тот не ешь" (2 Фес.3,10), радикально разорвало с этими установками классической древности (имеется в виду античное презрение к физическому труду).
"Вырабатывается теология труда". Труд угоден Богу. Первым работником был сам Творец, "Архитектор мира". В Ланском соборе Бог изображен в образе работника: Он считает по пальцам дни, необходимые для сотворения мира, сидит, отдыхает от проделанной работы. В средневековых соборах немало картин ремесленного труда. Витражи в Шатре как бы сопоставляют ремесленников со святыми, ибо и труд имеет свое достоинство и святость. В соборе Нотр Дам, в Семюре на витражах... - во всех подробностях изображается процесс изготовления сукон. Часто производительный труд прославляется в иконографии, посвященной священным сюжетам. Таковы картины постройки Ноева Ковчега или Вавилонской башни. Художники стремятся передать энтузиазм строителей, переносящих камни и возводящих здание; лица и фигуры их не индивидуализированы, массы работников движутся слитно, в едином ритме, охваченных высоким порывом и радостью артельного труда. В украшении храмов архитекторы и художники не могли избирать вполне свободно сюжеты. Собор, выполнявший функции "Библии для неграмотных", мог быть украшен лишь в строгом соответствии с богословскими тезисами и канонами. То, что ремесленные, сельскохозяйственные занятия могли найти себе почетное место в Божьем храме, свидетельствует о признании высокого назначения труда как заповеди Божьей, одного из путей, ведущих к спасению, если цель труда - добродетель. Высшие силы покровительствуют производительному труду, и средневековые цеха брали себе святых в качестве небесных патронов. Построенные соборы, прославляя Бога, одновременно увековечивали трудолюбие, талант и опыт создавшего его человека" (стр.242-243, А. Гуревич, "Категории средневековой культуры", М., 1972 г.).
"Так средневековье переосмыслило значение труда в жизни. Из проклятья, тяготеющего над родом человеческим, труд превращался в призвание." (там же стр.247).
"Средневековому обществу несвойственна спешка в труде. Ему присуща основательность и добротность в обработке изделия, стремление ремесленника достичь высокого мастерства, подняться до уровня искусства. В продукте труда ценится прежде всего качественная сторона... Изделие должно нести на себе отпечаток индивидуальности своего творца и быть достойным его..." (там же стр.247).
Но справедливо говорит русская поговорка: "Лучше поздно, чем никогда". И теперь, в нашу эпоху можно еще исправить ошибку патриарха Керулария, разорвавшего в 1054 г. церковное единство. Возврат же русских к единству с Римом не будет изменой своей вере, но возвращением к вере своих предков, которые приняли христианство в 988 году, когда константинопольская Церковь, которой подчинилась русская Церковь, была в догматическом единстве с Римом.
|
Публикуется в Интернете с разрешения автора.
Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору