Теология переживаний

Оглавление.

Существует ли мир духов, ангелов, и в частности дух Ангела-Хранителя? Посмотрим, что нам об этом говорит наше личное переживание, наш внутренний опыт. Вспомните случай из вашей личной жизни, когда вы собирались сделать что-либо важное и вдруг, независимо от своей воли, услышали некий внутренний голос, некое внутреннее чувство, как бы говорящее вам: "не делай этого!" И если вы не послушали этого голоса и сделали намеченное, то у вас произошла некая неприятность. А если послушались этого голоса, воздержались от своего намерения сделать намеченное, то неприятности у вас не произошло. Как объяснить такое? Что это за внутренний голос? Христос об этом говорит: "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин.3,8). Нечто подобное происходит и у нас. "Внутренний голос" в нас этот духовен и он приходит к нам и уходит, и мы не знаем откуда он приходит и куда уходит. Очень важно убедиться, что этот "голос" приходит и уходит независимо от нашего желания, не в нашей воле его призвать или прогнать. Значит этот приходящий "голос" принадлежит не нам. А если не нам, то какому-то другому существу. Значит это существо, если оно может говорить независимо от нашей воли, имеет свою волю. Кроме того, советы этого "голоса" разумны. Значит "говорящее" существо имеет свой разум. Следовательно, где то около нас есть духовное существо, обладающее разумом и волей. Это существо религия называет Ангелом-Хранителем. Ангел в переводе с греческого языка, означает "вестник". Он назван так потому, что наша душа воспринимает его голос как некую "весть". Ангел-Хранитель дается Богом каждому человеку в качестве средства, предохраняющего от опасности. Ангел-Хранитель для глаз невидим, потому что есть дух, то есть тела не имеет. Есть мнение, что ненавидящий Бога человек Ангела-Хранителя не имеет. Атеисты считают этот голос интуицией. Но это не интуиция. Интуиция зависит от богатства опыта человека, но этот голос не зависит от опыта. Он говорит опытному и неопытному. Кроме того, интуицию можно вызвать своею волею и озадачить ее. Например, дать интуитивную оценку неизвестного вам человека, и вы получите от нее соответствующий ответ. Голос же Ангела-Хранителя вызвать нельзя. Он приходит и говорит когда хочет. И все, что здесь об этом сказано, обратите внимание, это не философия, а наше личное переживание. Поэтому сомневаться в этом нельзя и мы вынуждены признать, что вне нас существуют некие духовные силы, не принадлежащие нашему материальному, естественному миру, а принадлежащие к миру сверхъестественному или, как модно теперь стало говорить, к "параллельному миру" .

 

 

 

ГЛАВА 2. О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШЕ И ЕЕ БЕССМЕРТИИ.

 

А. Понятие о человеческой душе.

Что такое человеческая душа? Религия отвечает, что душа в человеке - это его собственное "Я". Где имеются мысли, желания, чувствования - там должно быть существо, которое бы мыслило, желало и чувствовало. Другими словами все психические явления должны иметь свой субъект, из которого они происходят. Этим субъектом, носителем психических явлений является наша личность или наше "Я", наша душа. Когда я ощущаю какую-либо радость или печаль, то сознание мне говорит, что эти чувства происходят не только во мне, но от меня и зависят и потому они названы моими. Я являюсь их причиной и творцом. Тоже самое можно сказать и о всех человеческих мыслях и желаниях: ни одно из них не может существовать само по себе, потому, что не имеет самостоятельного существования, но может существовать только в самостоятельном существе, как в своем субъекте, в данном случае в нашем "Я". Доказательством принадлежности наших психических явлений к нашему "Я" является также синтаксис нашей разговорной речи, которую мы строим в такой последовательности как: "Я" мыслю, желаю, чувствую. Наше "Я", наша душа - это существующий в нас нематериальный=духовный элемент, оживляющий тело, руководящий им и являющийся основой всей деятельности человека, его мышления и воли, чувств и поступков и сохраняющийся после разрушения тела. Давайте попробуем ощутить, почувствовать, воспринять свое "Я" в себе. С этой целью проведем несколько упражнений.

1) Представим себе, что мы вошли в воду и окунулись или вошли в огонь. Тогда наше тело вымокнет или получит ожоги. А наше "Я"? Оно не вымокнет и не обожжется. Значит "Я" не тело. Если оно не подвергается действию воды и огня - материальных сил, значит оно не материально, не тело, ибо тело материально.

2) Представьте себе, что вы легли на землю и вам отрубили ноги. Тело ваше тогда укоротится, потеряло свою целостность, а "Я" осталось целым. Значит оно не имеет частей, значит оно не сложено, не материально, ибо все материальное, (даже атом сложен, состоит из частей) делимо. Делимость, сложенность - атрибут материи. "Я" же не делимо, не сложимо - значит оно нематериально.

3) Наше "Я" способно наблюдать за своими чувствами, за своими переживаниями, за ходом своего мыслительного процесса. При этом "Я" выступает в качестве наблюдателя, а чувства и мышление - в качестве наблюдаемого. Наблюдатель же и наблюдаемое не одно и тоже. Следовательно, "Я" - это не чувство и не мышление. Самонаблюдение, то есть наш внутренний опыт показывает нам: а) "Я" наше - не тело. б) "Я" наше - не мысль, не желание, не чувство, и что хотя наши психические состояния, явления не существуют отдельно от нашего "Я", тем не менее они не тоже самое. "Я" есть субъект, носитель этих состояний (мыслей, желаний, чувств). А это не одно и тоже.

 

Б. Тождественность "Я" во времени.

Представьте, что вы в 20 лет совершили преступление и только через 50 лет оно было раскрыто и вы предстали перед судом в качестве обвиняемого. Вы отрицая свою вину, утверждаете, что преступление совершено не вами и обосновываете свою невиновность внешним и внутренним различием теперешнего вас с молодым преступником. Но судьи с вами не согласятся, доказав вам, что хотя внешне и внутренне (по характеру и по взглядам) вы отличны от преступника, но личность у вас одна и таже. Их убежденность основана на том, что несмотря на происшедшие с течением времени изменения в человеке, в нем остается нечто неизменное. Это его личностное "Я", его душа, сам субъект, носитель телесных и психических изменений, благодаря чему в человеке есть нечто тождественное на всем протяжении его жизни, и поэтому-то человек и несет ответственность за свое поведение независимо от числа внешних изменений происшедших с ним, ибо как личность он всегда тот же самый. И не только все люди считают так, но и вы сами можете это почувствовать. Каждый человек, особенно пожилой, чувствует в себе нечто юное, девчоночное, мальчишеское. Человек чувствует, что с годами его тело дряхлеет, меняются убеждения, чувства, желания. Но в нем остается нечто неизменное, благодаря которому он, несмотря на все изменения в себе остается тем же "Юркой", "Танькой". Эту особенность в человеке называют тождественностью его самому себе во времени, что свидетельствует о вневременности человеческого "Я". (Ведь время - это последовательность изменений). Притом если можно говорить об относительном настоящем (плюс-минус вперед или назад), то наше "Я" воспринимается как абсолютное настоящее. А теперь признав, что наше "Я" - нематериально, что оно носитель, субъект психических состояний, что оно тождественно самому себе во времени, всегда юно, произнесем мысленно, а можно и вслух: "Я", "Я", "Я"... - есть (ваше имя) единственный, неповторимый. Мои мысли, желания, чувства - это не "Я", но они мои. "Я" же существую независимо от них, "Я" есть и буду существовать вечно. "Я" - есть центр мышления и воли. И вы пережив существование своего "Я", в своем внутреннем опыте самонаблюдения, убедились, что оно есть в вас. При том не с помощью философии, но в личном опыте своих переживаний.

 

В. О бессмертии "Я" .

1. Бессмертие души, как естественная потребность человека.

Среди множества естественных потребностей человека жажда своего бессмертия занимает, пожалуй, первое место. При этом человек хочет не бессмертия любой ценой, но вечной жизни без страданий, и притом не путем слияния с неким бессмертным Абсолютом, а хочет бессмертия с сохранением своей индивидуальности, своей личности, своего "Я". Вопросом о таком бессмертии занимается философия. Но можно ли найти доказательства такого бессмертия в личном опыте, в наших переживаниях? Что об этом может сказать "теология переживаний"? Желание индивидуального бессмертия - это врожденная потребность человеческой природы. Кроме того, о жажде бессмертия нам говорит наш инстинкт самосохранения. Об этой же жажде обессмертить себя говорит нам желание иметь детей. Следовательно, не будет ошибкой сказать, что жажда индивидуального бессмертия естественна для человека, и является необходимым качеством его природы, его необходимым желанием, и наоборот отсутствие такого желания бессмертия - противоестественно. Многие известные люди, в частности поэт Гейне и философ Фридрих Ницше так высказались по данному вопросу. Ницше: "хочу бездонной, бездонной вечности... жажду наслаждаться вечной жизнью" ("Так говорит Заратустра" - перевод с польского). Гейне: "Как наша душа борется против мысли о конце нашей личности, о вечном уничтожении! Боязнь пустоты, которую мы приписываем природе, фактически является врожденной человеческому сердцу". (Unamuno de M. The Tragis sense of Life). Жаждой бессмертия полны слова на могильной надписи на могиле маленькой девочки из Англии: "Не знаю для чего родилась я, коль жизнь так скоро кончилась моя". Следовательно, не будет ошибкой сказать, что жажда бессмертия естественна для человека, то есть является неотъемлемым качеством его природы, и наоборот, отсутствие ее для человека - противоестественно. Но человеческая природа всегда желает в принципе только возможного. Так например, человек желает есть, пить, и эти его потребности в принципе реализуемы. Ведь, если Бог - Существо разумное и справедливое, то Он не мог не предусмотреть возможностей для осуществления этих врожденных потребностей. Следовательно, если мы имеем понятие о личном бессмертии и переживаем стремление к личному, индивидуальному бессмертию - значит оно есть. Ведь это стремление к вечности не выдумано нами, но оно существует в нашем личном опыте, в нашем переживании.

2. Бессмертие души как непосредственное ощущение ее бессмертия.

Представьте себе, что тело ваше умерло и исчезло. Его могли сжечь или съесть черви. Вы это можете себе представить. Многие люди такое исчезновение человеческих тел видели собственными глазами. Значит, это возможно. Но представьте на минуту, что исчезло ваше "Я", другие же люди, дома, леса и весь мир, к которому мы привыкли в нашей земной жизни, продолжает существовать. Вы не можете этого себе представить. Вы не можете себе представить, что вашего личного "Я" не будет. В связи с этим известный австрийский невропатолог и психолог Зигмунд Фрейд писал : "Нашу собственную смерть действительно нельзя себе представить, и как только мы предпринимаем попытку вообразить ее, мы можем заметить, что на самом деле мы остаемся в живых в качестве зрителей. Исходя из этого психоаналитическая школа позволила себе высказать убеждение, что, по сути дела, никто не верит в свою собственную смерть; или, говоря иными словами, в своем бессознательном каждый из нас убежден в собственном бессмертии... (бессознательное - это наиболее глубокие слои нашей психики, состоящие из инстинктивных импульсов). Таким образом, ощущение неуничтожимости нашего личностного "Я" - это не логическое умозаключение. Это наше личное переживание. И это переживание, этот психологический факт получил название "чувство личного бессмертия". Значит наше "Я" бессмертно.

3. Переживание бессмертия своего "Я" в клинической смерти.

В связи с развитием научной медицины все большее развитие получила техника реанимации умерших клинической смертью, то есть возвращение их к жизни. В связи с успехами реанимации в мире все больше растет число людей вернувшихся из состояния смерти. Если до нашей эры таких людей были единицы, то теперь их тысячи. Эти вернувшиеся из смерти люди рассказывают удивительные вещи, пережитые ими, когда они были мертвыми, то есть когда сердце и мозг их не работал, когда дыхание у них отсутствовало. Нашлись ученые, опросившие тысячи таких людей, и на основании их рассказов о пережитом, учеными были написали книги о том, что видели и слышали эти люди, будучи мертвыми. Первой такой книгой была книга Раймонда Моуди, американского доктора медицинских и философских наук "Жизнь после жизни" в 1975 г. Позднее стали писать об этом и другие: доктор медицины Елизавета Кюблер-Росс, Данииэл Гоулмен, Харлдсон, Осис и другие. Описанные в их публикациях события, по мнению этих ученых, пережиты людьми, побывавшими в состоянии клинической смерти, которая учеными определена как нахождение в пограничной области между жизнью и биологической смертью, из которой возврата к жизни уже нет. В этом пограничном состоянии человеческая душа может наблюдать явления как загробной жизни, так и земной. Имеющиеся сомнения относительно переживаний души в клинической смерти не могут опровергнуть факта выхода человеческой души из тела покойника. Дело в том, что душа человека в состоянии клинической смерти обозревает (видит) предметы и людей в таком ракурсе (т.е. с такой точки пространства), каком из местоположения тела покойника их видеть невозможно. Подобно тому, так находящийся внутри своего дома человек, да еще в лежачем положении, не может обозревать вход в свой дом и его ближайшую окрестность, и для того чтобы обозревать их он должен выйти из своего дома и занять соответствующую позицию. Точно также душа умершего человека для обозрения своего мертвого тела и всей больничной палаты в которой оно лежит, должна занять соответствующее место в палате. Это возможно только при выходе души из ее тела. Кроме того, пережившие клиническую смерть, рассказывают, что они не только видят, но и слышат и даже мыслят. Все это свидетельствует о том, что человеческая душа способна самостоятельно существовать, перемещаться и мыслить вне тела, а значит и жить полной сознательной жизнью вне своего тела. А это уже доказательство бессмертия души, полученное не на основании философии, а на основании пережитого личного опыта большого количества людей, вернувшихся из клинической смерти и рассказавших об ими пережитом.

 

 

ГЛАВА 3. О БЛАГОДАТИ

 

В русском языке слово благодать означает благо=добро, данное человеку Богом. Среди различных типов бытия: материального, растительного, чувственного, духовного, божественная благодать относится к высшему типу бытия - Богу. Она не присуща человеческой природе как таковой и не приобретается усилием человека, который не имеет на нее прав, но получает ее как дар от Бога, по причине Его бескорыстной любви к нам.

Действие благодати в человеческой душе невидимо. Евангелие же учит, что действующая в нас благодать ведет нас к Богу и соединяет с Ним, в результате чего люди начинают участвовать в природе Бога, становятся "детьми Божиими" и благодаря этому внутренне изменяются в положительную сторону: приобретают душевное равновесие, радость, покой, внутреннюю свободу от страстей, освобождаются от различных пороков, уподобляясь, в меру освящения благодатью все больше и больше Богу.

Итак, на вопрос, что такое благодать Божия, можно ответить, что благодать Божия - это дар со стороны Бога, любовь Которого уподобляет нас Богу, посредством участия нас в Его природе.

Любовь Божия проявляется в нас различно: освящает разум и укрепляет волю воздействующей благодатью, освящает нашу душу освящающей благодатью, дает нам богословские добродетели: веру, надежду, любовь и моральные добродетели, чтобы мы во всем могли следовать Богу, дает нам вдохновения, называемые дарами Святого Духа. Все это богатство сверхъестественной жизни мы впервые получаем в крещении, а затем его умножаем путем христианской практики.

Рассмотрим основные виды благодати.

А. Воздействующая благодать.

Воздействующая благодать - это сверхъестественная Божия помощь, посредством которой Бог освящает наш ум и укрепляет нашу волю для совершения нами действий, ведущих к спасению.

Христос говорил: "без Меня не можете делать ничего" (Ин.15,5). Это означает, что без Божией благодати человек спастись не может, то есть инициатива в нашем спасении и сила, необходимая в борьбе за спасение нас идет нам от Бога. Даже само желание спасения, интерес к этому вопросу в нас возникает под влиянием божественной благодати. Способы действия воздействующей благодати, побуждающей нас ко спасению могут быть очень разнообразны. Например, человек, ведший разгульный образ жизни, вдруг начинает понимать ее суетность, пресыщение ею, скуку и под влиянием такого настроения начинает интересоваться проблемой смысла человеческой жизни, который бы его удовлетворял и соединял с Богом. Это один из способов действия воздействующей благодати. Другой пример описан в Евангелии от Луки (24,13-35), когда двое из учеников Христа почувствовали горение в своем сердце и им открылась истина в Св. Писании, при их беседе с не узнанным ими Христом. Здесь также перед нами действие воздействующей благодати. Вообще воздействующей благодатью можно назвать всякое действие со стороны людей, природы, событий и обстоятельств, призывающее человека ко спасению.

Чтобы воздействующая благодать послужила человеку ко спасению, он должен с нею сотрудничать. Благодать не насилует человека, ибо человек всегда сохраняет свободу воли и поэтому может всегда отказаться от сотрудничества с ней, но она побуждает человеческую волю к действию и просвещает ум в достижении спасения.

Для сотрудничества с воздействующей благодатью человек должен своевременно распознать воздействующую благодать от различных природных побуждений и от искушения духа зла. В связи с этим практическое значение имеет совет св. Игнатия Лойолы в распознании духов: "Если заметишь в своей душе чувство гордыни, страсть, тупость мысли, беспокойство, трусость, печаль и т.п., то будь уверен, что это "адские испарения". Если же будешь иметь в душе скромность и смирение Христа, Его сосредоточенность духа, мир в сердце, спокойствие, то можешь быть уверен, что здесь присутствует дыхание Святого Духа. Кроме этого, следует обратить внимание на: а) вещь, к выбору которой влекомы, б) на способ, каким побуждаемы к этому выбору. Если мы чувствуем влечение к злой вещи, предмету или к безразличной, или к опасной, или удовлетворяющей нашему самолюбию, или к доброй вещи, но вызывающей в нас искушение и беспокойство, то несомненно, что влечение к этой вещи происходит от злого духа" (Духовные упражнения).

 

Б. Освящающая благодать.

Бог может действовать в нашей душе не только преходяще, как при воздействующей благодати, но и более длительное время. В последнем случае Бог прививает человеческой душе новый вид жизни, наподобие действия благородного привоя на дикий подвой (ствол) какого-либо дерева. Благодаря такой прививке мы освящаемся внутренне и становимся новыми людьми, а точнее говоря, детьми Божиими и храмом Св. Духа. Такое действие Бога в нашей душе будет называться действием освящающей благодати. Посредством освящающей благодати мы вступаем на путь к вечной жизни. Эта благодать омывает нас от грехов посредством покаяния в крещении, очищая от греха наше сердце, примиряет нас с Богом, и через веру во Христа нам даруется послушание воле Божией, что делает нас праведными. Освящающая благодать - это наше участие в природе Бога. Если смерть застанет человека в состоянии освящающей благодати, то он или сразу или после непродолжительного пребывания в чистилище соединяется с Богом в осчастливающем видении Бога.

Освящающая благодать может в человеке быть ощутимой и неощутимой им. Ее ощутимость проявляется в ее плодах: чувстве духовной радости, покое, любви, кротости, смирении. Очень часто освящающая благодать сопровождается даром слез, чувством отваги, внутренней силы, соединенной с любовью к Богу, ощущением чувства горения огня, сверхъестественной теплоты в области сердца. Часто, все названные плоды освящающей благодати через некоторое время в душе перестают ощущаться. Но это не обязательно означает, что она нас покинула. Она продолжает действовать неощутимо, и при встрече с грехом всегда дает знать о своем присутствии в душе чувством отвращения ко греху. При совершении человеком тяжелого греха, то есть при сознательном и добровольном нарушении воли Божией в крупном деле освящающая благодать утрачивается. Легкие грехи не лишают освящающей благодати, но умаляют ее действие в душе, и следовательно, ослабляют сопротивляемость человека к тяжелым грехам. Утрата освящающей благодати выражается в утрате душевного покоя, в мучениях совести после греха, в нежелании молиться и совершать добрые дела и в других отрицательных ощущениях, противоположных ощущениям души при действии в ней Духа Святого. При обнаружении в себе таких ощущений следует совершить покаяние.

Заслуга человека на небесное счастье состоит не только в избегании зла, но и совершении добрых дел. Но действительно добрыми делами могут считаться только такие, которые совершаются бескорыстно. Так называемые "добрые дела", совершаемые только ради славы, выгоды или из-за страха не могут считаться подлинно добрыми делами и не дают заслуги на небо. Заслугу дают только добрые дела, совершаемые бескорыстно. А такие дела можно делать только в состоянии освящающей благодати, то есть участвуя в природе Бога, ибо только Бог любит бескорыстно, любит потому, что такова Его природа, любит потому, что не может не любить. Человек же, предоставленный действию только собственной природы, может любить другого человека только из благодарности ему или за его совершенство, но так как идеальных людей нет, то человек по своей природе делает добро только из корысти, по принципу: "ты мне - я тебе", из-за страха, ради того, чтобы о нем хорошо думали люди и т.д. Следовательно, чтобы человеческие действия были заслуживающими на небо, человек должен совершать их в состоянии освящающей благодати.

Кроме того, освящающая благодать дает человеку возможность не грешить дает ему силы противостоять искушению со стороны зла. Лучший способ не грешить - это иметь отвращение ко злу, ко грехам. А так как Божий Дух находится в непримиримой враждебности ко греху, к духу зла, то гарантией от совершения человеком греха, зла является наполненность его души Духом Божиим, то есть, иными словами, участием человека в природе Бога, то есть пребыванием его в состоянии освящающей благодати, получаемой им от Бога.

Благодать Божия в человеке может возрастать и уменьшаться. Уменьшению благодати способствуют легкие грехи. Возрастание же благодати совершается в человеке или чрезвычайным образом, непосредственным вмешательством воли Божией, или обычным способом, то есть с помощью молитв, таинств и совершения добрых дел. В приобретении благодати с помощью молитвы большое значение играет расположенность души при молитве. В умножении благодати с помощью добрых дел играет большое значение их интенциональность, то есть бескорыстие в этом.

 

В. Сакраментальные виды благодати.

Большое значение в приумножении благодати играют таинства, дающие сакраментальные или таинственные (от слов таинство= сакрамент) виды благодати, способствующих достижению целей, ради которых установлены конкретные таинства.

- Так таинство крещения возрождает нас к сверхъестественной жизни и включает нас в Церковь.

- Таинство миропомазания укрепляет в христианине бойцовские качества, давая ему христианскую отвагу.

- Таинство Евхаристии соединяет нас со Христом и формирует мистическое Тело Христа - христианскую Церковь.

- Таинство покаяния возрождает нас к духовной жизни после грехопадения.

- Елеосвящение укрепляет нас в борьбе с болезнью и готовит нас к посмертной жизни.

- Таинства брака и священства укрепляет нас в исполнении своих обязанностей.

 

Кратко рассмотрим механизм действия сакраментальной благодати.

- Крещение, миропомазание и священство оставляют в человеческой душе запечатленность, печать=знак христианина и священника. Ощущение этой запечатленности (от печати) никогда из души не исчезает, даже если христианин согрешит. Эта "запечатленность" при "отрезвении" грешника всегда напоминает ему, кто он есть, что он крещен, миропомазан и посвящен Богу. И очень часто благодать Божия, действуя через эту "запечатленность", сохраняемую в сознании памяти грешника, возвращает его Богу, то есть приводит к покаянию.

- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве покаяния состоит в совершении кающимся внутреннего переворота в душе от греха к любви Бога, что отсекает грешника от греха и воссоединяет его с Богом.

- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве Евхаристии состоит в воссоединении человека со Христом посредством принятия Его в себя в форме Причастия.

- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве брака действует посредством обещания Богу верности в супружеской жизни со стороны нареченных, что препятствует им нарушать супружеские обязанности.

- Механизм действия сакраментальной благодати в таинстве елеосвящения состоит в восстановлении в душе больного, умирающего христианина чувства готовности принять Божию волю, какой бы она ни была.

 

Все таинства установлены Христом, и в таинствах человек встречается со Христом. Поэтому таинства являются проводником благодати от самого Христа, действуя на человека благодатью сами собой, посредством их совершения. Лишь сопротивляющиеся благодати ее не получают. Однако для более плодотворного принятия таинства необходимо доброе намерение и вера, а при пяти таинствах (за исключением крещения и покаяния) - состояние освящающей благодати, неразрывно соединенной с любовью. При крещении и покаянии не требуется освящающей благодати, но должно быть соответствующее настроение.

 

Г. Харизма (даровая благодать).

Кроме воздействующей, освящающей и сакраментальной видов благодати есть еще, особые благодати - харизмы, означающие, в переводе с греческого языка, безвозмездный дар (даровая благодать). Харизмы имеют целью общее благо Церкви. К ним, например, относятся: дар творить чудеса, дар языков. Они подчинены освящающей благодати и служат любви, которая строит Церковь. К особым благодатям также относятся "благодати состояния", сопровождающие ответственные функции в христианской жизни и формы служения в лоне Церкви. "... по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли, - в учении; увещатель ли, - увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием" (Рим.12,6-8).

 

 

ГЛАВА 4. О МОЛИТВЕ.

 

А. О молитве вообще.

 

Молитва - это общение души с Богом. В этой главе я хочу изложить основные способы этого общения души с Богом. Значение молитвы в человеческой жизни состоит в испрошении человеком у Бога необходимой помощи для исполнения человеком воли Божией, "Ибо воля Божия есть освящение ваше" (1 Фес.4,3) .

Молитвы классифицируются:

1) по содержанию: прославляющая, благодарственная, умоляющая (о прощении грехов), просящая;

2) по участию в молитве человеческих способностей: устная, мысленная, молитва чувств, созерцательная, религиозный экстаз;

3) по количеству участников: индивидуальная и коллективная;

4) по своему характеру: частная и публичная.

Для того, чтобы молитва была качественной она должна соответствовать определенным условиям. Перечислим их.

1) Внимание, достигаемое сосредоточенностью в Боге. При этом внимание делится на умственное (это сосредоточенность ума) и мистическое внимание (это сосредоточенность в благодатном состоянии духа).

2) Смирение, понимаемое не как пресмыкательство перед Богом, а как реальная оценка самого себя, сопровождаемая чувством своей малости и зависимости перед Богом. В признании своей малости и зависимости перед Богом для человека нет унижения. Чтобы с этим согласиться достаточно увидеть звездное небо в темную ночь, чтобы почувствовать свою малость и зависимость от вселенной, а значит тем более перед Богом, ибо Бог - Творец этой вселенной. Чувство смирения дает человеку увидеть недостаточность своих сил в борьбе с различными обстоятельствами и ставит его перед необходимостью обратиться за помощью к Богу.

3) Доверие к Богу, уверенность в способности Бога оказать человеку помощь. Оно - необходимое условие для обращения к Богу с просьбой о помощи.

Кроме этих трех главных условий для качественной молитвы, следует помнить, что предмет просимого должен быть достойным, то есть им не может быть грех или какое-либо моральное несовершенство. В связи с этим Христос предостерегает: "не знаете, что просите" (Мф.20,22). И, наконец, молитва должна быть настойчивой, ибо Богу иногда не всегда бывает угодно исполнить нашу просьбу, тем не менее, Христос говорит: "всякий просящий получает, и ищущий находит и стучащему отворят" (Мф.7,8). Относительно достойности предмета, просимого в молитве, следует добавить следующее: наша воля должна быть согласной с волей Божией, а Бог хочет, чтобы мы просили о сверхъестественных благах, касающихся нашего спасения. Христос говорил: "ищите же прежде всего Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам" (Мф.6,33). Значит мы прежде всего должны просить благодати, как средства борьбы с греховными искушениями и об исполнении наших обязанностей перед Богом. Мы можем просить и о преходящих благах (здоровье, имуществе, уважении), если они служат славе Божией и благу души. Например, предметом молитв могут быть деньги, знание, если они служат прославлению Бога, Его Церкви. Но так как мы не знаем, что полезно нашей душе, то в молитве после своих просьб следует говорить: если это угодно Богу.

 

Б. О препятствиях в молитве.

1. Рассеянность в молитве.

Это противоположность сосредоточенности в ней. Она мешает плодотворности молитвы и может быть добровольной и недобровольной. Добровольная рассеянность - легкий грех. Причинами рассеянности могут быть: болезнь, физическая и умственная усталость, слишком живое воображение, привязанность к земному, поглощение внимания какими-либо делами, (например, служебными), искушение сатаны. Недобровольная, неизбежная рассеянность не вменяется в вину человеку. Например, рассеянность по болезни или от непреднамеренной усталости, то есть от усталости без вины самого человека в ней. При такой неизбежной рассеянности молиться следует по возможности спокойно, сознавая, что вины за эту рассеянность у молящегося нет. При добровольной рассеянности, то есть при такой, которая может быть устранена, ибо зависит от нашей воли, следует установить ее причины и устранить. Живость воображения устраняется пресечением впечатлений от внешнего мира. Для этого следует решительно отгонять от себя навязчивые образы и мысли, закрыть глаза, постараться ничего не слышать и не чувствовать. Чтобы избавиться от привязанности к земному следует глубоко проникнуться мыслями и чувствами о суетливости и ничтожности всего земного, преходящего по сравнению с вечностью ("что все это до вечности!"). Для избежания волнений от оскорбленного самолюбия, тщеславия следует проникнуться глубоким смирением. Если навязчивые мысли идут от сатаны (о чем можно судить по их чрезвычайной навязчивости и необъяснимости другими причинами), то следует решительно и даже грубо сказать ему: "отойди от меня сатана!" Не верю тебе, ибо знаю, что ты лжец и негодяй! Кроме того, зная, что сатана не выносит смирения, при попытке его искусить нас гордыней, следует вновь и вновь проникаться смирением. Наконец, для устранения рассеянности надо саму рассеянность сделать темой молитвы и просить у Бога сосредоточенности. Кроме того, зная, что центром воли человека есть его "Я", следует выделить это "Я" в себе, соединить его с благодатью Божией и от имени Бога и самого себя приказать причине рассеянности оставить вас.

 

2. Духовная сухость в молитве.

Это нежелание молиться и недостаток при молитве религиозных мыслей и чувств. Сердце холодно, как лед и не отзывается на благочестивые мысли. При молитве в таком состоянии молящемуся кажется, что он не имеет к Богу ни веры, ни любви, что он очень далек от Бога. В душе нет ни капли благодати. Причинами духовной сухости являются: болезнь, греховное состояние души, физическая и умственная усталость, искушение сатаны и допустимость по воле Божией как призыв к более совершенной молитве. Как вести себя при духовной сухости? Следует установить причину этой сухости и устранить ее. Средством от греховного состояния - глубокое покаяние. От болезни и усталости - соответственно выздоровление и отдых. Средством от искушения сатаны - решительный отпор ему, как при борьбе с рассеянностью. Если духовная сухость происходит по воле Божией, то следует: а)исполнять свои молитвенные обязанности, б) просить Бога о возвращении благодати и способности к хорошей молитве, в)полностью довериться Богу и сохранять спокойствие. Бог допускает сухость с воспитательной целью. Например: часто человек, получая при молитве от Бога духовные удовольствия, так свыкается с ними, что начинает считать, что Бог обязан ему их давать; в человеке вырабатывается духовный эгоизм - человек молится только ради этих духовных удовольствий. Тогда Бог, чтобы сделать человеческую любовь к Богу бескорыстной, допускает духовную сухость. Бывает, что Бог допускает духовную сухость чтобы призвать человека к более совершенной молитве. Например, от мысленной молитвы к молитве чувств или от молитвы чувств к созерцательной молитве. Тогда следует исполнить этот призыв.

 

В. Обстоятельства молитвы.

 

1. Положение тела при молитве должно выражать состояние души.

а) На коллективных богослужениях надо соблюдать установленные предписания, сложившиеся обычаи, но по возможности держаться надо естественно, избегать обращения на себя внимания;

б) Позиция тела должна выражать: смирение, скромность, самообладание. Одновременно положение тела не должно мешать сосредоточению на молитве.

2. Время молитвы. Традиционное время молитвы: утро, вечер, до и после еды, богослужения, при таинствах и в любое другое время по потребности души. Слова: "молиться следует всегда" - не следует понимать буквально, ибо у человека есть много других обязанностей. "Всегда" означает постоянно ощущать присутствие Бога, всегда руководствоваться в жизни Его волей. Но такое умение зависит от продолжительности и качества ежедневной молитвы.

3. Место молитвы. Для молитвы пригодно любое место.

 

Г. Виды молитв.

 

В молитве участвует весь человек, со всеми своими способностями. Но по преобладающему участию в молитвах человеческих способностей молитвы делятся на:

1) устную или словесную,

2) умственную или мысленную,

3) на молитву чувств,

4) созерцательную.

Эта классификация молитв по преобладающему участию в молитвах человеческих способностей, отражает также в некоторой степени и степень религиозного совершенства молящегося. Так устная молитва более присуща начинающим христианам, остальные - более совершенным христианам.

1. Устная молитва.

Устная молитва - это общение с Богом, выраженное внешне. Участие ума и чувств, кроме как в пении, в такой молитве обычно минимально. Например, виды торжественных церковных богослужений, как правило, основаны на устной молитве. Устная молитва вовлекает в служение Богу не только душу, но и тело. Наиболее популярной формой устной молитвы является пение, которое часто располагает верующих к переходу от устной молитвы к молитве чувств.

2. Умственная молитва.

Это молитва "про себя", без внешнего обнаружения, в которой хотя и участвует весь человек, но преобладающую роль в ней имеет ум. Условия для качественности умственной молитвы те же, что и для всякой молитвы, однако умственному сосредоточению в ней уделяется особое внимание. Его следует производить примерно так. Представьте себе, что Бог смотрит на вас как бы из бесконечности и вы встречным взглядом устанавливаете с Ним умственный контакт, состоящий как бы во взаимном умственном проникновении друг в друга. Достигнув такого контакта и испытав его устойчивость в течении нескольких секунд, вы начинаете молиться к Богу, заученными молитвами или собственными словами. При отговоривании молитвы каждое ее слово должно мысленно произноситься с полным пониманием произносимых слов и при ощущении умственного контакта с Богом. Если молитва продолжительна, то без тренировки сохранить устойчивое внимание, такой умственный контакт с Богом, невозможно. Поэтому при угрозе утраты такого контакта следует сделать перерыв, отдых. А затем, возобновив контакт с Богом, возобновить молитву. Чтобы довести молитву до конца возможно понадобится не один перерыв. Это вас смущать не должно. Хуже будет, если вы утратите внимание при молитве. Тогда надо вернуться к месту утраты внимания-контакта с Богом и повторить ту часть молитвы, которая была произнесена без контакта с Богом, без внимания. Молитва должна быть настойчивой, длиться, возможно, и не один день и заканчиваться словами: "но да будет воля Твоя, Боже, ибо Ты лучше знаешь, что мне надо", или подобными словами.

3. Молитва чувств.

Это молитва "про себя" без внешнего обнаружения, в которой хотя и участвует весь человек, но преобладающую роль в ней играют чувства молящегося человека. Если человек еще ни разу не молился молитвой чувств, а молился лишь устной и умственной молитвой, то переход от этих молитв к молитве чувств совершается постепенно, по мере усовершенствования человека посредством покаяния, умерщвления и очищения своей природы от грехов и несовершенств. Обычно переход этот начинается с возникновения духовной сухости, нудности, скуки от умственной молитвы. Она перестает давать удовлетворение, возникает нежелание молиться ею. Такое ощущение духовной сухости может быть обычно по двум причинам: или от греховного состояния после совершения смертельного греха или это призыв Бога к верующему к более высокому уровню молитвы, к так называемой, молитве чувств. Испытание совести должно сказать в чем здесь дело. Если смертельных грехов нет и при умственной молитве в области сердца возникает ощущение духовной теплоты (это действие благодати), то перед вами переход к молитве чувств. При возникновении этой духовной теплоты в области сердца, следует внимание из области ума перенести в область сердца, где ощущается приятная теплота. При таком "сведении ума в сердце" и продолжения молитвы, от концентрации внимания в области сердца чувство приятной теплоты становится интенсивнее, в сердце разгорается как бы огонь, сопровождаемый ощущением духовной "сладости". Молиться становится очень легко и приятно. Это и есть молитва чувств. Ум также участвует в молитве чувств, познавая какие-либо объекты, вдохновения в молитве, но умственная напряженность в сравнении с умственной молитвой в молитве чувств значительно ослаблена. Молитва чувств может сопровождаться созерцанием каких-либо тайн из жизни Марии, Христа, качеств Божиих. Созерцание это совершается в образах и вид этих образов пробуждает у молящегося определенные мысли и чувства, но при этом больше места занимает переживание чувств. В молитве чувств мы встречаемся с ощущением духовного как бы "огня" в душе, о котором упоминается в Библии:

- "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20,9);

- Иоанн Креститель говорит: "Он (то есть Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3,11);

- Христос говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как бы желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12,49);

- Ап. Павел говорит: "Духом пламенейте" (Рим.12,11).

Есть как бы три степени этого огня: духовная теплота в сердце, огонь - более интенсивная теплота, сопровождаемая чувством отваги, мужества (это дар Духа Святого), состояние религиозного экстаза (о нем будет сказано ниже). Это состояние огня качественно изменяет направление ума и воли человека. Оно делает человека практикующим христианином. Я бы даже сказал - это состояние есть паспорт - удостоверение христианина.

4. Созерцательная молитва.

Это молитва прямого лицезрения Бога. Между человеческой душой и Богом нет ничего промежуточного - ни движения мыслей, ни движения чувств. Есть только непосредственное предстояние перед Богом "лицом к лицу". Душа как бы "прилипла" к Богу и не может от Него оторваться. В этой молитве мысли и чувства упрощены. Если в молитве чувств и в умственной молитве могут переживаться и рассматриваться множество чувств и мыслей, то созерцательная молитва наполнена созерцанием только какой-либо одной мысли, одного чувства. Например, страдания или милосердия Христа. Переход от молитвы чувств к созерцательной молитве происходит по мере религиозного совершенства души. Душа в процессе молитвы чувств как бы переключается на созерцательную молитву. Это трудно поддается словесному описанию, и чтобы понять как это происходит - надо это лично пережить. Созерцательная молитва делится на активную и пассивную или влитую. В активной молитве человек активен. Он сам задается темой молитвы. В пассивной молитве человек пассивен. Он молится, но тема молитвы в него вливается Богом. Созерцательная молитва в активной и пассивной форме - это высшие типы молитв.

5. Религиозный экстаз.

Это наивысший тип молитвы. Состояние души в этом состоянии трудно описуемо. Его можно, пожалуй, назвать одним словом - СЧАСТЬЕ. Душа утопает в любви и не может оторваться от Бога. Она почти не воспринимает окружающий мир, ибо все познавательные способности человеческой души полностью поглощены Богом.

 

Д. Несколько замечаний о молитвенной жизни.

1. Следует помнить, что молитва - это дар Божий, это дарованная нам способность общаться с Богом. Наши органы лишь участвуют в этой способности. Мало того, само побуждение к молитве исходит от Бога. Это побуждение бывает двояко:

а) опосредствованным какой-либо потребностью жизни, собственной слабостью, необходимостью получить помощь от Бога;

б) прямым, когда Бог вливает в душу любовь Божию, проявляющуюся в духовной теплоте, даре слез, в некоем призыве Бога к общению с Ним.

Во втором случае, с самого начала молитва имеет вид молитвы чувств. Дух Святой молится вместе с нами. "Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями невыразимыми" (Рим.8,26). Это участие Св. Духа в нашей молитве кажется неуловимым. Но чувства: "духовной сладости", умиления, духовной теплоты обнаруживают участие в нашей молитве Духа Святого. При присутствии в молитве названных духовных утешений надо насытиться такой молитвой. Ибо во-первых, в такой молитве Святой Дух невидимо освящает, преобразует нашу душу, а во-вторых, пришедший к нам Дух Святой - это Гость, пришедший к нам домой - в нашу душу и было бы не гостеприимством прекратить общение с Ним, как с другом, пришедшим к нам в гости. Если же мы действительно по уважительной причине не имеем времени общаться с Ним - молиться, например, когда спешим на работу, тогда надо извиниться перед Ним: "Ты видишь, Господи, я рад бы принять Тебя, но обстоятельства не позволяют, прости меня" . В самом начале этой статьи я говорил о стартовых условиях хорошей молитвы: внимании, смирении, доверии к Богу и т.п. Но очень важным для развития духовной жизни является наличие досуга, когда душе некуда спешить, когда она могла бы пребывать в "молчаливой тишине пустыни", и в молчаливом одиночестве. Потому что, когда человек молчит - тогда в нем часто говорит Бог. Бог говорит в душе очень тихо и ласково и потому услышать Его голос можно только в "тишине и покое" души. "Говори, Господи, ибо слышит раб твой" (1Ц.3,9). Такое состояние "молчаливой тишины" помогает воспринятию Божественных вдохновений. Современный темп жизни "белки в колесе" - для молитвенной жизни губителен.

2. Принято считать, что Бог свободен в своих решениях и может дать просимое и не дать. Но по своему милосердию и по доброй воле и неотступности просителя Бог уступает просящему, кроме случаев, когда просимое противоречит извечным планам Божиим. Поэтому Христос говорит: "Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете; стучите, и отворят вам" (Мф.7,7). Доказательством этого есть успешная "борьба Иакова с Богом", которую следует понимать как испрошение им благоприятного разрешения его конфликта с его братом - Исавом. (Быт.32,24-30). Бывает состояние души при молитве, когда кажется, что Бог не хочет исполнить твоей просьбы. Но при доброй воле молящегося и его неотступности, Бог по своему милосердию уступает просящему. И просящий это чувствует через установление в еще недавно мятущейся душе, мира и спокойствия. Так бывает - родители уступают своим настойчивым в просьбах детям.

3. При молитве более важное значение играют акты воли, чем чувства. Чувства следуют за волей. Поэтому не надо отчаиваться, если вы при молитве иногда не переживаете духовных утешений - они придут. Но есть акты воли, которые умножают в душе благодать и способствуют появлению духовных утешений. Это - возбуждение в себе смирения, благодарности Богу, принесение жертвы.

4. Сила молитвы зависит от степени участия в ней Духа Святого, к которому присоединяется человек.

5. Очень большое значение в молитве имеет совершенствование в трех богословских добродетелях: вере, любви и надежде. Они совершенствуются:

а) просьбою к Богу об их умножении,

б) приведением уму различных мотивов в обоснование каждой добродетели,

в) упражнениями в актах воли.

Относительно "а" - здесь все понятно. Примером по "б" и "в" может быть следующий:

- Верую в Тебя, Боже, ибо Ты свят и все можешь и потому, что я люблю Тебя.

- Люблю Тебя, Боже, ибо Ты полнота совершенства.

- Надеюсь на Тебя, ибо Ты наилучший отец.

Результатом такого совершенствования будет: а) в вере - возрастание ее силы; б) в любви - радости; в) в надежде - покоя.

 

Е. Отдельные виды молитв

1. Размышление.

Это набожное рассмотрение умом истин веры и дел с целью упорядочения своей жизни посредством уяснения истины, пробуждения чувств и побуждения воли к исполнению воли Божией. Размышление состоит из актов мышления, чувств и воли с преобладанием работы ума и совершается обычно, в отличии от устной молитвы, без слов. Предметом размышления являются истины о Боге и природные истины и дела, имеющие отношение к Богу. Например: сам Бог, Его совершенства, грех, искупление, жизнь Христа и т.п. В выборе предмета размышления надо исходить из степени совершенства субъекта размышления. В размышлении должна быть соблюдена последовательность. Например: кто есть Бог, в чем смысл жизни человека, грехопадение человека и т.д. Цели размышления: открытие человеку смысла жизни, побуждение его к совершенству, к исполнению воли Божией, умножение в нем благодати, освящение человека. Для размышлений есть особые книги с подбором тем и методики размышлений.

2. Литургия.

В переводе с греческого языка - общее дело, один из видов коллективных богослужений. В литургии, согласно слов Христа: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" (Мф.18,20), через видимые знаки богослужения совершается освящение человека. Когда определенные знаки-символы, представляющие собой различные внешние действия (например: жесты, произносимые слова) сопровождаются актами воли (например: верой, любовью, надеждой), то они вызывают в нашем сознании и чувствах определенные духовные и физические изменения. Человек духовно-материальное существо, в котором физические и психические процессы взаимно влияют друг на друга. Поэтому Бог избрал для воздействия на человека и материальные действия, к которым относятся различные виды богослужений. Для спасения людей Бог предусмотрел явление к людям Христа, Который проповедал людям учение Божие, искупил человеческие грехи и научил людей спасению. Литургия передает людям и продолжает это совершившееся историческое событие, называемое Пасхальной Тайной. В литургии последовательно излагаются события Пасхальной Тайны: приход в мир Христа, Его проповедь, жертва и искупление людей через свои страдания и смерть, уничтожение греха, преображение - обожение человека. Литургия, благодаря участию в ней Церкви, понимаемой как мистическое Тело Христа, продолжает эту искупительную миссию Христа вплоть до конца мира. В литургии совершается Евхаристическая жертва, которая является бескровной жертвой Христа своему Отцу. Она представляет собой повторение, обновление и олицетворение крестной жертвы Христа на Голгофе. Жертва Христа - это одновременно и жертва Церкви, т.к. она является мистическим Телом Христа. Отсюда жертвующими и приносимыми в жертву являются и верующие, в т.ч. и мы с вами. Значение Евхаристической жертвы для спасения: а) дает и умножает благодать, б) отпускает большие (на исповеди) и малые грехи, в) воздает благодарение Богу, г) является пищей для нашей души, д) она соединяет с Богом и укрепляет единство с Ним, е) она строит мистическое Тело Христа - Его Церковь. Принятие при причастии верующими Святых Даров противостоит духовной энтропии христиан, ибо по словам Христа: "ядущий Мою плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день" (Ин.6,54).

3. Розарий.

Молитва по розарию - это соединение устной молитвы с одновременным размышлением над событиями-тайнами из жизни Христа и Марии. Игнатий Лойола сказал примерно так: всякая идея, чтобы стать источником энергии, материальной силы должна быть пережита. И вот размышления над тайнами из жизни Христа, Марии в соединении с одновременной молитвой дают материал и способ для переживания основных идей христианства в нашем подсознании, что вызывает приток благодати в душу молящегося, которая просвещает в понимании основных истин христианской веры и которая становится источником религиозной энергии. Порядок молитвы на розарии греко-католической Церкви следующий: 1) Крестимся, целуем крестик и говорим: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Затем молитву: "Царю небесный..." Затем, на первой отдельной бусине говорим молитву: "Верую". Дальше идут 3 бусины подряд, на первой из них говорим: "Слава Отцу, что нас сотворил и ныне и всегда и во веки веков. Аминь." Затем говорим молитву: "Богородица, Дево, радуйся..." На второй бусине говорим: "Слава Сыну, что нас искупил и ныне и всегда и во веки веков. Аминь." "Богородица, Дева..." На третей бусине: "Слава Духу Святому, что нас просветил, и ныне и всегда и во веки веков. Аминь". "Богородица, Дево....". Затем следует еще одна отдельная бусина и на ней говорим: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и всегда и во веки веков. Аминь". И молитву: " Отче наш". Затем идут 10 бусин, на каждой из них говорим: "Богородица, Дево" и одновременно размышляем над тайнами из жизни Христа и Марии. Каждый круг розария имеет 5 десятков таких бусин и каждый десяток бусин отделен от соседнего десятка отдельной бусиной. Всех таких кругов три и каждый круг имеет свое название. Так первый круг называется: радостные тайны. Он состоит из пяти десятков бусин, каждый десяток отражает одно событие-тайну: 1) Благовещение, 2) Посещение Елизаветы Марией, 3) Рождество Христа, 4) Посвящение Иисуса в храме Богу, 5) Нахождение Иисуса в храме. Второй круг называется: скорбные тайны. Структура его такая же как у первого круга. Его события-тайны: 1) Молитва Иисуса в Гефсиманском саду, 2) Бичевание Иисуса, 3) Коронование терновым венцом, 4) Крестный путь Иисуса, 5) Распятие Иисуса. Третий круг: славные части. Его структура такая же как и у первого круга. Его тайны: 1) Воскресение Иисуса, 2) Вознесение Иисуса на небо, 3) Сошествие Святого Духа. 4) Взятие на небо св. Девы Марии, 5) Увенчание Девы Марии небесной славой. Материалы для размышлений берутся из текстов Нового Завета. Обычно по розарию молятся по одному кругу ежедневно: радостные тайны в понедельник и вторник, скорбные тайны в среду и пятницу, славные тайны в субботу и воскресенье. Но можно молиться и больше.

4. Четки.

Они похожи на розарий с той разницей, что бусинок у них в два раза больше, чем в розарии. По четкам отговаривается "Молитва Иисусова". Молитва Иисусова состоит из слов: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного(ую)". Часто слово "грешного" выпускается. Это одна из наиболее распространенных молитв восточно-христианского обряда. Ниже дается методика этой молитвы.

1. Привести чувства в состояние покоя, тишины.

2. Сосредоточиться на ощущении присутствия Бога. Для этого прикрыть глаза, представить себе, что Бог смотрит на вас. Сказать про себя примерно такие слова: "Господи, Ты везде, на каждом месте и в моем сердце тоже. Ты смотришь на меня и вот я перед Тобой". И почувствовать вокруг себя присутствие Бога.

3. Привести себя в состояние смирения перед Богом, почувствовать свою малость перед Ним и зависимость. Сказать примерно такие слова про себя: "Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой" (Мф.8,8).

4. Возбудить в себе чувство доверия к Богу, как к наилучшему отцу. Сказать про себя примерно такие слова: "но скажи только слово и исцелится душа моя" (там же).

5. Сказать молитву "Царю небесный Утешителю", "Отче наш", "Пресвятая Троица" и некоторые другие молитвы из молитвенника, произнося их со вниманием и с пониманием каждого слова.

6. При произношении молитвы поток вашего сознания должен как бы встречаться со взглядом, с "глазами" Бога, "глядящими" на вас. То есть вы должны ощущать духовный контакт с Богом.

7. В это время в душе возникает ощущение некой силы (это благодать веры). Иногда это ощущение переходит в ощущение легкого тепла в верхней части сердца.

8. Ощутив это, вы сводите свой ум (внимание ума) в место возникшего ощущения и начинаете короткую молитву: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня" или "Боже, будь милостив мне грешному".

9. При молитве вы несколько сдерживаете дыхание (что помогает сосредоточению).

10. Медленно произносите слова молитвы, при этом поделив ее на две части: а) переживание Бога в сердце при произнесении слов: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, и б) переживание своей греховности при словах: помилуй меня. При этом, молясь, надо постоянно: а) держать ум в сердце, б) сохранять смирение и доверие к Богу.

11. Одновременно чтение молитвы сопровождается перебиранием в руках узелков, зерен четок или розария.

12. Молитва должна длиться не менее одного часа в день.

13. В результате молитвы (если душа чиста от смертельных грехов и если молитва совершается по методике) в области сердца через некоторое время (длительность этого времени индивидуальна) возникают некоторые чувства: теплоты, силы. Как правило, это - действие благодати. Кроме того, возникает чувство, как бы вашего предстояния пред лицом Бога. Молиться делается легко и приятно.

14. Указанные ощущения могут усиливаться и ослабевать, что зависит от степени вашей сосредоточенности, чувств и мыслей в душе, а также от самого Бога. Вы должны сами подбирать в себе мысли и чувства, которые бы усиливали бы ваш контакт с Богом и последствия этого контакта.

15. Степень теплоты (огня) в области сердца и ощущение силы будет расти в меру вашего старания и времени, проводимого в молитве.

16. От такой молитвы у вас будет возрастать привязанность к Богу, а душа будет очищаться от всего отрицательного.

17. Молитвы можно разнообразить, но важно, чтобы они были короткими, ибо при короткой молитве легче сохранить сосредоточенность. Молитва может переходить и в более длинный монолог, но нельзя терять сосредоточенности ума в сердце.

18. С помощью молитвы вы можете целенаправленно бороться с пороками. Для этого вы умом обосновываете мерзость своего порока и сводите это обоснование в сердце, как бы окуная его в сверхъестественную теплоту, от чего у вас к пороку возникает отвращение.

19. В молитве вы можете просить Бога для себя о чем-либо полезном для души. При этом просьба должна выражаться при ощущении в душе тесного контакта с Богом и теплоты (огня).

20. Всякая просьба должна сопровождаться словами: но да будет воля Твоя, ибо Ты лучше знаешь, что мне надо.

21.Следует помнить, что эффективность молитвы много зависит от чистоты души, от духовного сродства вашего с Богом. Последнему много помогает частая исповедь и достойное принятие святого причастия.

22. Если при молитве, согласно данной методике, никаких чувств в душе не возникает, то такое бывает: а) при смертельном грехе, б) при значительной болезни, в) при большой усталости, г) при отсутствии сосредоточенности. Указанные причины следует устранить.

23. Молитву следует закончить благодарностью за все в ней полученное и не полученное.

24. Если молитва пойдет, то человек столь привыкает к ней, что без нее уже обойтись не может.

 

 

ГЛАВА 5. О ПОКАЯНИИ.

 

Покаяние - это одно из средств нравственного совершенствования человека. Правильно проведенное покаяние - это внутренняя нравственная перемена в человеке. О значении покаяния говорит тот факт, что Иисус проповедь своего учения о спасении начал с призыва к покаянию: "покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.4,17). Что следует сделать, чтобы покаяние действительно стало нравственным переворотом? Как следует правильно совершать покаяние? Для этого, согласно учения Церкви, следует исполнить 5 условий: испытание совести, скорбь (печаль) за грехи, твердое решение с Божией помощью стремиться к совершенству, искренняя исповедь, эпитимия или удовлетворение Богу и обиженному вами человеку за совершенные грехи.

1. Oб испытании совести.

Известно, что праведность, святость человека состоит в исполнении Божией воли, которая нам дана в требованиях морального закона - совести, заложенной нам Богом. Этот закон совести имеет свою расшифровку в 10 заповедях Господних, семи главных грехах и в церковных заповедях. Испытание совести начинается с подготовительной молитвы, в которой мы просим Бога хорошо проделать это испытание совести. Затем мы стараемся вспомнить все плохое, сделанное или хотимое сделать нами за период после последней исповеди. Греховность своего поведения мы узнаем по оценке даваемой ему нашей совестью. После воспоминания своих грехов, сохранившихся в памяти, следует еще раз профильтровать свою жизнь с помощью 10 заповедей Господних, церковных заповедей и 7 главных грехов. Затем следует вспомнить особенность совершенных грехов, их количество, сопровождавшие их обстоятельства.

2. О скорби за грехи и о святой ненависти ко грехам.

Вспомнив все совершенные грехи (в делах и желаниях), следует возбудить в себе скорбь (печаль) о них. Причем эта скорбь должна доходить до святой ненависти к ним. Ведь цель покаяния - моральное возрождение, не совершение больше зла. Но зло можно не делать только при отвращении к нему. Отвращение же ко грехам, ко злу возникает лишь тогда, когда ты его ненавидишь. Как возненавидеть зло и каждый конкретный грех? Когда мы что-либо ненавидим? Тогда, когда это нечто причиняет нам или тем, кого мы любим, страдание. Следовательно, ненависть ко греху, злу у нас возникает, когда мы убеждены, что грехи, зло действительно приносят нам или нашим ближним страдания. А такие факты нам дает история народов, отдельных людей и наша личная жизнь. История человечества и современная жизнь говорит, что все смерти, болезни, страдания, слезы, войны и т.д. были следствием их причин - грехов. И если не перестать грешить, то эти страдания снова будут продолжаться. Почему? Потому, что зло - это небытие. Грех же, как сознательное и добровольное нарушение воли Божией, является злом и следовательно, ведет к небытию, то есть к уничтожению человека и человеческого общества. И если грех вредоносен, а число человеческих грехов в своем пределе стремится к бесконечности, то согласно элементарной математике человеческое бытие в своем пределе стремится к нулю, то есть к уничтожению:

где: A - число грехов, B - человеческое бытие.

Эти страдания отнимают у нас покой, лишают удовольствий, радости, счастья, ведут к смерти, к уничтожению. Как они отвратительны эти грехи! Как я их ненавижу! Дальше вы усиливаете свою ненависть к грехам: и ведь не только я, но и мои близкие страдают от них, все человечество! И ведь, наконец, своими грехами я и другие люди оскорбляют самого Бога, то есть Того, кому я обязан всем, Который сотворил меня, дал мне земные радости, приготовил мне вечное счастье в будущей жизни и Который пожертвовал ради мня своим Сыном. Почему грехи оскорбляют Бога? Некоторое представление мы можем получить об этом из аналогии с собой. Представьте, что два человека пришли в пивную, притом один человек из них добродетельный человек во всех отношениях, другой - хам, хулиган. Оба взяли по кружке пива, а вокруг них воздух в пивной "сотрясается" от матерной ругани. Хам эту ругань пропускает мимо ушей, он сам ругается матом и потому его "толстая шкура" не реагирует на хамство. Человеку добродетельному во всех отношениях эта ругань противна, оскорбительна. И чем человек морально чище, тем ему это хамство противней, и тем более оно оскорбительно Богу, как существу бесконечно святому. Есть же вещи более греховные, чем матерная ругань. Кроме того, оскорбление становится еще тяжелее, если оно сопровождается неблагодарностью по отношению к Богу, столь много сделавшему для нас. Вы размышляете об этих отрицательных последствиях грехов по отношению к себе, своим ближним, к человечеству и особенно к Богу, а ваше воображение должно представить все эти последствия в образах, способных вызвать ужас от грехов. Вот тогда у вас возникнет святая ненависть к злу, к грехам - возникнет отвращение к ним. Эта ненависть сознательная, ибо она возникла из познания подлинной природы греха, которая отвратительна. У вас к грехам возникло не только духовное отвращение, но даже физическое. И тогда вы поймете и почувствуете: нет, лучше страдать, лучше умереть, чем согрешить! И такое отношение ко греху хорошо и спасительно.

3. O твердой решимости с Божией помощью стремиться к совершенству.

Решительность - от нее многое зависит. Человек в своих действиях может быть решительным и нерешительным. Иисус говорил: "возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лк.9,62). Если человек действует нерешительно, то есть колеблется, то ему трудно исполнить намеренное. Следовательно, надо быть решительным. Как быть решительным? Для этого надо чтобы ваше воображение представило вам все ужасные последствия от грехов, чтобы в вас обновилось отвращение к грехам, доходящее даже до физической брезгливости.

4. Oб исповеди.

Некоторые сомневаются в необходимости исповеди перед Богом через посредство священника, считая, что достаточно исповедаться Богу непосредственно, без священника. Мы и не отрицаем непосредственной исповеди перед Богом. Ведь исповеди перед священником предшествует покаяние непосредственно перед Богом. Оно состоит в испытании совести, скорби за грехи и в твердой решении с Божией помощью стремиться к совершенству, то есть больше не грешить. И только после этого покаяние совершатся перед священником в форме исповеди. Сама исповедь перед священником существует с апостольских времен, о чем свидетельствует историческая практика Церкви и тексты из Нового Завета. Так ап. Павел в послании к Галатам пишет: "Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости" (6,1). Из текста следует, что ап. Павел наставляет духовных, то есть духовенство исправлять согрешившего. Но ведь, чтобы исправить его духовенство должно знать его грехи. А грехи грешника нельзя знать, если грешник о них сам не расскажет. Отсюда очевидно, что исповедь перед духовенством существовала уже в апостольские времена. Ап. Иаков в своем послании (5,16) пишет: "Признавайтесь друг перед другом в проступках". Следовательно, Иаков наставляет признаваться (исповедываться) в грехах не только перед Богом, но и перед людьми. А Христос прямо дает апостолам власть прощать или не прощать грехи: "примите Духа Святого, Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин.20,22-23). Следовательно, священник при исповеди есть наместник Христа. Он отпускает грехи именем Бога, а поэтому исповедь перед ним должна быть смиренной и искренней. Смирение в исповеди - это переживание своей вины и скорби за совершенные грехи, то есть глубочайший дух покаяния. Чем глубже будет этот дух покаяния, тем глубже произойдет очищение души от грехов. Искренность в исповеди означает не скрыть своих грехов, от которых мучает совесть и которые находятся в противоречии с Господними, церковными заповедями и которые входят в число 7 главных грехов. Тогда душа уподобится чисто выметенной комнате. После разрешительной молитвы священника от грехов, если исповедь совершена правильно, то у исповедовавшегося в душе должно возникнуть ощущение душевной, моральной легкости, как бы освобождение от тяжести и отвращение к грехам. Если такого не произошло, то это значит, что исповедь в чем-то совершена неверно. Чаще всего причина бывает в том, что в исповеди не назван какой-либо грех или глубина скорби была недостаточной или не принято твердого решения стараться с Божией помощью больше не грешить. Тогда надо найти недостаток в исповеди и исправить его по возможности на следующей исповеди.

5. Об эпитимии или об удовлетворении за грехи.

Справедливость требует, что кроме раскаяния в грехах, необходимо дать за них удовлетворение Богу и ближнему (если грех сделан и против ближнего). Удовлетворение это состоит по возможности в возмещении причиненному ближнему ущерба, а тем самым исправление совершенной вины и хотя бы частичное ее искупление или наказание за свою вину, которое должно иметь воспитательное значение. Воспитательное значение должно состоять в направленности воли в сторону добродетели, противоположной совершенному греху. Эпитемию дает священник и исповедывавшийся обязан ее выполнить по возможности не откладывая. Может случиться, что эпитимия, наложенная священником не удовлетворяет совесть раскаявшегося грешника. Тогда исповедывавшийся может сам добавить себе недостающее себе наказание.

 

 

ГЛАВА 6. О ДАРАХ ДУХА СВЯТОГО

 

Ап. Павел говорит: "что любящим Бога...все содействует ко благу" (Рим.8,28), то есть благополучию, добру. Такое обещание ап. Павла очень привлекательно, и каждый хотел бы в своей жизни благополучия. Но каков механизм "содействия ко благу" у любящих Бога? Не вымысел ли это ап. Павла? Как показывает практика жизни, любящий Бога человек попадает как бы под опеку Бога, которая проявляется в том, что Бог Духом Своим оберегает его от неприятностей жизни и ведет его к истине и благу. "Дух Твой благой да ведет меня в землю правды" (Пс.142,10). "... все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии;... этот Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии. А если дети, то и наследники Божии, сонаследники же Христу" (Рим.8,14,16-17).

Механизмом содействия ко благу является наше участие в природе Бога, то есть наше пребывание в состоянии освящающей благодати, которое сопровождается приобретением даров и плодов Святого Духа. Дары Святого Духа - это особое состояние души, делающей ее восприимчивой к получению Божественных вдохновений. Даров этих семь и они упомянуты пророком Исаией в его книге (11,1-3): "И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости (мудрости) и разума, дух совета и крепости (мужества), дух ведения и благочестия и страхом Господним исполнится". В скобках даны современные термины наименований этих даров. Из этих семи даров четыре относятся к разуму (дары ведения, разума, мудрости, совета) и три дара относятся к воле (мужества, благочестия, страха Господня).

Плоды Духа - это совершенства, создаваемые в нас Духом Святым: любовь, радость, мир, долготерпение, благость (доброта), милосердие, вера (верность) , кротость, воздержание (умеренность).

Дары Святого Духа - это как бы паруса, в которые дуют ветры вдохновения Святого Духа, ускоряющие движение человека в христианском совершенстве. В своем зародыше дары Св. Духа даются при крещении и могут возрастать в человеке вплоть до смерти. Так называемый сверхъестественный организм в человеке, состоящий из благодати, влитых Богом добродетелей и даров и плодов Св. Духа возрастает в нас одновременно с возрастанием нашей любви к Богу. Дары Св. Духа мы получаем вместе с освящающей благодатью. Они начинают в нас действовать с момента, когда человек начинает пользоваться разумом, а его воля под воздействием воздействующей благодати устремляется к Богу. Но для того, чтобы дары Св. Духа могли действовать эффективно, в человеке уже должны быть развиты моральные добродетели: рассудительность, справедливость, мужество, умеренность, смирение, послушание (Богу и законным руководителям), целомудрие. Дары Св. Духа возрастают с ростом освящающей благодати. Они действуют в нас подсознательно и придают нашим действиям качества, дают плоды, соответственные каждому дару. Их действия вызывается определенными потребностями, обстоятельствами. Например, дары ведения, разума, мудрости Совета начинают действовать при необходимости познания. Дары мужества, благочестия, страха божиего начинают действовать при возникновении трудностей, которые надо преодолеть.

Человек должен подчинять себя руководству Св. Духа, чувствовать свою зависимость от Него, уметь слушать Его голос внутри себя. Но при этом надо уметь различать Его голос в себе от движения природных чувств и нашептывания злого духа. Вдохновения Св. Духа отличаются от природных чувств тем, что они вводят нас в сферу Божией воли, то есть в круг наших обязанностей, законов, которым мы подчинены, а не отвращают нас от них, как природные чувства или искушения злого духа.

Рассмотрим несколько подробнее Дары Св. Духа.

ДАР ВЕДЕНИЯ (знания) - сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновению Духа Святого, благодаря которому человеческая душа дает верную оценку творениям в их отношении к Богу.

На пути к Богу человек встречает много препятствий в виде творений, часто отвлекающих нас от Бога. Следовательно, мы нуждаемся в помощи божественного света, который помог бы нам разобраться в том, что нам нужно для нашего спасения в первую очередь. Такой свет дает нам Св. Дух посредством дара ведения. Этот дар, не дает нам рационального знания о сравнительной суетности творений, но дает нам о них конкретное переживание, в результате чего человек предпочитает избрать Бога или имеющее нечто непосредственное отношение к Богу, вместо преходящих ценностей земного мира - творений. Дар ведения учит нас рассматривать творения не как самоцель в нашей жизни, а в их отношении к Богу. Благодаря дару ведения человек познает иерархичность бытия, относительную ценность творений по отношению к Богу и интуитивно распознает людей в их отношении к высшим ценностям жизни и к Богу, что помогает в выборе соответствующего подхода к каждому человеку и т.д.

ДАР РАЗУМА - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновению Духа Святого, благодаря чему разум может познавать сверхъестественные истины Божественного Откровения, а также природные=естественные истины, если они связаны с сверхъестественной целью.

Наше обычное познание сверхъестественных истин не совершенно, так как совершается посредством умозаключений. Дар же разума, благодаря интуитивному восприятию делает эти истины очевидными. С помощью веры, под влиянием благодати наш разум с доверием принимает сверхъестественные истины, открытые нам Богом, основывая это доверие на святости и неошибаемости Бога (ибо Бог не может ни обманывать, ни ошибаться). Но наш разум хочет еще уверенности, основанной на очевидности, то есть на непосредственном восприятии истины. Такого рода познание и совершается с помощью дара разума.

В связи с этим ап. Павел пишет: "мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1Кор.2,12). Понимание истин с помощью дара разума ничего не прибавляет к знанию их содержания, но позволяет глубже понять смысл, значение их, познать уже известное их содержание как бы ИЗНУТРИ. Благодаря дару разума притчи, метафоры, сравнения из Св. Писания делаются понятными даже для малограмотных, исчезает кажущаяся противоречивость текстов Св. Писания. "Тогда отверз им ум к уразумению писаний".(Лк.24,45). Благодаря дару разума наш ум легко может из посылок в Св. Писании делать богословские выводы, и верно понимать волю Провидения Божиего.

Отличие дара разума от дара ведения состоит в том, что дар ведения дает оценку творений по их отношению к Богу, их иерархию, соподчиненность в ряду ценностей. Дар же разума интуитивно познает значение, смысл содержания сверхъестественных истин Божественного Откровения и природных=естественных истин, связанных с первыми.

ДАР МУДРОСТИ - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновению Духа Святого, благодаря которому Богом дается познание Бога и творений в их отношении к Богу и оценка вещей в свете высших принципов и истин, то есть с позиции Бога, с одновременным переживанием удовольствия от них.

Существует четыре способа познания мира: верою, разумом, ощущениями и опытом сердца = высших чувств. Так вот, четвертый способ познания, хотя он и менее ясный, чем второй, но зато он глубже второго и достигает самой сущности вещи. Так, например, через родство чувств матери с ребенком, возникающее от любви к своему ребенку, даже малограмотная мать лучше знает, понимает своего ребенка, чем высокообразованный учитель, лишенный чувства материнства к данному ребенку. Нечто подобное происходит при даре мудрости в познании божественных вещей. Между человеком и Богом, благодаря взаимной любви возникает некоторое сродство, уподобляющее нас Ему, что отметил еще ап. Павел: "Соединяющийся с Господом (в любви) есть один дух с Господом" (1Кор.6,17). Благодаря этой взаимной любви мы получаем удовольствие. А благодаря сродству или подобию с Богом мы познаем Бога, как пребывающего в нас, непосредственно, внутри самих себя. Чем больше мы познаем Бога в себе, тем больше разгорается в нас к Нему любовь. Чем больше разгорается любовь к Богу, тем больше мы уподобляемся Ему, а чем больше мы уподобляемся Ему, тем больше познаем Его, чем больше познаем, тем больше любим и т.д. То есть через триаду: любовь, уподобление, познание, дар мудрости может все более совершенствоваться.

С ростом любви к Богу растет и привязанность души к Богу. Душа чувствует себя как бы "захваченной" Богом, накрепко притянутой к Нему и в этом единстве с Богом, она уже не извне, через творения познает Бога, но ИЗНУТРИ себя, ибо Он и она едины. Человек, обладающий даром мудрости, даже занимаясь обычными человеческими делами, подобно намагниченной стрелке компаса, показывающей на север, все, в том числе и практические дела оценивает с позиции Бога. Таким образом, дар мудрости оказывает свое влияние даже на практическую жизнь христианина.

Отличие дара разума от дара мудрости состоит в том, что даром разума мы интуитивно проникаем в Божественные вещи, а дар мудрости дает нам при их познании переживание удовольствия. "Вкусите, и увидите как благ Господь!" (Пс.33,9). Не случайно сказано вначале "вкусите", а потом "увидите", ибо дар мудрости дает нам познание Бога в переживании сердца, которое вкушает предмет своей любви - Бога.

ДАР СОВЕТА - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Духа Святого, благодаря помощи Которого, она может быстро принимать верные решения в трудных случаях жизни. Эта помощь была обещана Христом: "Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин.14,26). Этот то Дух, в качестве внутреннего кроткого голоса и говорит в тишине христианского сердца.

Дар совета дополняет в нас добродетель рассудительности. Рассудительность говорит нам о необходимости подумать для нахождения наилучших средств, применения знаний и опыта в достижении цели. Дар же совета дает человеку способность принимать правильное решение по конкретным вопросам, как бы инстинктивно или же на основании совета, полученного от внутреннего голоса - вдохновения Святого Духа. Святое Писание сравнивает голос Святого Духа с "веянием тихого ветра" (3 Цар.19,12). Для услышания этого нежного, кроткого голоса Св. Духа надо освободиться от суеты сует, внешнего шума жизни, внешней рассеянности, войти во внутреннюю тишину своей души. И только в этой внутренней тишине, во внутреннем молчании можно услышать совет Святого Духа. Отсюда существует нечто вроде поговорки: "когда человек молчит, то в нем говорит Бог". Христос тоже рассказывает как обнаруживается в душе голос Духа: "Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин.3,8). Одна из причин, мешающая слышать голос Духа Святого - это рассеянность души на внешние обстоятельства жизни. Вторая причина, мешающая услышать голос Духа Св. - это привязанность к собственным суждениям. Поэтому для слышания Св. Духа в даре совета необходимо отказаться от своих желаний, быть в состоянии "святого безразличия", целиком отдаваясь на волю Божию. Таким образом, приобретая и сохраняя внутреннее сосредоточение и "святое безразличие", человек приобретает необходимое расположение души, благоприятное к слышанию голоса Св. Духа.

ДАР МУЖЕСТВА - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Духа Святого, благодаря которым мы с большой смелостью преодолеваем трудности. Дар мужества придает душе силы отвечать на призывы Бога и делать желаемое Богом.

Дар этот усовершенствует природную добродетель мужества, которая может подвести. Мы часто чувствуем отсутствие сил исполнить волю Божию. Преодолеть эту слабость может воздействующая благодать вместе с добродетелью мужества. Но добродетель мужества полностью не устраняет колебаний, нерешительности действовать, что дает дар мужества. Хотя добродетель и дар мужества и имеют одинаковую цель - сделать нас мужественными, но они различаются между собой источниками и способами действия. Добродетель мужества своим источником и способом действия имеет наши собственные усилия, поддержанные благодатью, и поэтому она в некоторой мере ограничена. Дар же мужества, имея своим источником Св. Духа и действуя его способом, обладает величайшей силой и постоянством в действии. "Примите силу, - сказал Иисус апостолам, - когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме" (Деян.1,8). Дар мужества действительно ощущается в душе как постоянное ощущение внутренней, духовной силы, отваги, сопровождаемой постоянной готовностью сразиться с противниками Бога и "опрокинуть их".

ДАР БЛАГОЧЕСТИЯ - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Духа Св., благодаря которым душа становится почтительной к Богу, как к наилучшему Отцу, а также почтительной к лицам и вещам, посвященным Богу.

Дар благочестия отличается от добродетели религиозности тем, что религиозность видит в Боге Господа, Творца и Благодетеля; дар же благочестия видит в Нем наилучшего Отца, и выражается в сыновнем уважении, привязанности, сердечной любви и готовности пожертвовать ради Бога. Подобно тому, как любовь матери распространяется не только на своего ребенка, но и на всех хорошо относящихся к нему лиц, так и дар благочестия распространяется на лица и вещи, связанные с Богом. Следовательно, благочестивый человек любит и почитает Деву Марию, ангелов, святых, Церковь, святые места, религиозные книги, духовенство, единоверцев, всех, любящих Бога пропорционально их близости к Богу и даже неверующих в связи с их подобием Богу и желанию воли Божией. Этим даром Дух Святой "свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии" (Рим.8,16). И эта истина при даре благочестия становится живым переживанием, превращая молитву к Отцу небесному в сердечное общение.

Дар благочестия совершенствует добродетель справедливости в общении с ближними, помогая нам смягчить свою жестокость и суровость. Дар благочестия дает нам познать Божие Отцовство не только по отношению к себе, но и к другим людям. Сознание общего отцовства из мышления проникает в сердце и вырабатывает в нем братское отношение ко всем людям, как к детям одного Отца, проявляющееся в уважении, доброжелательности, милосердии ко всем людям. Дар благочестия проникает нашу жизнь духом кротости, мягкости и доброжелательности. Благодаря дару благочестия даже самые трудные обязанности становятся для нас легкими и милыми.

ДАР СТРАХА БОЖИЕГО - это сверхъестественное состояние души, делающее ее восприимчивой к вдохновениям Божиим, побуждающих к сыновнему, дочернему страху перед Богом, как перед наилучшим Отцом, а тем самым к подчинению воле Божией и избеганию зла.

Есть страх дочерний, сыновний и есть страх рабский. Рабский страх - это страх перед наказанием. Сыновний, дочерний страх - это боязнь своим поведением оскорбить отца, это страх от любви к отцу, матери, Богу. В основе него лежит дочерняя, сыновняя любовь. И хотя рабский страх тоже спасителен, так как остерегает от совершения зла, но он сковывает душу и вызывает в ней мучения, и если он постепенно не перейдет в сыновний, дочерний страх, основанный на любви, то он никогда не сможет побудить душу к святости. Сыновний, дочерний страх, основанный на любви, расширяет душу, делает ее мужественной, великодушной, устремленной к святости, и наполняет душу радостью от угождения любимому. Дар сыновнего страха, помогая не грешить, усовершенствует душу добродетелью надежды, посредством укрепления в нас надежды соединения в небесах с Богом. Дар Святого Духа усовершенствует душу добродетелью умеренности, ибо господством страха в нас обуздываются страсти и склонности к чувственным наслаждениям. Здесь дар страха выражает себя не только в боязни оскорбления Бога, но и в боязни самих себя, ибо наши отрицательные склонности могут толкнуть нас к оскорблению Бога, а тем самым помешать нашему соединению с Ним.

Следовательно, дар страха соединен с любовью к Богу, любовью, хранящей нас посредством сыновней, дочерней почтительности к Богу даже от малейшего греха. Дар страха, с одной стороны, дает нам почувствовать бесконечную отдаленность Бога от нас, благодаря Его величию в сравнению с нами, но, с другой стороны, он дает душе почувствовать через милосердие Божие к нам, Его величайшую близость к нам, что приглашает и обнадеживает нашу душу к совместной жизни, к соединению с Богом. Среди столь различных чувств дар страха, дар боязни Божией расцветает в совершенную любовь.

 

 

ГЛАВА 7. О СВЯТОЙ ЕВХАРИСТИИ.

 

Святая Евхаристия - это Таинство, в котором верующие под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа. Св. Евхаристия совершается в Божественной литургии, когда словами Христа, произносимых священником, хлеб и вино пресуществляются, то есть преобразуются своей сущностью=субстанцией=первоосновой в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Вначале здесь мы изложим теоретическое объяснение Св. Евхаристии, а затем постараемся раскрыть в переживаниях верующего человека ее содержание, то есть постараемся выразить, что говорит о Св. Евхаристии теология переживания.

 

А. Теоретическое объяснение Св. Евхаристии.

В основе теоретического объяснения Св. Евхаристии лежат тексты Нового Завета. Прежде чем установить Таинство Св. Евхаристии, Христос обещает ее своим ученикам: "Отцы наши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира" (Ин.6,49-51). "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть, пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как...Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною" (Ин.6,53-57). Затем, на Тайной Вечери в Великий Четверг Христос установил это Таинство: "Когда они ели, Иисус взял Хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам своим сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пийте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф.26,26-28), завещав это делать апостолам, как сделал Он: "сие творите в Мое воспоминание" (Лк.22,19). И апостолы буквально поняли слова Христа о Св. Евхаристии, то есть, что под видимостью хлеба и вина действительно невидимо присутствует Тело и Кровь Христа. Так ап. Павел прямо говорит: "Чаша благословения, которую благославляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова" (1 Кор.10,16). "Я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: "примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание". Так же и чашу после Вечери и сказал: "сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только пить будете, в Мое воспоминание"... Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней" (1 Кор.11,23-27). Если стремимся к точному пониманию слов Христа, то из новозаветных текстов однозначно следует, что хлеб и вино в Св. Евхаристии действительно превращаются (пресуществляются) в Тело и Кровь Христа и что именно так это понимали ученики Христа - апостолы. Другое дело, что для наших ощущений вкуса и зрения это кажется не соответствующим действительности, а ум наш этого понять не может. Но это лишь указывает на то, что совершаемое действие есть для нас тайной, постигаемой лишь верой. Но верить словам Христа мы обязаны, так как Христос обманывать нас и ошибаться не может. И хотя тайна Св. Евхаристии постигается верой, тем не менее понятие об Св. Евхаристии можно сделать более понятным. Христос понимал невозможность умом понять Его слова и в связи с этим о Св. Евхаристии сказал: "Это ли соблазняет вас? Что же, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде? (Ин.6,61-62). Христос в этот момент говорил о своем будущем вознесении на небеса. И мы знаем, что это вознесение, согласно Деяниям Апостолов (1,6), было Его постепенным исчезновением из глаз Его учеников, то есть переходом в другой, невидимый для нас мир. Дальше Христос продолжает: "Дух животворит; плоть (тело) не пользует нимало (то есть тело в сравнении с духом не приносит никакой пользы). Слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие" (Ин.6,63-64). В этом тексте Христос разъясняет как надо понимать Его слова в том, что хлеб и вино есть Его Тело и Кровь. Этими словами Он говорит, что Его учение о Св. Евхаристии следует понимать в неземном, духовном смысле, что Cв. Евхаристия относится к духовному измерению, что в мире существуют не только физические, природные законы, но что кроме естественных законов есть еще сверхъестественные законы, и что там, где начинают действовать сверхъестественные законы, там естественные законы перестают действовать, о чем говорит многочисленная практика Христа и святых. И в Св. Евхаристии, как и при вознесении Христа, с которым Христос сравнивает Св. Евхаристию, действуют сверхъестественные законы. В вознесении Христа видимое становится невидимым, тяжелое становится невесомым, материально ощущаемый Христос становится материально неощущаемым, хотя до вознесения и после вознесения Христос в своей основе, то есть в своей сущности остается тот же. В Св. Евхаристии же происходит перемена субстанции=сущности, то есть первоосновы хлеба и вина в сущность Тела и Крови Христа, то есть их пресуществление. Русское слово "пресуществление" означает перемену сущности вещей. При этом, то, что доступно наблюдению: форма, цвет, вкус и т.п. не меняется; не наблюдаемая же основа этих наблюдаемых явлений, то есть их сущность меняется. Сущность хлеба и вина меняется на сущность Тела и Крови Христа. Если слова Христа: "сие есть Тело...сие есть Кровь Моя" понимать дословно, то это значит, что хлеб и вино видимо изменяются в Тело и Кровь Христа. Но так как этого на самом деле не происходит, то значит эта перемена хлеба и вина в Тело и Кровь Христа происходит в невидимом основании вещей, то есть в их сущностях. Следующий пример поможет нам понять, что происходит при пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Лед, вода и пар - это три проявления, видоизменения одной и той же сущности воды. Хотя сущность, то есть первооснова этих веществ одна - вода (Н₂О), но их признаки различны и по видимости и по осязанию. При нагревании льда до нуля градусов он превращается в воду, вода же при нагревании до ста градусов - в пар. Меняется ощущаемое представление о веществах, но их сущность, их первооснова при этом остается таже - вода. В Св. Евхаристии происходит наоборот. Ощущаемое представление о веществах сохраняется, сохраняются все признаки хлеба и вина, бывшие до пресуществления и после пресуществления. Но сущность, первооснова их меняется. Сущность хлеба и вина (невидимая первооснова хлеба и вина) заменяется сущностью Тела и Крови Христа, которая духовна и служит поэтому пищей для души. Зубы и желудок наши не перетирают и не переваривают Христа, и принимаемый в Св. Причастии Христос, не делим и не может страдать. Как дух Он не делим на части, но присутствует в каждой частице и капле пресуществленного хлеба и вина в целости, и все эти частицы принадлежат Ему. Папа Павел VI в энциклике Мisterium fidej пишет: После пресуществления хлеб и вино приобретают новое значение и новую цель, т.к. не являются обычным хлебом и обычным питьем, но святым знаком духовной пищи, и приобретают эту новую цель и значение потому, что заключают действительность, верно называемую онтологической. Под упомянутыми видами нет того, что было в начале, но совершенно другое и не только потому, что таково суждение Церкви, но и в действительности, т.к. с изменением субстанции или первоосновы хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, не остается ничего от хлеба и вина, кроме их вида; под ними остается целый, интегральный Христос в своей физической "действительности", следовательно, и телесно, хотя и не тем способом, как существуют тела в пространстве" (свящ. Винцент Гранат "Католическая догматика" - в русском переводе). Христос, как Бог, проникает все пространство, не замыкаясь в нем и не будучи в нем протяженным способом. Бог присутствует в Евхаристии, но малое пространство хлеба и вина замкнуть Его не может, Он присутствует во множестве Евхаристий. Если Христос не существует в Св. Евхаристии пространственно и измеримо, то, вероятно нельзя говорить о пространственной удаленности евхаристического Христа от небесного или об удаленности Его присутствий в разных пунктах земли. Он тот же самый присутствует вне трехмерного пространства во всех пресуществленных субстанциях, то есть Евхаристиях. Евхаристический Христос является пищей человеческой души, и следовательно, Его Тело не контактирует с нашим телом и Его нельзя растворить, растереть зубами и переварить. Но контакт Христа с нашим телом не обязательно может быть только пространственным, он может быть по типу контакта нашей души с телом. Таким образом, в своем учении о Св. Евхаристии Церковь хочет только сказать, что перемена хлеба и вина в Тело и Кровь Христа происходит во внеопытной действительности, доступной лишь для разумной и сверхъестественной веры. Учение о Св. Евхаристии не требует от нас отказаться от признания законов природы, но расширяет наш кругозор бытия, ведет нас к признанию сверхъестественной действительности.

 

Б. Теология переживания в Св. Евхаристии.

1. Углубление единства со Христом.

Первым следствием приобщения верующего человека к Св. Евхаристии в акте причастия является углубление его единства со Христом. Это углубление своего единства со Христом верующий человек ощущает прежде всего в различных, знакомых каждому практикующему христианину ощущениях (например: дар слез, чувство любви, чувство теплоты в области сердца) . Христианин ощущает в себе Бога, Он Его чувствует так, что может сказать, что не только верует, что Бог есть, но что он знает, что Бог есть. Ощущение своего единства со Христом верующий человек чувствует и в усилении у него любви ко Христу, в желании следовать Его учению и проповедовать слово Божие и даже в готовности пожертвовать своей жизнью за Христа.

2. Христос в Святой Евхаристии - наша пища.

Это означает, что Христом в Св. Евхаристии мы поддерживаем свои душевные силы. Всякая пища служит для поддержания физических или духовных сил. Принятая Св. Евхаристия также действует как пища, давая нам силы. Особенно мы это ощущаем при борьбе с грехами. Св. Евхаристия укрепляет нашу волю в преодолении искушений, дает нам внутреннюю свободу. Она освобождает от будничных грехов, охраняет от совершения тяжелых, помогает властвовать над чувственными инстинктами. Св. Евхаристия, являясь пищей нашей души, вызывает общий рост благодати и даров Святого Духа и всего, что из этого следует.

3. Св. Евхаристия соединяет верующих в одно мистическое тело.

Все практикующие христиане, причащаясь Св. Евхаристии и в ней субстанциально присутствующего Христа, имеют живое чувство единства между собой, живое чувство любви к своим единоверцам. Почему ? Потому что приобщаясь к евхаристическому Христу они составляют одно мистическое Тело Христа, в котором пребывает один Дух Иисуса Христа. И как различные члены нашего тела, в котором присутствует одна наша душа, действуют во взаимном согласовании друг с другом, каждый заботясь друг о друге и любя друг друга, так и практикующие христиане в Церкви Христовой. Разногласия между практикующими католиками возможны, но не по различию духа, а от недостатка информации (неверной оценки фактов из-за нехватки информации). Следовательно, сами факты душевных переживаний верующими при принятии ими Христа в Св. Евхаристии свидетельствуют, что Христос действительно присутствует в Св. Евхаристии, ибо если бы Его в Ней не было то чем объяснить:

а) что с принятием Св. Евхаристии в христианине совершается углубление единства со Христом, в соответствии со словами Христа: "Ядущий Мою Плоть пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (единство !) (Ин.6,56);

б) Что принятая христианином Св. Евхаристия действует в нем как пища, в соответствии со словами Христа: "Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие" - Ин.6,55;

в) Что принятая христианином Св. Евхаристия пробуждает в нем чувство любви ("Бог есть любовь" - 1 Ин.4,8), и этою любовью соединяет людей? Факт хорошо известный между христианами. Известно, что без причины нет результата. И если вышеназванным переживаниям христиан, причастившихся Св. Евхаристии нет другой cоответствующей причины, то значит причиной этих переживаний может быть только Св. Евхаристия с субстанциональным присутствием в Ней Христа. Следовательно, присутствие Христа в Св. Евхаристии подтверждается не только текстами Нового Завета, не только теоретическими разъяснениями, но и личным религиозным опытом.

 

 

ГЛАВА 8. О СЧАСТЬЕ ИЛИ О ГЛАВНЫХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ПОТРЕБНОСТЯХ, ОПРЕДЕЛЯЮЩИХ СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.

 

В человеческом языке есть понятие о счастье, которым определяется состояние высшей удовлетворенностью жизнью. Это состояние сопровождается чувством глубокого довольства и радости, испытываемом человеком от удовлетворения его главных врожденных ему потребностей, определяющих, вероятно, смысл его жизни. Понятие "главные" потребности применено для отличия их от множества других, являющихся производными от главных. Например, человек имеет много потребностей в знании: знать математику, водить автомашину, ловить рыбу, играть в шахматы и т.д. Эти его потребности в конкретных знаниях есть производными от потребности всеобщего знания, которое и будет одной из его главных потребностей. Кроме потребности во всеобщем знании, знать все, у человека есть еще некоторые главные потребности. Можно сказать, что у человека есть структура главных потребностей. Эта структура главных потребностей определяется структурой человека. Подобно тому как структура ощущений (цвет, звук, вкус, обоняние, осязание), определяется структурой их органов (глаз, ухо, язык, нос, кожная чувствительность), ибо каждый орган ощущений дает только свойственное ему ощущение, так и структура главных потребностей определяется структурой органов этих потребностей, или, короче говоря, структурой человека. Человек же структурно состоит из тела (материальное бытие) и души (духовное бытие). В свою очередь, душа имеет свою основную структуру: разум, волю и высшие чувства. Таким образом, человек по общепринятому мнению имеет четырехмерную структуру, состоящую из тела, разума, воли и высших чувств. Что же хочет человек как телесно-духовное бытие? Каковы его главные потребности, желания? Оказывается, что для тела человек хочет бессмертия, вечного существования. Об этом говорит инстинкт самосохранения и желание обессмертить себя в своих детях. Но не бессмертия любой ценой хочет человек, не ценой страдания. А бессмертия, вечной жизни без страдания. Предметом разума для человека есть истина и желание знать все, ибо человек любознателен до бесконечности. Предметом и желанием человеческой воли является свобода от принуждения. Предметом и желанием высших чувств человека есть вечная любовь без пресыщения. Наконец, человеческая душа (наше "Я") хочет не только бессмертия, но и сохранения своей индивидуальности. Итак, человек взятый в целом, как телесно-духовное существо, имеет врожденные ему от Бога главные потребности, от которых производны все остальные человеческие потребности. Эти потребности следующие:

а) вечная жизнь для души и тела без страдания и с сохранением своей индивидуальности,

б) полное знание,

в) полная свобода от принуждения,

г) вечная любовь без пресыщения.

Это главные потребности человеческой природы (остальные потребности производны от них) или главные блага для человека, притом врожденные ему, и к которым по необходимости стремится человеческая природа. В полном и вечном обладании ими и состоит человеческое счастье. Притом обладать этими благами хотят все люди. Следовательно, счастье не субъективно, как часто говорят, "что каждый счастлив по-своему". Но счастье, в принципе, объективно, то есть каждый человек хочет обладать этими благами.

Субъективность счастья бывает лишь при невозможности каждому удовлетворить все свои главные потребности, названные блага. Тогда каждый выбирает себе то, что для него милее. Один любовь, другой свободу ("лучше умереть стоя, чем жить на коленях"), третий знание, творчество, четвертый жизнь (жить любой ценой). Могут возразить, что полного и вечного счастья на земле нет, ибо на земле невозможно жить вечно без страданий, все знать, быть полностью свободным и любить вечно без пресыщения. Это правда. Поэтому христианство учит, что полное счастье на земле невозможно, а может быть достигнуто лишь в будущей жизни, после воскресения мертвых, благодаря участию человека в природе Бога. На земле же возможно только относительное счастье. Но от невозможности полного счастья на земле само содержание счастья, его структура не меняется. В условиях земного существования оно состоит в наибольшем приближении (по возможности) к полному счастью, при сохранении самой структуры содержания понятия счастья. Следовательно, быть относительно счастливым на земле означает:

а) как можно дольше жить на земле с меньшими страданиями,

б) как можно больше знать и меньше ошибаться,

в) быть как можно более свободным и внутренне и внешне,

г) как можно больше любить и быть любимым, не пресыщаясь любовью.

Названные четыре главные потребности являются главными, первичными причинами развития человеческого общества в целом и каждого человека в отдельности. Все остальные причины будут производными, вторичными, третичными и т.д. Таков ответ теологии переживаний на вопрос о счастье и смысле человеческой жизни. Причем, - это не философия, это факты наших переживаний.

 

 

ГЛАВА 9. ТЕОЛОГИЯ ПЕРЕЖИВАНИЙ - КРИТЕРИЙ ИСТИННОСТИ ИЗБРАННОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ.

 

Вышеназванные врожденные Богом человеку главные потребности являются по замыслу Божиему главным мотором человеческого развития. Именно благодаря им развивается духовная и материальная человеческая культура. Это очевидно. Но кроме того, степень удовлетворимости этих потребностей практикой построения жизни под руководством той или иной идеологии, мировоззрения может быть критерием истинности рассматриваемого мировоззрения, идеологии. Истинная идеология, как система идей, взглядов, в которых оценивается действительность и предлагаются способы решения проблем этой действительности, должна решать, удовлетворять вышеназванную структуру человеческих потребностей. Если она их не удовлетворяет или удовлетворяет в очень малой степени, то такая идеология не может быть истинной. Ведь, если Бог дал человеку указанные потребности, то Он, конечно, предусмотрел и идеологию, мировоззрение, как способ посредством которого эти потребности могли быть удовлетворены. Бог так устроил мир, что человеческая природа всегда хочет только возможного (ведь Бог мудр и справедлив). Он не мог породить в человеке неисполнимые желания. Теоретический анализ и практика коммунистического атеистического строительства показала, что эта идеология не удовлетворила эти врожденные человеческие потребности. Она не дала людям ни относительно продолжительной жизни с минимумом страданий, ни относительно высоких знаний (великое множество ученых, массовое образование и одновременно: биологическое вырождение народа, мало производительное сельское хозяйство и промышленность), ни внутренней ни внешней свободы (моральное разложение, возрождение рабовладельческих отношений - система массовых концлагерей), ни крепкой любви (распад семей, сексуальная революция). Эта идеология не только не удовлетворила этих главных потребностей в действительности, но не смогла даже научно обосновать их удовлетворения в возможности. Тоже можно сказать и о германском национал-социализме. Тоже можно сказать и о буддизме (он отрицает индивидуальное бессмертие). Тоже можно сказать о любой идеологии, основанной на принципах атеизма или деизма. Между тем, в христианстве есть миллионы святых, считавших себя уже при жизни счастливыми. А в возможности христианство обещает рай каждому, исполнившему волю Божию. Кроме того за 1500 лет ортодоксальное христианство создало духовную культуру, сделавшую (конечно в пределах земных возможностей) христианские народы лидером в мировой культуре среди других народов. Для многих не так легко при множестве предлагаемых к выбору идеологий выбрать правильную. Применение критерия, предлагаемого теологией переживаний дает возможность дать оценку избираемой идеологии.

 

 

ГЛАВА 10. О ВОСПИТАНИИ ДУХОВНОЙ СИЛЫ В ЧЕЛОВЕКЕ.

 

Однажды на исповеди одна женщина мне сказала, что вырабатывая в себе смирение, противостоя своей гордыне, она почувствовала духовную слабость, неспособность организовывать свою жизнь. И это не удивительно. В связи с этим вспоминаются слова пропагандистов атеизма, что религия делает человека духовно слабым и чтобы быть сильным следует верить в самого себя и быть гордым. Религия делает человека слабым, по их мнению, потому что учит его смирению, что понимается пропагандистами атеизма как пресмыкательство перед трудностями.

Действительно, так может быть при неправильном понимании человеком смирения. Смирение - это не пресмыктельство, это реальная оценка самого себя, а гордыня, гордость - это переоценка самого себя, своих способностей и сил.

Кроме того, следует сказать, что хотя религия учит человека смирению, но никогда только смирению, но одновременно она учит человека доверяться Богу. Смиряясь человек перестает возлагать надежду только на свои собственные силы, но начинает доверяться, надеяться на Бога. И эта надежда, доверие не на свои силы, а на всемогущество Бога делает человека сильным духом.

Это понять можно на следующем примере. Представьте себе, что маленький мальчик, сознавая свою слабость, в панике бежит от хулиганов к своему отцу, который в понимании этого мальчика является олицетворением всемогущества и, следовательно, способным защитить его. И когда этот мальчик добегает до своего отца, его страх пред хулиганами исчезает и он уже повернувшись к хулиганам лицом грозит им кулаченками. Почему этот мальчик из беглеца превратился в готового к бою? Потому, что в доверии, в надежде на могущество своего отца он приобрел мужество, силу духа. Нечто подобное человек обретает в доверии к Богу.

В латинском обряде католической Церкви перед причастием верующий произносит слова сотника: "Господи! я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой" - в этих словах сотника глубокое смирение. И дальше он говорит: "но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой" - в этих словах величайшее доверие ко Христу.(Мф.8:8). При этим смирении, соединенном с доверием человека к Богу, человек чувствует в душе не слабость, а чувство силы, основанное на доверии к Богу. Именно так человек должен бороться со своей гордыней. Не только смиряться, но одновременно укреплять себя доверием, полаганием на Бога.

Но эту тему можно развить шире, а именно поговорить о том как стать духовно сильным человеком. Есть 2 основные причины слабости в человеке.

Первая причина - это не умение человеком чувствовать в себе свою душу = свое личностное "Я". Дело в том, что в годы господства атеистического мировоззрения утерждалось, что в человеке души нет, а имеющееся у него сознание - это всего лишь свойство высокоорганизованной материи. И такое понимание сознания настолько утвердилось в людях, что даже большинство религиозных людей, хотя и верят в существование души в человеке, но в практической жизни понимают сознание как свойство высокоорганизованной материи, считая, что в человеке мыслит не "Я"=наша душа, а мозг (на самом деле мыслит "Я", но в земных условиях с помощью мозга). То есть они в этом отношении являются стихийными атеистами.

Но "Я" - это не только субъект мышления, но "Я" также субъект= центр воли. В этом легко убедиться. Попробуйте почувствовать свое личностное "Я": я "N" (ваше имя) единственный, неповторимый, "Я" есть (существует более подробная методика ощущения своего личностного "Я", но здесь из-за краткости статьи изложить ее невозможно). Ощутив свое "Я", скажите себе мысленно: я "N" приказываю тебе делай то то... Вы чувствуете, что воля, то есть устремленность к действию, вытекает из вашего "Я". Это на основании вашего личного переживания доказывает вам, что воля ваша истекает из вашего "Я", то есть что "Я" является центром, субъектом вашей воли. И это переживает каждый человек.

Если же человек считает, что сознание - это свойство высокоорганизованной материи, то его поведение и сознание обычно следует велению тела. Такой человек обычно не пытается своим сознанием противостоять желаниям тела. Ведь, по его мнению, сознание - это свойство материи, и следовательно, материя первична и преобладает над человеческим духом и порождает сознание, и потому человек должен следовать импульсам исходящим от нее. Евангелие же говорит наоборот: "Дух животворит, плоть не пользует (то есть неполезна) нимало" (Ин.6:63).

И действительно, представьте себе, что что вы в толпе и толпа эта в панике бежит. Что надо сделать, чтобы вы, будучи охвачены паникой вместе с толпой, остановились? Вы должны осознать свое отличие от толпы, а для этого почувствовать свою отдельность от нее, свое личностное "Я".Только ощутив его вы можете приказать себе: остановись.

Как мы видим человек, не способный ощущать свое "Я" подвержен инстинкту стадности. Психология толпы и личности совершенно различны. В толпе господствует эмоция. В личности господствует - разум. Животное не имеет личности (ибо в нем нет разума и свободы воли) и потому оно ведет себя рефлексивно, по велению эмоции инстинкта. Человек, будучи в толпе, ведет себя также по эмоции, подобно животному. Человек, как личность, ведет себя совсем иначе. Можно сказать, что человек никогда не почувствует себя вполне человеком, пока не осознает, что в нем есть бессмертная духовная душа, то есть "Я". Отсюда в иерархии ценностей: души и тела, первенство должно принадлежать душе=личностному "Я". Тогда человек властен над своими эмоциями, тогда он не раб эмоций, тогда он независим от них, свободен и следовательно человек сильный.

Вторая причина человеческой слабости - это отделенность человека от Бога. Почему эта отделенность от Бога делает человека слабым? Потому что в человеке есть 2 природы: высшая, связанная с совестью и низшая, связанная с эгоистическими инстинктами. В человеке часто идет борьба этих природ между собой. Об этом хорошо говорит ап. Павел в Послании к римлянам: 8:15-24. И по причине первородного греха низшая природа > высшей природы. Чтобы стало наоборот надо чтобы высшая природа получила помощь от Бога, называемую благодатью. А для этого надо, чтобы человек соединился с Богом. Как это сделать?

Что соединяет человека с человеком? Взаимная любовь. На чем она главным образом основана? На духовном родстве. Противоположные духовности отталкиваются. Следовательно, и соединение человека с Богом также основывается на духовном родстве. Но какова духовность Бога? Бог свят. А человек? Человек грешен. Следовательно, если человек хочет соединиться с Богом, то он должен изменить свою духовность. А для этого есть только 2 пути: а) умерщвление, включающее в себя покаяние и уничтожение в себе пороков; б) освящение себя молитвой, таинствами, добрыми делами.

Подобно тому как для того, чтобы иметь светлую квартиру, мы должны иметь в ней много солнечного света (выбрать квартиру с окнами на юг), и иметь чистые стекла (через грязные стекла света с улицы будет идти меньше). Так и для соединения с Богом душа наша должна иметь обилие освящающей благодати, и должна быть духовно чиста от грехов, ибо освящающая благодать брезгует грешной душой.

Большую помощь в освящении души благодатью имеют упражнения человека в богословских добродетелях: в вере, любви и надежде на Бога. Эти добродетели называются богословскими потому, что их предметом является Бог. Как делаются такие упражнения?

Очевидно, что главной побудительной причиной веры человека Богу является сверхъестественная причина - благодать Божия. Но при этом благодать не принуждает к вере в Бога. Человек свободен принять благодать веры или отвергнуть ее. Но кроме благодати, есть естественные мотивы, факторы веры, любви и надежды.

Например, вере Богу нас побуждает Его святость, всемогущество Бога и любовь к Нему. Ведь,если Бог свят, то Он обманывать не может. Если Бог все может, то Он силен исполнить обещанное и, следовательно, его исполнит. Так как "любовь... всему верит" (1Кор.:4-7), то и я, любя Бога, верю Ему. Следовательно, я могу сказать: Боже, я верю Тебе, ибо Ты свят и все можешь и потому, что я люблю Тебя.

Любви к Богу нас побуждает полнота Его совершенства и Его благодеяния нам. Ведь человек кого-либо любит или за его совершенство или из благодарности к нему. Следовательно, можно сказать: я люблю Тебя,Боже, ибо Ты полнота совершенства и потому, что Ты столько сделал для меня!

Надежде на Бога нас побуждает Его отцовская забота о нас. Поэтому можно сказать: Боже, я надеюсь на Тебя, ибо Ты наилучший отец.

При упражнении в вере, любви и надежде на Бога мы должны осознание мотивов веры,любви и надежды сопровождать одновременно актами нашей воли, то есть устремленностью нашей души к Богу. И когда мы это делаем, то замечаем: а) что плодом веры является появление ощущения чувства силы в душе; б) плодом любви - появление радости в душе; в) плодом надежды - появление покоя в душе.

Таким образом, мы видим, что одним из главных источников духовной силы в человек является сильная вера Богу и надежда на Него, сопровождаемые глубоким покоем, ибо одно из проявлений силы души - это ее покой. Можно сказать: "сила в покое".

В заключение можно сказать, что одним из сверхъестественных средств воспитания духовной силы в себе есть выработка веры и надежды на Бога.

Вторым сверхъестественным средством воспитания духовной силы в себе является обретение в душе чувства "огня". Об этом огне говорится в Библии в нескольких местах:

- Пророк Иеремия говорит "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20,9);

- Иоанн Креститель говорит: "Он (то есть Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3,11);

- Христос говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как бы желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12,49);

- Ап. Павел говорит: "Духом пламенейте" (Рим.12,11).

Есть как бы три степени этого огня: духовная теплота в сердце, огонь - более интенсивная теплота, сопровождаемая чувством отваги, мужества (это влитое мужество - дар Духа Святого), состояние религиозного экстаза. Это состояние огня качественно изменяет направление ума и воли человека. Оно делает человека практикующим христианином.

Ощущение огня сопровождается даром Святого Духа - даром мужества, отваги и большим количеством духовной энергии. Глаза человека ощущающего этот огонь - блестят. Он ощущает, что сила распирает его. У такого человека появляется потребность действовать во славу Божию.

К этому следует добавить, что соединение с Богом это не соединение ушами слушанием музыки и не соединение глазами глядением на икону. Соединение с Богом - это соединение Его с нашим личностным "Я".

И если, как мы говорили, "Я" является центром, источником человеческой воли, то при соединении "Я" с Богом, то центром, источником, субъектом нашей воли становится Бог. Признаком соединения нашего "Я" с Богом, участия нашего "Я" в природе Бога является общая наша духовность с Ним, что проявляется в первую очередь в одинаковой оценки нами и Богом греха. Мы чувствуем ко греху глубочайшее отвращение. И тогда мы вправе сказать: Боже, Ты во мне и "Я" в Тебе едины. И если, после этого осознания нами нашего единства с Богом, мы скажем: именем Бога живого, именем Иисуса Христа, я приказываю тебе, "N" (ваше имя) делай то то..., то вы почувствуете великую силу, исходящую из "Я" (на самом деле и от Бога). И тогда никакая лень не устоит перед вами.

Но есть при этом воспитании духовной силы опасность впасть в гордыню. Поэтому надо часто упражняться в смирении: что все полученное вами получено от Бога, что само ваше "Я" - это не Бог, а всего лишь творение Божие.

Иногда приобретенная вами от Бога духовная сила может приобрести чрезвычайное проявление, в совершении чудес. Пример этого описан в книге Сенкевича "Камо грядеши", когда герой книги - Урс с помощью силы, полученной от Бога вступает в единоборство с быком и сворачивает ему шею, спасая этим привязанную к рогам быка христианку - Лигию. Подобных примеров много.

Итак воспитание в себе духовной силы зависит от двух основных факторов:

1. Умения выделять, чувствовать свое "Я" и руководить им собой в жизни.

2. От соединения с Богом, проявляемом в сильное вере Богу и надежде на Него и в приобретении влитого дара мужества, как дара Святого Духа в "ощущении огня".

Невозможно переоценить воспитание в христианине духовной силы, ибо сила всегда привлекает, как женщин, так и мужчин и она крайне необходима в практической жизни.Кроме того, наличие духовной силы в христианине свидетельствует о силе его религиозного исповедания, смогшего так воспитать своих исповедников.

 

 

Copyright © В. П. Данилов. Гродно. 1999, 2003.

Публикуется в Интернете с разрешения автора.

Все права, в частности право перевода и распространения посредством публичных выступлений, кино, радио, телевидения, звукозаписывающих устройств любого рода, на издание, перепечатку, копирование любого рода, хранение в памяти ЭВМ, в том числе и в фрагментах - принадлежат автору