- Догматические особенности католического учения и их персональная и социальная значимость (область разума). - Морально-эмоциональное состояние (область чувств). - Духовная энергия и целеустремленность (область воли).
- Предпосылки к миссионерской работе. - Выбор объекта миссионерской работы (основные принципы). - Методология миссионерской работы. - Проповедь христианства и ее этапы.
- Основные источники антикатолических настроений. - Краткая история масонства в России (из книги В. Данилов "Масонство"). - Причины успеха антикатолической пропаганды. - Рекомендации для преодоления антикатолических настроений. - Экуменизм в преодолении антикатолических настроений.
- Миссионерская работа по горизонтали. - Миссионерская деятельность по вертикали. - Главные принципы работы в новых организационных формах. - Десекуляризация.
Миссионерская работа - это не только распространение учения Христа по всей вселенной, в соответствии со словами Христа: "идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари" (Мк.16:15), то есть по горизонтали, но и в построении Царства Божия на земле, то есть в реконструкции человеческого общества по вертикали в соответствии с учением Христа о Царствии Божиим (Царствии Небесном).
Царствие же Божие или Небесное представлено в следующих текстах Нового Завета и имеет три значения:
А. Царство Божие - христианская Церковь в своих святых членах, как Тело Христа;
Б. Царство Божие - христианская Церковь, как видимая Церковь, состоящая из практикующих христиан и из грешников;
В. Царство Божие - Небесное, как награда святых, при втором пришествии Христа.
В пунктах А. и Б. Царство Божие выступает в качестве противостояния миру тьмы на земле. В этом значении о Царстве Божием или Небесном говорят нижеследующие тексты.
а) Ап. Павел дает определение Царства Божьего: - " Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим.14:17).
б) И Христос говорит, что построение Царства Божия - это главное в человеческой жизни, от него зависит обретение материального благополучия людей: - " Больше же всего ищите Царствия Божия, и это все приложится вам" (Лк.12:31).
в) Христос говорит, как осуществляется Царствие Божие: - " Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом. И не скажут: вот, оно здесь, или вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17:20-21). - "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11:12).
г) Затем Христос поучает, что следует сделать, чтобы Царствие Божие наступило: - "покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.3:2; 4:17). - "с этого времени Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него" (Лк.16:16).
д) Христос проповедует людям наступление Царства Божия: - "ходил Иисус... уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия" (Мф.4:23;9:35; Мк.1:14). - "Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие" (Лк.8:1), - "другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан" (Мк.4:43).
е) Христос посылает проповедовать Царство Божие и своих учеников: - "и послал их проповедовать Царствие Божие" (Лк.9:2), - "исцеляйте... больных и говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие... знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие" (Лк.10:9, 11), - "ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; (Мф.10:7). - Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие" (Лк.9:60), - "не увидите лица Моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие... жил Павел... проповедуя Царствие Божие" (Деян.20:25; 28:31).
ж) Христос убеждает людей в неизбежности наступления Царства Божьего: - "Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царство Божие" (Мф.12:28; Лк.11:20). - "...Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе" (Мк.9:1; Лк.9:27). - "недалеко ты от Царствия Божия" (Мк.12:34).
з) Христос говорит о трудностях в осуществлении Царства Божия: - "трудно имеющим богатство войти в Царство Божие!" (Лк.18:24). - "если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия... если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие" (Ин.3:3,5).
и) Наконец, Христос учит людей молиться о наступлении Царства Божия: - " да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мф.6:10; Лк.11:2).
Итак, самая великая цель в нашей жизни - это создание Империи Бога на земле в соответствии со словами молитвы "Отче наш": "да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на небе, как и на земле". Эта цель соответствует осуществлению онтологической истины: установление земной действительности в соответствии с замыслом Творца. К этому мы должны стремиться, ибо в этом воля Божия. И если мы, молясь о наступлении Царствия Божия, верим в его наступление, то согласно учению ап. Павла: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1), а по ап. Иакову: "вера без дел мертва" (Иак.2:20), то из этих текстов Нового Завета следует, что мы должны бороться за установление Царства Божия на земле. Мы должны бороться, несмотря на мнения некоторых о невозможности установить такое Царство, ибо этого хочет Бог: "воля Божия есть освящение ваше" (1Фес.2:13). Согласно же психологическому закону (закон - объективно существующая необходимая связь между явлениями - см. Словарь русского языка, том 1, Москва, 1985 г.; Философский энциклопедический словарь, Москва, 1983 г., стр. 188)"ВЕЛИКАЯ ЭНЕРГИЯ РОЖДАЕТСЯ ТОЛЬКО ДЛЯ ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ". Поэтому великая цель вдохновляет нас.
Для построения Царства Божия нужна не только проповедь Слова Божия, согласно слов ап. Павла: "вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим.10:17), нужны также: новые организационные формы пастырства и миссионерской работы, моральный пример, особенно духовенства и десекуляризация общества. Об всем этом мы и будем говорить ниже.
Лекции "Размышлений о миссионерской работе состоят из 6 частей:
1. Стратегия миссионерской работы.
2. Кадры миссионеров.
3. Воля к борьбе.
4. Тактика миссионерской работы.
5. Организационные формы миссионерской работы.
Они представляют собой изложение основных принципов, методологии, приёмов и организационных форм миссионерской и пастырской работы. Кроме того, в качестве инструментария в помощь начинающему миссионеру на моей интернет-странице в разделе «Мои книги» представлен перечень моих брошюр с изложением: аргументации существования Бога, бессмертия человеческой души, теология переживаний, характеристика некоторых сторон истории католической Церкви и т.п. Лекции написаны преимущественно для работы среди восточного славянства.
Стратегия миссионерской работы определяется концепцией восточнославянского католичества (КВСК) и общим планом миссионерской работы, учитывающим особенности нравов, обычаев населения, среди которого придется работать. Под КВСК я понимаю систему взглядов, подходов по распространению и укоренению католического христианства среди восточного славянства. О необходимости иметь концепцию для решения проблемы еще до ее осуществления говорил Христос: "Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить?" (Лк. 14:28-30). О необходимости иметь предварительно концепцию в любой нашей деятельности говорит и здравый смысл, и наш опыт. В частности, когда Горбачева спросили, имеется ли у него концепция "перестройки", которую он, будучи генеральным секретарем КПСС, декларировал и собирался произвести в СССР, то он, как известно, ответил, что не имеет и будет её совершать методом проб и ошибок. И мы все знаем, что итог такой перестройки был далеко не утешительный.
Концепция восточнославянского католичества должна ответить на вопросы:
1) в чем преимущество католического христианства перед другими христианскими исповеданиями;
2) как наиболее производительно работать по его распространению и укоренению среди восточного славянства.
При ответе на вопрос: в чем преимущество католического христианства перед другими христианскими исповеданиями, имеется в виду, насколько католическое христианство лучше, полнее удовлетворяет врожденную Богом людям потребность в счастье, т.е. в удовлетворении врожденных человеку главных потребностей, ради которых живет человечество и каждый отдельный человек. Надо показать, что католичество - это не святая икона, а инструмент к удовлетворению здоровых человеческих потребностей, врожденных человеку Богом, что жизнь и религия - это не две параллельные линии, независимые друг от друга, а линии "перекрещивающиеся", то есть католичество способно положительно влиять на исполнение здоровых человеческих желаний.
Разработка КВСК - это большая работа для многих людей, хотящих ею заняться. Применение такой концепции духовенством и миссионерами вначале вызовет у людей интерес к учению католической Церкви, а затем приведет к принятию его.
Большое значение в методике миссионерской работы имеет духовный облик миссионера, священника. Это о них сказал Христос: "Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира... Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:13,14,16). В связи с этим следует назвать наиболее существенные черты, необходимые современному миссионеру, священнику.
§1. Католический персонализм.
Слово "персонализм" происходит от латинского слова "persona" - личность. По определению христианской философии личность - это высший тип бытия, обладающий разумом, волей и моральными качествами. К таким видам бытия относятся: Бог, ангелы, человек. Животное такими качествами бытия не обладает и потому мы называем его не личность, а особь.
Персонализм связан с христианским пониманием человека в его отношении к Богу, себе и миру. Он подчеркивает неповторимую ценность человеческой личности, ее первенство над всеми материальными и духовными ценностями, их подчиненность человеку при полном уважении к человеческой свободе. Персонализм рассматривает человеческую личность как субъект и цель, а не как предмет и средство для достижения какой-либо цели. (См. "Katolicyzm А-Z", Poznan, 1989 r.)
Персонализм - не новая форма индивидуализма. Стремление к развитию личностной (персонализм) и индивидуальной (индивидуализм) жизни ориентированы в противоположных направлениях. Индивидуализм рассматривает челвеческое "Я" как изолированную действительность от мира и от других "Я", противопоставляя себя другим. Персонализм же рассматривает человека как общение в существовании с другими. "Я" не противостоит "им", а обогащает и утверждает "их" и "Я". Персонализм противостоит безличностному чувству безответственности, тиранящему человека. Только личность способна к общению с другими, но перед этим она должна существовать сама по себе. А существование в себе выражается через осознание в себе образа Божия и соотношении с другими.
Человек в отличие от Бога и ангела, являющихся духовными видами бытия, является духовно-материальным бытием, состоящим из души и тела.
Во избежание путаницы в понимании понятий личности и души ("Я") в будущем, определим эти понятия.
Личность (persona) - индивид - это совокупность присущих конкретному человеку свойств и состояний (см.: "Словарь русского языка", том 3, Москва, 1986 г., с.192; "Философская энциклопедия", том 3, Москва, 1964 г., с. 196).
Человеческая душа ("Я") - это субъект, носитель психических свойств и состояний человеческой личности.
Притом человеческая душа - наше "Я" - духовно (не материальнo) и самостоятельна от тела и является субстанциональной формой "бытия - человек". (См.: мою книгу "В поисках истины"; Г. Челпанов, "Введение в философию", Москва, СПБ, 1918 г., с. 188 - 193).
Истоки персонализма содержатся в Библии. По учению святых отцов "Я" в Библии - это сердце. Вот что говорит об этом книга "Умное делание. О молитве Иисусовой (сборник поучений Святых Отцов и опытных её делателей), составленная игуменом Валаамского монастыря Харитоном и переизданная в 1992 г. Свято-Троицкой Сергиевской Лаврой. (Цифры - номера высказываний святых, помещенные в книге).
149. "Сердце - внутренний человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней, вся духовная жизнь вечноценная". (Епископ Феофан. "Толкование первых 8 глав послания ап. Павла к Римлянам", стр.97).
150. "...Сердце - здесь не в обычном смысле, а в смысле внутреннего человека. Есть в нас внутренний человек, по апостолу Павлу, или потаённый сердца человек, по апостолу Петру. Это Богоподобный дух, вдунутый в первозданного. Он несокрушимым пребывает и по падении. Отправления его суть страх Божий, в основе коего лежит уверенность в бытии Бога с сознанием полной от Него зависимости, совесть и недовольствие ничем тварным." (Епископ Феофан. "Толкование Послания ап. Павла к Ефесянам", стр.106).
220. Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова ум употребляется слово голова." (Епископ Игнатий. Сочинения, том 1, стр.266).
Характерные особенности католического персонализма:
1. Осознание духовности бытия и субстанциональности своего "Я".
2. Осознание своего достоинства как образа Божия.
3. Осознание своей ответственности перед Богом-Творцом и своим ближним.
4. Инициативность, как способность к самостоятельным активным действиям.
Первые две особенности проявляют себя в метафизике персонализма, третья и четвёртая в применении католического персонализма к социальным вопросам.
Персонализм формирует в человеке идеализм, противостоит инстинкту стадности, является источником активности и личной ответственности за поведение данного человека.
§2. Благочестие.
Призвание священника, миссионера обязывает его к благочестию, к нравственному совершенству, как и каждого христианина, "ибо воля Божия есть освящение ваше"(1Фес.4:3). Но священник, миссионер должен быть примером освящения. Он должен постоянно прогрессировать на этом пути. Допустим он в начале своего служения курит. Это терпимо, если он этим не вредит своему здоровью, но является несовершенством. Но если он и на третьем и на шестом году своего служения курит, то можно усомниться в его стремлении к совершенству. Какой же это пример мирянам? Ведь не зря же говорится: "врач исцелился сам".
§3. Сверхъестественная духовность.
Она должна быть основана на наличии у священника, миссионера сверхъестественного огня, о котором говорит Священное Писание:
а)"было в сердце моем, как бы горящий огонь"(Иер.20:9);
б)"он будет крестить вас Духом святым и огнем"(Мф.3:11);
в)"Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!"(Лк.12:49);
г)"Духом пламенейте" (Рим.12:11).
Это состояние огня сопровождается ростом благодати, сверхъестественных влитых добродетелей, даров Духа Святого. Что самое главное в приобретении священного огня, без чего он невозможен? Это глубокое нравственное очищение, состоящее в глубочайшем покаянии и в восхищении=восторге совершенствами Божиими. Покаяние очищает душу, восхищение=восторг возносит ее к Богу.
§4. Просвещенная духовность.
Это разумное обоснование веры. Очень важно, чтобы вера не была слепой, но "зрячей", то есть, чтобы наши убеждения соответствовали действительности. И они соответствуют.
- Во-первых, наша вера, наши убеждения в вере основаны на исторических фактах Откровения Божия.
- Во-вторых, наша вера, наши убеждения в вере основаны на психологических фактах, на их соответствии переживаниям и потребностям человеческой души. Ведь человеческая душа христианка.
- В-третьих, наша вера, наши убеждения в вере основаны на том, что Бог свят (то есть не может лгать) и все может, (то есть, может сдержать обещанное). И эти качества Бога есть разумным основанием нашей веры.
Но мало быть убежденным самому, надо уметь убедить других. Для этого священник, миссионер должен:
а) очень хорошо знать Библию: трудно понимаемые места и ответы на них;
б) знать и уметь объяснить людям не понимаемые ими некоторые события из истории нашей Церкви;
в) в связи с тем , что в наше время большое значение приобретает социальный вопрос, следует хорошо знать социальную доктрину Церкви;
г) Наконец, мы знаем, что в какой-то степени победы безбожия были вызваны манипуляциями естественнонаучными гипотезами. Приверженцы атеизма пытались доказать, что религия противоречит науке, что абсурдно, ибо автор религии и предмета науки один - Бог. Поэтому следует владеть теми знаниями естественных наук, которые могут развенчать миф о противоречии между наукой и религией.
§5. Апостольство.
Важной чертой современного священника должен быть дух апостольства. Апостольство должно быть нашей духовной пищей. В главе о самарянке в Евангелии от Иоанна (4:31,34) говорится, что Христос в ответ на слова учеников: "ешь равви", сказал, что "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня." У каждого священника должна быть потребность самоотдачи своих знаний людям. Но такая потребность самоотдачи может быть только тогда, когда мы испытываем духовную полноту в себе, которая проявляется в жажде проповедать не ради тщеславия, не ради какой-то бытовой пользы, а от ревности духовной. Такую же настроенность дает только присутствие в нас Духа Святого. Поэтому внутреннее апостольство должно опережать внешнее.
В связи с этим, мы должны учиться апостольствовать, как это делал Христос и апостолы: "Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф.7:29). "Слово Мое не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией"(1Кор.2:4-5).
§6. Аскетизм.
Очень важной чертой современного священника должен быть аскетизм. Под аскетизмом я понимаю: благоразумие , умеренность и скромность в быту и во внешнем облике священника и миссионера. Поэтому священнику должны быть чужды все светские манеры, привычки и обычаи. Например:
а) пользование духAми, вызывающими в человеке изнеженность и телесную чувственность (что свидетельствует об обмирщении священника);
б) курение (говорящее об отсутствии у священника внутренней свободы).
В правилах для русского греко-католического духовенства, принятых на учредительном соборе русской греко-католической Церкви 29-31 мая 1918 г. в Петрограде, написано в N 67: "удалять от себя всякую светскую суету, напр. различные прически, духи и т.п.; в N 68: "Курение духовенством табаку запрещается". И я думаю, что митрополит Шептицкий и экзарх Леонид Федоров, принимавшие участие в этом соборе были не худшими людьми, давая такое повеление.
в) Священник не должен часами проводить время у телевизора, в различных светских увеселительных передачах, ибо все это мешает формированию в себе сверхъестественной духовности.
Необходимым качеством миссионера является воля к борьбе и победе.
Об этом говорит сам Христос:
- "...Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч" (Мф.10:34), то есть борьбу.
- "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его"; (Мф.11:12). То есть Царство Небесное приобретается борьбой .
Об этом говорит и пророк Осия (13:14):
- "Смерть! Где твое жало? Ад! где твоя победа?" В этих словах выражена воля к победе.
Главным условием воспитания в себе воли к борьбе и победе является любовь к борьбе за дело Божие. Любовь же к такой борьбе бывает тогда, когда она бывает победоносной. А чтобы борьба была победоносной человек должен уметь побеждать.
- формирует в нас через ощущение в себе "психологической" свободы воли, то есть свободы выбора, ответственность за свое поведение, противостоит инстинкту стадности;
- благодаря тому, что оно есть цeнтром воли, оно подчиняет себе наши чувства;
- будучи образом Божиим и в связи, с этим благодаря осознанию своего достоинства от нашего подобия Богу, и местом, где происходит наше соединение с Богом, усиливает нашу мотивацию воли.
Самосознание это переживание и понимание самого себя, своего значения, своей роли в жизни, обществе. Католическое самосознание - это переживание и понимание системы представлений практикующего католика о совокупности ценностей, присущих католическому исповеданию христианства, на основании которых он относится к Богу, себе, к другим людям и всем творениям.
Католическое самосознание практикующего католика состоит из следующих основных компонентов:
а) из знания догматических особенностей католического учения и их персональной и социальной значимости (область разума);
б) из переживания морально-эмоционального состояния (область чувств).
в) из переживания духовной энергии и волевой целеустремленности своего "Я" (область воли).
§1. Догматические особенности католического учения и их персональная и социальная значимость (область разума).
Задача этой темы - определить основные догматические особенности католического учения, раскрыть механизм их действия в жизни, их персональную и социальную значимость.
1) Основные догматические особенности католического учения это два догмата:
а) Догмат о примате (главенстве) в юрисдикции (разрешении спорных вопросов) Папы.
б) Догмат о безошибочности Папы, когда он говорит "ех саtеdra" (- латинский термин, означающий условия, необходимые для безошибочного определения).
Характеристика этих догматов и механизм их действия на личную и общественную жизнь Церкви вообще и ее членов в частности, кратко даны в моей книге "Концепция восточно-славянского католичества" (КВСК).
В связи с важностью (для формирования католического самосознания) знания механизма влияния указанных выше основных отличительных догматов католического учения на личную и общественную жизнь Церкви, остановимся коротко еще раз на вышеназванной теме, в основном изложенной в КВСК.
В первой части КВСК мы назвали, по нашему мнению, главные особенности католической Церкви:
а) ее единство;
б) тотальность (всеохватность ею всех сторон человеческой жизни, где содержатся элементы мировоззрения=веры и морали);
в) независимость Церкви от светской власти (в пределах земных возможностей);
г) организованность Церкви;
д) особенность ее монашества;
е) безошибочность Церкви в вопросах веры и морали.
Скажем коротко о механизме влияния на основные особенности католичества этих двух основных догматов католического учения.
1. Догмат о примате (главенстве) в юрисдикции Римского Первосвященника:
а) Обеспечивает координацию единства деятельности католиков во все мире.
б) Воспитывает и поддерживает у всех католиков через принадлежность к одной Церкви с единым руководством чувство солидарности, взаимопомощи, независимо от национальной принадлежности.
в) Повышает авторитет Церкви, ибо есть большая разница в степени авторитетности Церкви, в зависимости от того выступает ли руководство этой Церкви в качестве национального религиозного центра, как это есть в большинстве некатолических вероисповеданий, или если церковное руководство выступает в качестве мирового религиозного центра. Степень же авторитета Церкви прямо влияет на степень ее независимости от светской власти.
г) Наличие вселенского единого главы Церкви с одновременным пребыванием его в суверенном государстве Ватикан гарантирует, конечно, в пределах земных возможностей, безопасность главы Церкви, а значит и ее независимость.
д) Догмат о примате (главенстве) в юрисдикции Папы обеспечивает его функцию вероучительного авторитета и арбитра в теоретической и практической деятельности Церкви, а тем самым предохраняет или сводит к минимуму возможность церковного раскола при разногласиях в жизни Церкви, то есть способствует сохранению единства Церкви.
е) Примат в юрисдикции Папы дает основание, механизм, на котором укоренен догмат о безошибочности Папы, когда он говорит "ех catedra". Подобно тому, как наличие у человека головы является одним из условий его мыслительной деятельности, так наличие у "Учащей Церкви" (Magisterium Ecclesiae) ее главы - Папы является условием мыслительной деятельности Церкви с ее безошибочностью в вере и морали когда он говорит " ех catedra". Догмат о примате в юрисдикции Папы является формальным основанием осуществления слов ап. Павла: "Церковь Бога живого, столп и утверждение истины" (1Тим.3:15).
2. Догмат о безошибочности Римского Первосвященника в вопросах веры и морали, когда он говорит "ex catedra", обеспечивает:
а) Тотальность, охват христианством всех сторон человеческой жизни, содержащих элементы мировоззрения (=веры) и морали. Ибо, совершенно очевидно, что Церковь и ее учительская власть, сознающая себя единственно безошибочной в вопросах веры и морали, единственной обладательницей истины в данных областях, вполне естественно будет считать себя обязанной распространять свое правильное понимание на все области жизни, в которых содержится предмет ее безошибочности -
элементы мировоззрения (=веры) и морали, ибо "если не я, то кто же?!".
б) Единство от разделений при появлении разногласий между членами или частями Церкви, ибо вероучительский авторитет безошибочного арбитра - Папы в спорных вопросах самое сильное средство для успокоения разногласий. Отсутствие такого арбитра из-за невозможности разрешения разногласий в Церкви мешало бы развитию богословской мысли в ней, всегда сопровождаемого появлением разногласий, а от них и сект и расколов, что и получилось в протестантизме. В католичестве опасность возникновения множества таких расколов благодаря арбитру - Папе, - сведена к минимуму.
в) Организованность Церкви, ибо в основе организованности всяких объединений лежит самодисциплина их членов, которая, в свою очередь, строится на авторитарности и безошибочности высшей церковной власти.
г) Независимость руководства Церкви, благодаря его авторитарности, основанной на его безошибочности в вопросах веры и морали. Очевидно, что независимость человека в коллективе людей всегда пропорциональна степени уважения к нему от занимаемой им должности, разумности и нравственности его поведения.
§2. Морально-эмоциональное состояние (область чувств).
Морально-эмоциональное состояние практикующего католика характеризуется духовной цельностью, отсутствием раздвоенности личности между "хочу и нельзя", чувством отвращения, брезгливости ко греху, ощущением внутренней силы, уравновешенности, смиренномудрия, а у наиболее духовных (нравственно чистых и любящих Бога и своего ближнего) ощущением сверхъестественной теплоты (огня) в области сердца, являющегося источником великого мужества (дара Духа Святого) и энергии.
§3. Духовная энергия и целеустремленность (область воли).
Осознание практикующим католиком догматических особенностей католического учения и их персональной и социальной значимости для него и для человечества выражается в понимании величия цели католичества. Это величие цели определяется всеохватностью христианским учением (католической Церкви) всех сторон человеческой жизни. Отдать Богу все (!) в соответствии со словами молитвы "Отче наш": "да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя как на небе, так и на земле" и словами Христа: "дана Мне всякая власть на небе и на земле "(Мф.28:18). Эта великая цель католического учения состоит в создании Империи Бога = "Царства Божьего" на земле, понимаемого НЕ как общество, во главе которого стоит духовенство (как некоторые думают), а как общество, построенное "де юре" на христианских принципах и воплощенное "де-факто", то есть в реальной жизни.
Согласно упомянавшемуся выше психологическому закону - ВЕЛИКАЯ ЭНЕРГИЯ РОЖДАЕТСЯ ТОЛЬКО ДЛЯ ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ. Имея перед собой такую великую цель как создание Империи = "Царства Божьего" на земле, у практикующего католика в душе аккумулируется большая духовная энергия, даваемая Духом Святым с "вертикальной" направленностью нашего "Я" служить Богу. Эта энергия становится двигательной причиной деятельности по распространения христианства, придает католичеству наступательный характер, стремление к внутренней и внешней полноте осуществления христианских идеалов.
"Личная встреча с Богом" - это опытное (!) знание о существовании Бога. Опытное знание, в отличие от: знания, выводимого умозаключением, и от знания, получаемого верой на основании доверия к источнику информации, - характеризуется непосредственным, (интуитивным), восприятием Бога в единстве чувственного и рационального познания, на основании действия в человеке даров Духа Святого. Это знание, получаемое от различных религиозных переживаний, в переживаниях святых, встречаемых в различной степени в жизни каждого практикующего католика (более подробно см. мою книгу «Богословие внутренней жизни». У наиболее духовных католиков энергия, рождаемая от величия цели, порождаемой католическим самосознанием, умножается еще на энергию, даваемую сверхъестественной жизнью от сверхъестественного огня, горящего у него в душе, о котором говорят:
- пророк Иеремия: "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20,9);
- Иоанн Креститель: "Я крещу вас в воде в покаяние, но ...Он (Христос) будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3:11);
- Христос: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже разгорелся!" (Лк.12:49).
- Ап. Павел: "Духом пламенейте" (Рим.12,11).
Есть как бы три степени этого огня: духовная теплота в сердце, огонь - более интенсивная теплота, сопровождаемая чувством отваги, мужества (это дар Духа Святого), и, наконец, состояние религиозного экстаза. Это состояние огня качественно изменяет направление ума и воли человека. Оно делает человека практикующим христианином. Я бы даже сказал, что это состояние - есть удостоверение практикующего христианина.
А. Очевидно, что обращение безбожника к Богу начинается от предваряющей воздействующей благодати. Воздействующая благодать - это всякое действие в природе, в человеческих взаимоотношениях, в самом человеке, призывающее человека задуматься о существовании Бога, спасении себя и своих ближних. Именно так надо понимать слова пророка Иеремии: "Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся" (Плач.5,21). Эта воздействующая благодать называется предваряющей потому, что она предшествует обращению человека к Богу. Но благодать эта не насилует человеческую волю и человек всегда имеет выбор отказаться от этой благодати или принять ее и сотрудничать с нею.
В странах посткоммунистического пространства, да и во всём мире эта благодать пролита в изобилии. Название ей - последствия общего кризиса пантеистического, деистического и атеистического мировоззрений. Этот кризис особенно проявил себя в нравственном упадке, в нарушении прав человека и свободы его творческой деятельности, в биологическом вырождении народов, выразившимся во всеобщей утрате здоровья населения, в уменьшении его численности. Об этом говорят конкретные факты человеческой истории: создание колониальной сисиемы и угнетение мало развитого населения (негров, индейцев и т.п.), Французская революция 1789 г. и других подобных революций, создание "дикого" капитализма, и, как следствие этого, - марксистского движения с его учением о классовой ненависти, образование нацистских и расистских режимов, приведших в частности к физическому уничтожению около 6,5 млн. евреев (по еврейским источникам). Жертвы двух мировых войн и множества войн местного характера, жертвы марксистского режима в России и в других местах, где победу одержали коммунисты. Как следствие нравственного упадка населения: многочисленные убийства детей (аборты), сексуальная революция (сексуальные извращения, порнография), пьянство, наркомания, воровство и прочие уголовные преступления, многочисленные болезни - все это привело в некоторых странах к биологическому вырождению населения.
Последствия этого кризиса призывают людей к переоценке своего мировоззрения, приведшего общество к столь гибельным последствиям. Исходя из вышесказанного, проповеди учения Христа должно предшествовать ознакомление людей с гибельными последствиями антихристианского мировоззрения и образа жизни.
Б. Важнейшим элементом миссионерской работы является апостольский дух миссионеров. Выработке и сохранению этого духа следует уделить особое внимание. Важнейшими критериями внутренней готовности к апостольству должны быть:
а) Органическая потребность в проповеди Слова Божьего людям, подобно потребности у Христа, которую Он сравнивает с потребностью в пище. На слова своих учеников, предложивших ему поесть, Христос ответил им: "у Меня есть пища, которой вы не знаете... Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин.4:31-34). Часто эта потребность сопровождается наличием духовного огня в душе миссионера, в соответствии с его библейским пониманием:
- "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер. 20:9);
- "Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф. 3:11);
- "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49);
- "Духом пламенейте" (Рим.12:11).
Таким образом: естественной причиной этой потребности у миссионера в самоотдаче является различный (более высокий) уровень его духовной культуры перед его слушателями, который он должен постоянно повышать. Сверхъестественной причиной этой потребности является "огонь" Духа Святого, о котором сказано выше. Удовольствие же от проповеди Слова Божьего прямо пропорционально искусству побеждать. А для этого надо учиться побеждать.
б) Соответствующее богословское образование, знание современного естествознания, истории религии, искусства, истории народов и т.п.
§2. Выбор объекта миссионерской работы (основные принципы).
1. Всякая работа должна быть производительной, а затраты на нее должны быстро окупаться. Это правило должно относиться и к миссионерской работе.
История Церкви учит, что наибольший эффект от миссионерской работы дает обращение в христианство национальной элиты, за которой обычно обращаются массы людей. Следовательно, при недостатке миссионерских кадров будет целесообразно и экономичней для распространения христианства усилия направлять на обращение в христианство прежде всего наиболее влиятельных и авторитетных представителей общества.
Задачей миссионерской деятельности является создание в стране христианской нравственно-интеллектуальной элиты, воспитание в ней христианского солидаризма и активности.
Идеологический вакуум и свойственные ему последствия, поразили разные народности и социальные слои общества бывшего СССР с различной глубиной и степенью. Отсюда восприимчивость различных групп людей к переоценке, переосмысливанию своего мировоззрения различна. И есть такие люди, о которых Христос говорил: "Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исаия: народ сей, ослепил глаза свои и окаменил сердце свое... не обратятся, чтобы Я исцелил их" (Ин.12:40).
В связи с вышеизложенным, Христос в притче о сеятеле (см.Лк.8:5-15) дает классификацию почв по степени всхожести на них посеянных семян. Виды почв символизируют собой степень восприимчивости и отзывчивости людей на брошенные семена религиозной проповеди. И при выборе объекта миссионерской работы следует пользоваться этими советами Христа.
Первый тип почвы (см. Лк.8:12) - это люди с дьяволом в сердце, то есть злые, которым не выгодно верить в Бога. Это люди растоптавшие совесть (пропагандисты атеизма, получающие за борьбу против Церкви зарплату, это воры и т.п.) О таких людях Христос сказал: "не давайте святыни псам ине бросайте жемчуга перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись,
не растерзали вас"(Мф.7:6), ибо "пес возвращается на свою блевотину, а вымытая свинья идет снова валяться в грязи" (2П.2:22). С такими людьми говорить о Боге до поры до времени вообще не следует.
Второй тип почвы (см. Лк.8:13) - это люди, воспринимающие религию только чувством, не обосновывающие ее разумом. Семена веры у таких людей не прорастают корнем - разумными доводами. Чувства же у таких людей изменчивы. Отношение таких людей к религии меняется под влиянием настроения и обстоятельств.
Третий тип почвы (см. Лк.8:14) - это люди, у которых семена религиозной проповеди дали корни, но были заглушены жизненными заботами, погоней за наслаждениями, богатством. Но вина в данном случае не во множестве забот, как думают такие люди, а в их привязанности к материальным благам, наслаждениям, различным увлечениям. Ибо время при желании можно найти.
Четвертый тип почвы (см. Лк.8:15) - это люди, ищущие истины. Такие люди достигают совершенства и обильно плодоносят в вере, любви и надежде.
Следовательно, надо избирать объект более восприимчивый к евангелизации.
2. Кроме того, выбор объекта должен соответствовать вашей квалификации, то есть, чтобы он был вам "по зубам".
3. "Штурм крепости противника" должен осуществляться приемом: "входить чужими дверями - выходить своими". Например, в разговорах с собеседником мы соглашаемся с ним в каком-либо конкретном вопросе, по которому имеем сходство во взглядах, не обращая пока внимания на другие вопросы, имеющие в себе примесь зла. Таким образом, мы постепенно сближаемся с человеком - "входим его дверями", а затем, обращаем его к Богу - то есть "выходим своими дверями".
§3. Методология миссионерской работы.
Выбор объекта вами должен соотноситься с волей Божией. Для этого надо уметь распознавать волю Божию. А для этого надо быть близким Богу: быть восприимчивым к вдохновениям Божиим, к голосу Ангела-Хранителя, к дарам Духа Святого. При выборе объекта и работе над ним следует советоваться о нем с Богом, молиться и сохранять к нему доброжелательное отношение, как в общении, так и в делах.
О молитве. Значение ее состоит в том, что она:
а) во-первых, создает в нас доброжелательное настроение к человеку, над которым работаем, так как нельзя одновременно хотеть собеседнику зла и молиться за его обращение.
б) во-вторых, молитва таинственно воздействует посредством благодати на человека, склоняя его волю к Богу. Механизм ее действия всегда останется для нас тайной. Тем не менее, мы не можем сомневаться в ее действии, так как об этом свидетельствуют многочисленные факты обращений, евангельские тексты, да и механизм телепатии позволяет по аналогии допустить возможность действия молитвы на души людей. Ибо, если возможна передачи мысли на расстояние и ее воздействие в телепатических сеансах связи посредством, так называемой, психической индукции между индуктором (посылающим мысль) и перципиентом (воспринимающим ее), то почему же такое невозможно между Богом и человеком или человеком и человеком посредством молитвы, являющейся направленной волей мыслью.
О доброжелательности. Доброжелательность, с которой началась беседа с человеком, должна быть непрерывной в течение всех ваших бесед. Для этого следует соблюдать следующие условия:
а) Никогда не следует на "побитого" жизнью человека, пришедшему к вам искать вашего сочувствия, совета и помощи, сразу совершать "кавалерийскую атаку" с целью обратить его к Богу. "Кавалерийской атаке"(призывной беседе с человеком о существовании Бога и призыва к покаянию=керигме) должно предшествовать сопереживание (сочувствие) и по возможности помощь "побитому" жизнью человеку. Такое отношение должно быть органичным, то есть вытекать из вашей настроенности -
любви к ближнему. Следует помнить об одиночестве современного человека. По причине царящего в этом мире "закона джунглей" человек крайне одинок в современном мире. Доверия нет даже между близкими родственниками, даже между родителями и детьми и между супругами. Поэтому сопереживание своему ближнему откроет его сердце вам.
б) Никогда в беседах не спорить, т.к. психическое состояние спорящих таково, что в спорах происходит, незаметно для собеседников, подмена предмета беседы, например темы о Боге, темой своего самолюбия. Человек, защищая свое самолюбие, в споре уже ищет не истины, а доказательства своего превосходства в знаниях, в логике над своим собеседником. Поэтому надо не спорить, а беседовать. Следует помнить, что здравый смысл всегда ведет к Богу. Надо только правильно понимать собеседника, не ожесточать его сердца и умело направлять его мысль.
в) В беседе следует приноравливаться к собеседнику. Если собеседник по своему положению в обществе равен вам или ниже вас, то говорить с ним следует мало и медленно, слушать же много и охотно и так долго, чтобы собеседник мог полностью высказаться и только тогда следует ответить на поставленные вопросы. При общении с лицами выше вас по положению и авторитету, следует обратить внимание на их темперамент и беседовать с ними в их темпераменте: с холериком и сангвиником - быстро и охотно, избегая ненужной солидности, с флегматиком - в соответствии с его манерой разговора. В обоих случаях таким способом поведения мы нравимся людям и облегчаем им ведение беседы (ибо взаимопонимание собеседников во многом зависит от скорости протекания в них психических процессов, определяемых их темпераментами).
г) Никогда не иронизировать над убеждениями собеседника. Следует всегда помнить, что самым сильным магнитом, влекущим людей к другому человеку, является любовь в ее плодах и проявлениях, когда ее так не достает людям.
д) Успех беседы с собеседником зависит от вашей мудрости и действия воли. Значение мудрости в беседе с человеком понятно. Значение же воли состоит в том, чтобы мобилизовать в слушателе внимание к вам. Часто собеседник не понимает другого собеседника от недостатка внимания, от отсутствия интереса к теме разговора или от отвлечения внимания вашего слушателя чем-то или кем-то другим. Поэтому всегда следует заботиться о возжигании в своём сердце вдохновений Святого Духа.
е) Доброжелательность должна выражаться не только в словесном общении с человеком, но и в совершении для него, при необходимости, добрых дел.
Значение их состоит в следующем:
а) они располагают человека к нам, пробуждают в нем добрые чувства, что делает человека более восприимчивым к беседе о Боге, ибо добрые чувства уподобляют его Богу.
б) Добрые дела воздействуют и на делающего их. Они умножают благодать в его душе, совершенствуют человека, что, в свою очередь, ведет к усилению воздействия его на собеседника. Чтобы добрые дела были результативны в выше названных их значениях, надо:
- чтобы они делались с искренним бескорыстием, что возможно только с соучастием освящающей благодати;
- чтобы добрые дела делались при нужде человека в помощи, ибо тогда они особенно ценимы.
Влияние молитвы и добрых дел возрастает в особенности, когда мы совершаем их по отношению к ненавидящим нас. В таком случае борьба идет за овладение совестью ненавидящего нас человека. Подавляющее число людей, хотя и не живет полностью по совести, но все же находится под ее влиянием. Совесть же, по закону человеческой природы, не может не откликнуться чувством признательности на сделанное человеку добро, так как человек всегда желает добра. Таким образом, его совесть делается вашим союзником, что со стороны безбожника вызывает к вам доброжелательность и доверие.
§4. Проповедь христианства и её этапы.
Проповедь христианства имеет 3 этапа:
а) призывная проповедь (керигма);
б) последовательное научание основам веры - катехизация;
в) последующее углубление религиозных знаний и христианское воспитание личности.
Их следует различать друг от друга. За призывной проповедью следует вера во Христа, рождение нового человека: "истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего" (Ин.3:3). Пока нет такой веры и рождения нового человека - катехизация бесплодна. Прежде чем начнет в человеке возрастать жизнь в вере посредством катехизации, вера в человеке должна родиться.
Христианская вера - это принятие за истину Богочеловечества Христа на основании доверия к источнику информации - миссионеру под влиянием воли, побуждаемой благодатью Божией, в зависимости от умения миссионера или независимо от него.
Хотя благодать Божия дается человеку Богом даром, но она никого к вере не принуждает и, следовательно, для принятия веры требует от человека взаимности, зависящей от чистоты сердца. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8). Такая вера - это как бы "рождение свыше" (см. Ин.3:3). В связи с тем, что принятие благодати веры зависит от взаимности человека, от чистоты его сердца, то от апостола требуется умение правильной оценки обстоятельств, при которых будет проводиться керигма. Следует ли начинать такую проповедь, такой призыв? Ибо Христос же сказал: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф.7:6).
Поучительно посмотреть, как начинал обращение людей в свою веру Христос. Он начал с призывной проповеди (керигмы) в Капернауме: "покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.4:17). Само понятие "Царства Небесного" дает людям представление об общественной, политической, экономической и культурной жизни, проникнутой Божественными идеалами, ценностями. То есть предметом призывной проповеди Христа является спасение человека от греховной жизни, от духовной смерти, что олицетворяется в понятии СЧАСТЬЯ с его структурой главных человеческих потребностей: желания вечной жизни без страданий, желания всезнания, свободы "детей Божиих" и вечной любви без пресыщения (определение понятия счастья с его структурой главных человеческих потребностей подробно изложено в моей книге "Теология переживаний"). Понятие "покайтесь" означает призыв к раскаянию в прежней греховной жизни, в решении измениться. Очень часто керигме Христа (Его призыву к покаянию) предшествуют чудеса Им творимые. Цель их - пробуждение в людях веры во Христа.
Ответившим на Его призыв Христос предлагает: "идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков" (Мф.4:19). И когда они соглашаются, Христос начинает катехизацию своих первых учеников. В такой последовательности должны действовать и мы.
Для керигмы (призывной проповеди к вере в Бога и Христа и призыва к покаянию) необходим соответствующие темы, способные сильно действовать на разум и волю человека, сила которых соответствовала "действию фактов, бросаемых в лицо". Таковыми темами могут быть следующие:
1. Проявление сочувствия к собеседнику в его проблемах - расположение человека к керигме.
2. Доказательство существования Бога.
3. Онтологическая истина, как соответствие действительности Замыслу Бога. Зло как небытие и как следствие греха.
4. Душа - её определение и бессмертие.
5. Смысл человеческой жизни в обретении счастья, структура счастья.
6. Счастье осуществляется только в жизни в соответствии с замыслом Божиим о человеке, раскрываемым католичеством.
7. Соблюдение христианского учения - средство выживания человечества.
8. Кроме вышеназванных тем в керигме, возможно применение элементов метода "теологии переживаний", как одного из приемов миссионерской работы. Краткое понятие о "теологии переживаний" будет дано ниже.
После призывной проповеди (керигмы), когда в человеке родилась вера в Бога и желание измениться начинается катехизация (ознакомление с основами вероучения).
Очевидно, что катехизацией христианское просвещение и воспитание не ограничивается. Следующий их этап - духовное воспитание обращенных. Оно состоит в традиционных и в новых, испытанных жизнью, методах умерщвления греховных склонностей обращенных и освящения их Духом Святым, развития в них сверхъестественной жизни. Образно говоря, подобно тому, как птица имеет два крыла, чтобы подняться в воздух и летать, так и человек имеет два основных действия для освящения себя. Это:
1 - покаяние с умерщвлением и
2 - освящение себя молитвой, святыми таинствами и добрыми делами.
И вся суть духовного освящения состоит в овладении человека искусством умерщвления своих греховных склонностей и освящения Духом Святым. Очень большую роль в этом играет Библия, литература о жизни святых, духовно опытный пастырь, реколлекции, теоретические и семинарские занятия по богословию внутренней жизни.
Наконец, очевидно, что знания вероучения и духовности недостаточно. Необходимо еще организационное единство верующих в соответствии со словами ап. Павла: "Одно тело [организационное единство, ибо Церковь "есть Тело Его" - Еф.1:23] и один дух... один Господь, одна вера" (Еф.4:4-5). И в соответствии со словами Христа: "где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них" (Мф.18:20); "Пребудьте во Мне, и Я в вас... кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин.15:4-5).
Отделиться от христианской общности - значит лишиться присутствия в себе Христа. И наоборот, чтобы иметь Христа в себе, необходимо жить в христианском сообществе. Как и говорится: "вне Церкви нет спасения". Никто в одиночестве не сможет пройти пустыню, но с караваном это возможно. Поэтому спасение каждого, достижение СЧАСТЬЯ каждым - это не частное дело, а целого общества. Организованное зло и всеобщая несправедливость могут быть побеждены только общностью верующих, объединившихся в Царство Божие на земле, в католическую Церковь, охватывающей собой все формы общественной жизни, все народы и континенты.
Проповедь незаменима ничем, ибо "вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим.10:17).Но тема "Слова Божия" должна быть для слушателя интересной. Интерес же вызывается потребностью собеседника. Религия обладает множеством связей с самыми разными сторонами человеческой жизни, и в зависимости от отношения людей к религии зависят их удачи или неудачи в жизни. Отсюда, изучая собеседника в пустяковых разговорах, вы находите, за что можно зацепиться, чтобы подойти к теме о Боге, о религии. Соболезнуя собеседнику, вы вникаете в его проблемы, побуждаете его думать и, находя его убеждения ошибочными, разрушаете их различными приемами.
а) Служение проповедью должно быть разнообразным по тематике, определяемой задачами пастырства. Следовательно, оно не должно быть ограничено только темой проповедей по Священному Писанию на воскресных и праздничных богослужениях. Служение словом должно быть при катехизации взрослых и детей, в библейских кружках, в реколлекциях, в дискуссиях по поводу прочитанной книги, в экуменических встречах, в призывах к обращению в христианство неверующих и верующих других религий и по другим случаям в пастырской работе.
б) Проповедь должна быть простой, соответствующей интеллектуальному уровню аудитории, степени нравственной зрелости аудитории (например, проповедь среди заключенных-уголовников, среди язычников и т.п.), связанной с Евангелием, верной Учительской Власти Церкви, по апостольски ревностной, полной надежды, укрепляющей веру, несущей мир и единство.
в) Для проповеди следует использовать средства массовой информации, ибо в наше время с их помощью проповедь может достичь каждого человека, имеющего телевизор и радио.
г) Следует объяснять людям смысл человеческой жизни, выраженный в удовлетворении врожденных Богом человеку главных потребностях, выражающих собой счастье (желании вечной жизни без страданий, желанием все знать, желанием свободы, желанием вечной любви без пресыщения), ибо многие люди имеют неправильное понятие о смысле человеческой жизни и живут извращенными греховными желаниями. Подробно раскрыть им правильное понимание счастья, состоящего в удовлетворении этих 4-х главных желаний, о которых подробно рассказано в моей книге «Теология переживаний».
д) Показать, что только католическое христианство, благодаря имеющейся у него полноте средств к получению благодати, может в наибольшей степени удовлетворить эти главные потребности. С этой целью надо раскрыть практическое значение для удовлетворения этих главных потребностей характерных для католического христианства догматов вероучения: особенно социальное значение догматов "Примата юрисдикции Папы" и "О безошибочном учительстве Римского Первосвященника". Чтобы эти догматы из некоей абстракции стали инструментом социального действия.
е) Очень многие люди сегодня утратили чувство сверхъестественного. Поэтому очень важно восстановить в них это чувство, используя для этого в частности и "теологию переживаний", о которой будем говорить в Части IV "Размышления о миссионерской работе". "О применении в миссионерской работе теологии переживаний".
Важно также убедить человека во временности земной жизни и пробудить живую веру в потустороннюю жизнь, что помогало первым христианам в жизненных испытаниях сохранять духовное равновесие и иммунитет к греховному миру. На эту тему говорил и Христос: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26). Послания ап. Павла так же говорят о значении "плодов Духа" (Гал.5:22) для формирования этого духовного равновесия и иммунитета.
ж) Духовную нищету от кризиса технической цивилизации можно преодолеть только формированием нового мышления и нового действия, понимающего отрицательные стороны технической цивилизации. Для этого следует чаще говорить людям о духовных ценностях (любви, дружбы, молитвы, созерцания). Следует чаще поднимать вопрос о смысле жизни и значении всего совершаемого человеком, ибо если из достигнутого человеком в земной жизни ничего не переходит в жизнь будущую, то все земные дела полностью обесцениваются. При этом разговор о смысле жизни должен проводиться в двух аспектах: а) о цели личной жизни и б) о цели человечества и его истории в этом мире. В частности следует обратить особое внимание: на социальное значение заповеди "любви к ближнему", которая в настоящее время является средством выживания человечества, и на социальное значение греха. Грех - это НЕ частное дело, ибо благодаря "закону солидарности" ("закону круговой поруки"), люди страдают не только за личные грехи, но и за грехи своих предков и своего окружения.
з) Наконец, для людей, имеющих достаточный интеллектуальный уровень, следует организовать цикл проповедей по формированию у них католического самосознания на таком уровне, чтобы они сами могли стать его воспитателями среди основных масс верующих. А для людей, имеющих призвание к молитвенной жизни, следует организовать цикл лекций по методике приобретения опыта сверхъестественной жизни на таком уровне, чтобы они могли сами быть организаторами апостольства молитвы.
§2. Основные принципы проповеди.
1. Устная проповедь сильнее действует на умы и сердца людей, чем написанная статья. Оратор читает на лицах аудитории, насколько она понимает то, что он говорит, насколько она ему сочувствует. Она действует непосредственно на волю человека и ее мысли обычно получают немедленное публичное одобрение массы слушателей, что проповедь делает эффективной.
2. Следует учитывать что психология массы людей женственна и на нее более действуют эмоциональные мотивы, чем доводы разума. Эмоциональные же мотивы могут быть лучше донесены устным словом, чем писаным, притом образным мышлением. Именно так поступал Христос, говоривший: "вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, (образах) так что они видя не видят и слыша не разумеют" (Лук. 8:10).
3. Восприимчивость большинства людей очень ограничена, круг ее понимания узок, зато забывчивость очень велика. Поэтому для успеха проповеди она должна ограничиться лишь немногими пунктами и излагать их кратко, ясно, понятно в форме легко запоминаемых мыслей, повторяя их до тех пор, пока уже не может быть никакого сомнения, что самый отсталый слушатель их усвоил.
4. Всякая проповедь должна быть доступной для аудитории. Ее содержание должно соответствовать способности понимания самых отсталых участников аудитории.
5. Всякая проповедь должна быть одобрена совестью каждого слушателя.
6. Задача проповедника не в том, чтобы полемизировать в отыскании истины, а в том, чтобы доказать исключительную правоту католической Церкви.
Самое главное не забывать учения ап. Павла о том как следует проповедать: "слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой но на силе Божией" (1Кор.2:4-5).
Что такое по ап. Павлу "явление духа и силы?" Это состояние души, когда она объята священным огнем, о котором говорится в нескольких местах Священного Писания, а именно: "было в сердце моем, как бы горящий огонь" (Иер.20:9); "Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Мф.3:11); "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49); "Духом пламенейте" (Рим.12:11). Это ощущение огня сопровождается ощущением мужества, и другими дарами Духа Святого. Следует помнить также об особенности проповеди самого Христа: "Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мф. 7:29).
Для такого нашего подражания ап. Павлу и Христу надо, чтобы наше внутреннее апостольство (то есть возжигание в своем сердце Святого Духа) всегда опережало внешнее апостольство (то есть проповедь благовестия людям). В проповеди большое значение имеет не только ее содержание, но воля проповедника, притягивающая к нему внимание слушателя, без чего часто невозможно даже правильно понять говорящего. Кроме того, на слушателя действует через проповедника благодать Божия, прямо пропорционально его воодушевленности Духом Святым.
Большое значение в проповеди имеет ее интенциональность: "во славу Божию и на пользу людям". Такая настроенность проповедника уничтожает в нем тщеславие и тем самым предотвращает волнение проповедника, причиной которого является самолюбие.
Не отказываясь от традиционных приемов аргументации, следует использовать аргументацию "теологии переживаний", суть которой состоит в осознании человеком своих переживаний, свидетельствующих о трансцендентальном мире в человеке. Например: ощущение в себе души - своего личностного "Я", голоса Ангела-хранителя, духовных вдохновений, евхаристических переживаний, молитвенного общения с Богом. Аргументация, основанная на "теологии переживаний" имеет то преимущество над теоретической аргументацией, что ее материал всегда с человеком и в том, что она основана не на умственной спекуляции не каждому понятной, а на опыте личных переживаний, доступном пониманию каждого человека.
§3. О воздействии проповеди на разум и волю человека.
Человеческая душа обладает двумя основными способностями: разумом и волей. И в проповеди надо научиться воздействовать на обе эти способности человека. И это тем более нужно, что существующие гносеологические корни атеизма относятся именно к этим двум способностям человеческой души.
Гносеологические корни атеизма - это предпосылки возникновения атеизма и равнодушия к религии, связанные с состоянием человеческой души. Человеческая душа имеет 2 функции своей деятельности - это мышление и хотение. Органом первой является разум, второй - воля. Само значение слова "гносеологические" заимствовано от греческого слова gnosis - познание.
Первый гносеологический корень атеизма - это отсутствие в человеке самостоятельного мышления, вызванного недостатком интеллектуальной культуры, отсутствием времени и мещанскими интересами. Этот гносеологический корень атеизма относится к разуму человека.
Второй гносеологический корень атеизма - это аморальность, нежелание отказаться от прежнего аморального образа жизни ради сложившейся привычки и нравственной испорченности человека. Этот гносеологический корень атеизма относится к воле человека.
О воздействии на разум
Следует помнить, что разные идеологии в одинаковые понятия часто вкладывают различный смысл. Поэтому беседа на религиозные темы должна сопровождаться уточнением понимания понятий, применяемых в беседе.
Доказательству существования Бога должно предшествовать определение понятия Бога в Его отличии от материальной субстанции: Бог как Полнота Бытия и Его отличительные атрибуты от материи. Кроме того, следует показать, что только Бог может быть целевой, производящей и формальной причиной.
В доказательствах существования Бога и в объяснении происхождения мира следует умело применять законы формальной логики: особенно закон тождества (А=А), закон противоречия (А не есть не А) и закон достаточного основания (всякая истина должна быть обоснована). Ибо незнание этих законов часто является причиной заблуждения людей, т.к. в учебных заведениях СССР формальная логика, как правило, не изучалась.
а) Закон тождества (А=А). В нём отобразилось устойчивость, определенность предметов материального мира. Этот закон требует, чтобы каждое понятие оппонентом должно употребляться в одном и том же значении.
б) Закон противоречия (А не есть не А). Он означает, что одна и та же вещь в одних и тех же условиях и в одно и тоже время не может сразу иметь и не иметь данного свойства, а при правильном мышлении два противоположных высказывания не могут одновременно и в одном и том же отношении быть истинными.
Люди же часто при дискуссии подменяют значение понятий. Например, оппонент ваш доказывает возникновение живого организма из неживой материи. Вначале он оперирует понятием материи, как инертной субстанции, лишенной жизни и сознания, чем она и есть в действительности. Затем, эта материя, почему-то начинает развиваться в определенной целенаправленности. И здесь оппонент нарушает законы тождества и противоречия, ибо он вначале считал материю субстанцией инертной, лишенной жизни и сознания, а теперь наделяет ее способностью целенаправленно развиваться (то есть лишает её инертности), наделяет её целесообразностью развития, а значит сознанием, тем самым, нарушая закон тождества: А=А и закон противоречия (А не есть не А). Делает это оппонент для объяснения развития материи без вмешательства Бога (ведь целенаправленное развитие без целеполагания, а, следовательно, без сознания, а значит без Бога невозможно).
Или еще пример. Признав первоначально, что в мертвой материи отсутствует жизнь, то есть материя актуально мертва, оппонент говорит, что посредством развития материи в ней эта жизнь появляется вначале в простейшем виде, а затем появляются живые существа, как животные и человек. И здесь он нарушает закон тождества (А=А) и закон противоречия (А не есть не А), ибо не может бытие быть в действительности, актуально одновременно мертвым и живым. Это означало бы, что А=А и одновременно А не есть А и А есть не А.
в) Закон достаточного основания. Согласно этому закону всякое бытие должно иметь ДОСТАТОЧНУЮ причину своего бытия. Пример: недостаточно полное бытие НЕ может быть причиной БОЛЕЕ полного бытия.
Так человек в сравнении с материей более полное бытие, чем материя, и, следовательно, никакое развитие материи не может создать человека или никакая обезьяна не может быть достаточной причиной появления человека. У атеиста же такое возможно, чем нарушается закон достаточного основания.
Или еще пример. По Энгельсу - теоретику марксизма "Жизнь - это форма существования белковых тел". Бог, ангелы, человеческие души - духовные существа, не имеющие белка в себе, тем не менее, обладают жизнью. Жизнь - это такая особенность, которой чистая материя не имеет. А кто чего не имеет - тот и дать того не может (закон достаточного основания). Следовательно, материя дать жизни не могла. Оппонент же, признав материю актуально не имеющей жизни, считает её потенциально живой. Затем оппонент из потенциально живой материи, делает материю актуально (действительно) живой, забывая при этом, что переход из возможности в действительность происходит только под действием актуально (действительно) существующей достаточной причины, которой (в случае дачи жизни мертвой материи) может быть только Бог - обладатель жизни, существование Которого оппонент отрицает. Тем самым, первоначально признавая материю актуально мертвой, затем потенциально живой, а затем действительно живой оппонент нарушает закон достаточного основания.
г) Понятие эволюции. Оппонент часто объясняет возникновение живого организма его развитием от простого к сложному. Но при этом забывает, что всякое развитие должно иметь:
- Субъект своего развития или материальную причину (ведь для развития должно быть нечто, что развивается, то есть материальная причина).
- Целенаправленность развития (а значит того, кто ставит цель развития -
целевую причину).
- Силу, энергию для развития, то есть производящую причину развития (ведь всякое движение, в том числе и развитие есть переход из возможности в действительность, что требует производящей причины).
- Будущие формы вещей и живых организмов (то есть способ их организации), возникающие в процессе развития, но которые находятся, свернуто, потенциально в субъектах развития (формальная причина развития).
Очевидно, что субъект развития - материя не содержит в себе последних 3-х причин (целевой, производящей и формальной), ибо, не имея разума, сознания, материя не может быть достаточным основанием, носителем, субъектом этих трёх причин. Только разумное существо может быть их достаточной причиной, субъектом. Следовательно, эволюция без Бога невозможна.
О воздействии на волю.
На основании Священного Писания: "Невидимое Его вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассмотрение творений видимы" (Рим.1:20), теоретически и на основании законов формальной логики существование Бога доказуемо, но разумная аргументация существования Бога и истинности христианства часто недостаточна, чтобы сделать человека христианином. Разумная аргументация истинности геометрической теоремы вполне убеждает человека, и он принимает ее к исполнению в своей жизни, ибо она не требует его отказаться от привычного образа жизни, возможно безнравственной, не требует от него жертв. Принятие же существования Бога и христианского образа поведения требует от человека отказа от привычного ему образа жизни и часто аморального поведения. О чем и говорил Христос: "Потому не могли они веровать, что как еще сказал Исаия: народ сей, ослепил глаза свои и окаменил сердце свое... и не обратятся, чтоб Я исцелил их" (Ин.12:40).
Следовательно, для обращения людей ко Христу мало воздействия на их разум, надо еще воздействовать на их волю. Необходимость действия, для приведения человека к вере в Бога, на его волю следует из определения веры: вера - это принятие разумом некоторых положений за истину на основании доверия к источнику информации по велению воли, движимой различными побудительными причинами (например: благодатью, любовью, инстинктом детского послушания старшим, врожденными человеку его главными потребностями, инстинктами и др.).
Перед рассмотрением воздействия христианской проповеди на волю человека следует рассмотреть, свойственное каждому человеку стремление к счастью, состоящее в удовлетворении его главных, врожденных ему Богом потребностей и сопровождаемое состоянием высшей удовлетворенности.
Понятие "главные потребности" применено для отличия их от множества других потребностей, являющихся производными от главных. Например, человек имеет очень много потребностей в знании: знать математику, уметь водить автомашины, ловить рыбу и т.д. Эти его потребности в конкретных знаниях являются производными от потребности всеобщего знания, которое и будет одной из его главных потребностей. Кроме потребности во всеобщем знании - знать все, у человека есть еще некоторые главные потребности. Можно сказать, что у человека есть структура главных потребностей. Эта структура главных потребностей определяется структурой человека. Подобно тому, как структура ощущений (цвет, звук, вкус и др.) определяется структурой их органов чувств (глаз, ухо, язык и др.), ибо каждый орган дает только свойственное ему ощущение, так и структура главных потребностей определяется структурой органов этих потребностей человека. Человек структурно состоит из тела (материальное бытие) и души (духовное бытие). В свою очередь, душа имеет свою основную структуру: разум, волю и высшие чувства.
Таким образом, человек по общепринятому мнению имеет четырехмерную структуру, состоящую из тела, разума, воли и высших чувств. Что же хочет человек как телесно-духовное бытие? Каковы его главные потребности?
Оказывается, что для тела человек хочет бессмертия, вечного существования. Об этом говорит инстинкт самосохранения. Но не бессмертия любой ценой, а бессмертия без страдания.
Предметом разума для человека есть истина и желание знать все, ибо человек любознателен до бесконечности.
Предметом и желанием человеческой воли является свобода.
Предметом и желанием высших чувств человека есть вечная любовь без пресыщения.
Итак, человек, взятый в целом, как духовно-телесное существо, имеет врожденные ему от Бога главные потребности (остальные потребности - производные от них), а именно:
а) вечной жизни без страдания,
б) полного знания,
в) полной свободы,
г) вечной любви без пресыщения.
Эти потребности человеческой природы являются ее главными потребностями или главными благами для человека, притом врожденными ему, к которым по необходимости стремится человеческая воля.. В полном и вечном обладании ими и состоит человеческое счастье. При этом обладать этими благами хотят все люди. Следовательно, счастье не субъективно, как часто говорят, "что каждый счастлив по-своему". Но СЧАСТЬЕ ОБЪЕКТИВНО, т.е. полным счастьем для любого человека есть обладание всеми названными благами или удовлетворение всех его главных потребностей, ибо законы души одинаковы для всех людей.
Субъективность счастья бывает лишь при невозможности каждому удовлетворить все свои главные потребности. Тогда каждый выбирает себе то, что для него милее. Один - любовь, другой - свободу (лучше умереть стоя, чем жить на коленях), третий - знание (творчество), четвертый - жизнь (жить любой ценой).
Могут возразить, что полного и вечного счастья на земле нет, ибо на земле невозможно жить вечно без страданий, все знать, быть полностью свободным и любить вечно без пресыщения. Это правда. Поэтому христианство учит, что полное счастье на земле невозможно, а может быть достигнуто лишь в будущей жизни, после воскресения мертвых, (в интегральном человеке) благодаря участию человека в природе Бога. На земле же возможно только относительное счастье. Но от невозможности полного счастья на земле сама структура счастья, не меняется. В условиях земного существования оно состоит в наибольшем приближении (по возможности) к полному счастью.
Следовательно, быть относительно счастливым на земле означает:
а) как можно дольше жить на земле с меньшими страданиями;
б) как можно больше знать и меньше ошибаться;
в) быть как можно более свободным и внутренне и внешне;
г) как можно больше любить и быть любимым, не пресыщаясь любовью.
Названные четыре главные потребности являются первичными причинами развития человеческого общества в целом и каждого человека в отдельности. Все остальные причины будут производными.
Наша задача состоит в том, чтобы показать, что исповедание католического христианства дает человеку наибольшее приближение к относительному счастью в земной жизни и к полному счастью в эсхатологическом будущем, чем остальные религиозные системы.
И действительно, все эти главные потребности удовлетворяются только с помощью католического христианства. В этом легко убедиться.
1. Наиболее продолжительная жизнь на земле с меньшими страданиями достигается исполнением человеком онтологической истины, то есть жизни в соответствии с замыслом Бога. Прежде всего, не грешить, ибо грех - это небытие и ведет к разрушению человеческой жизни.
2. Наибольшее, безошибочное знание достигается:
а) исполнением правил теологии труда (прежде всего трудолюбием -
противоположностью - лени) и смиренномудрием - противоположностью гордыни;
б) помощью Даров Святого Духа.
3. Наибольшая внутренняя и внешняя свобода достигается соблюдением христианского учения. Следующие цитаты говорят об этом:
- "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8:31-32).
- "где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:17). Ап. Павел говорит, что только благодать Духа Святого, подавляя человеческие страсти, делает человека свободным. И при этом предупреждает:
- "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1Кор.7:23).
- "стойте в свободе, которую даровал вам Христос" (Гал.5:1).
- "К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти"; (Гал.5:13).
Как видим, прежде всего, христианство благодатью Святого Духа дает человеку внутреннюю свободу: подчиняет чувства разуму, а разум Богу. Человек, обретший такую свободу, становится более способным к самоорганизации и самодисциплине и тем самым обретает и внешнюю свободу, ибо уже не нуждается во внешнем принуждении для приведения себя к порядку. Христианство косвенно влияет на ненужность внешнего принуждения, но также и прямо: "не делайтесь рабами человеков" (1Кор.7:23). И мы знаем, что вся история Западной Европы была борьбой между Церковью и государством (цезарепапизмом) за свободу и права человека от несправедливых притязаний светской власти, даже отлучаемых за своеволие от Церкви.
4. Наибольшая любовь без пресыщения достигается участием в природе Бога, Который "...есть любовь"(1Ин.4:8).
Разъясняя людям, механизм удовлетворения врожденных им Богом потребностей, с помощью христианства, мы воздействуем на разум и волю человека: разум человека проявляет интерес к христианству, а воля его, под влиянием главных потребностей-
побудительных причин начинает склоняться к христианству и принятию его.
Мы живем в эпоху почти полного исчезновения из человеческого сознания личного опыта сверхъестественных переживаний. Это произошло под влиянием распространения в нашей стране, да и во многих других странах атеистического и деистического мировоззрений. Когда психология была в основном сведена к физиологии, философия - к методологии опытных наук, а человеческие интересы были в основном сконцентрированы на разрешении чисто материальных и общественных проблем. Люди потеряли интерес, да и умение понимать самих себя и все больше концентрировали свое внимание на чисто внешних сторонах жизни. В результате исчезновения из человеческого сознания личного опыта сверхъестественных переживаний, исчезла из сердца "блаженная теплота", как один из плодов Духа Святого. И вот, вспоминаются слова святого Иоанна Лествичника, прозванного Схоластиком: "прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла" ("Лествица", Слово 1, 12). Иначе, можно сказать, что дьявол выходит через те двери, через которые он вошел. Если считать, что одной из таких дверей - была утрата интереса к своей внутренней жизни и личного опыта сверхъестественных переживаний, то и возвращение этой "блаженной теплоты" и изгнание дьявола возможно, в том числе и через возвращение личного опыта сверхъестественных переживаний и понимание мировоззренческих проблем через понимание самих себя. И это потому, что наиболее близко к нам Бог находится в нас самих, и через познание самого себя Он воспринимается наиболее убедительно, ибо "сотворил Бог человека по образу Своему" (Быт. 1: 27). Под словами "по образу Своему" святые отцы Церкви понимают сходство человека с Богом в его духовных способностях. Например, человек, как и Бог, имеет свое бессмертное личностное "Я", разум, свободную волю, моральные качества, а ранее, благодаря освящающей благодати, имел первоначальную праведность. Познавая и понимая себя человек опытно убеждается в существовании у себя бессмертной души, сверхъестественного мира (Бога, ангелов),сверхъестественной жизни (благодати, даров Святого Духа, влитых добродетелей), действенности благодати Святых Таинств (в таинствах Причастия, Покаяния, Брака и др.). Это познание Бога и вообще сверхъестественного во внутреннем мире самого познающего человека я называю термином " теология переживания", ибо познание сверхъестественного в душе человека происходит с помощью душевной интуиции, то есть посредством непосредственного восприятия сверхъестественного душою ("душевными очами") с последствующим осознанием воспринятого разумом.
Преимущество такого познания над другими видами Богопознания, например, над исключительно спекулятивным (теоретическим), или познанием Бога на основании Его творений во Вселенной, состоит в том, что, во-первых, материал для Богопознания всегда с собой, в себе, во-вторых, познание имеет характер личного опыта: "видение" сверхъестественного внутренними "очами" души (интуицией) и ощущение его в переживании. А личное, опытное, непосредственное познание всегда очевиднее познания путем слышания или чтения книг. Человек, "видевший" и "переживший" сверхъестественное в себе самом всегда может сказать, что он не только верит, что Бог, человеческая душа и сверхъестественный мир есть, но что он знает об этом. Возможность познания Бога, своей души, вообще сверхъестественного зависит, конечно же, от степени религиозности самого познающего человека, то есть от степени богатства его религиозного опыта. Но не только от этого. Если бы только от этого, то с неверующими об этом не стоило бы и говорить. Дело в том, однако, что опыт сверхъестественного имеется в каждом человеке, даже у неверующего, но не осознается им. Верно говорил св. Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов, что всякая идея должна быть пережита, потому что только пережитая идея становится источником энергии к действию. Но не менее верно было бы сказать, что каждое сверхъестественное, религиозное переживание должно быть осознано, потому, что в таком переживании содержится "вИдение", а тем самым, и очевидность существования Бога, бессмертия души и вообще существование сверхъестественного в человеке. Осознав такие переживания, мы, тем самым, убеждаемся на личном опыте в истинности христианского учения.
Примером применения теологии переживания может быть опытное познание действия в человеке Ангела - Хранителя, а, следовательно, и его существования. Посмотрим, что нам говорит об этом наше личное переживание. Вспомните случай из своей жизни, когда вы, с чувством большой ответственности, собирались делать что-либо важное и вдруг, независимо от своей воли, услышали некоторое внутреннее чувство, как бы говорящее вам: "не делай этого". И, если вы не послушали этого "голоса", то у вас произошла какая-то неприятность от того, что вы сделали некое дело, которое этот "внутренний голос" вам запретил делать. А если вы послушались этого "голоса", не делали дело, запрещенное им делать, то неприятности у вас не произошло. Как это объяснить? Что это за "голос"? Христос по этому поводу говорит: " Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит" (Ин.3:8). Нечто подобное происходит у вас. "Внутренний голос", который говорит в вас духовен и он приходит и уходит из вас, и вы не знаете, откуда он приходит и куда уходит. Очень важно убедиться, что этот "голос" приходит и уходит независимо от вашего желания. Не в вашей воле его призвать или прогнать. Значит этот приходящий "голос" принадлежит не вам. А если не вам, то кому то другому, другому существу. Значит это существо, если оно может говорить, независимо от вашей воли, имеет свою волю. Кроме того, советы этого "голоса" разумны. Значит "говорящее существо" имеет свой разум. Следовательно, где то около нас есть духовное существо, обладающее разумом и волей. Это существо христианская религия называет Ангелом-хранителем. "Ангел" в переводе с греческого языка означает "вестник". Легко догадаться, почему ему дано название "вестник". Потому, что наша душа воспринимает его "голос" как некую "весть". Ангел-хранитель дается Богом каждому человеку как средство, предупреждающее от опасности при принятии решений и в поведении. Ангел-хранитель для глаз невидим, потому, что он - дух, то есть тела не имеет. Есть мнение, что человек, ненавидящий Бога, Ангела-хранителя не имеет. Относительно "голоса" Ангела-хранителя, атеисты могут возразить, что этот "голос" - всего лишь интуиция. Нет, это не интуиция. Интуиция зависит от опыта человека. У кого опыт больше (например, в знании людей), у того и интуиция богаче. Но этот голос не зависит от опыта. Он говорит и опытному и не опытному. Кроме того, интуицию можно вызвать своей волей и поставить перед ней какую-либо задачу. Например, к вам приходит незнакомый вам человек и просит у вас в долг большую сумму денег. Вам хочется помочь этому человеку и выполнить его просьбу. Но вы знаете, что в вашем городе много преступников и опасаетесь стать их жертвой. Чтобы предохранить себя от возможного обмана, вы обращаетесь к своей интуиции, надеясь, что она (особенно если вы имеете большой опыт общения с людьми) даст вам правильную оценку данного человека. И интуиция может придти к вам на помощь. Голос интуиции вы почувствуете в себе в чувстве доверия, симпатии к данному человеку или в чувстве недоверия, антипатии. Голос же Ангела-хранителя принудить придти к вам, как вы принуждаете придти интуицию, нельзя, ибо "дух дышит, где хочет" (Ин.3:8). И, обратите внимание, все сказанное об этом - это не философия, а ваше личное переживание, знакомое всем людям. Поэтому сомневаться в нем нельзя.
Не следует считать метод теологии переживаний чисто субъективным методом познания. Он основывается не на опыте единичного человека, но на том общем, что бывает в переживаниях всех людей. Следовательно, его достоверность подтверждается опытом всех людей.
Метод теологии переживаний может также быть критерием истинности мировоззренческих учений. Ошибки в таких учениях, обычно, совершаются при теоретизировании, поэтому лучший способ проверить такие учения - это вернуться к феномену переживаний.
Например, для опровержения лжетеории относительности нравственности надо вернуться к состоянию переживания морального дискомфорта (так воспринимается угрызение совести) при совершении безнравственного поступка. Или для опровержения детерминированности "судьбой" человеческого поведения надо вернуться к феномену переживания свободы выбора, имеющегося у каждого здорового человека.
В связи с вышеизложенным, мне представляется, что в системах построения и применения богословской аргументации следует шире применять метод теологии переживания. Для этого этот метод нуждается в его дальнейшей разработке, обогащении и углублении. На тему теологии переживаний мной написана брошюра под названием "Теология переживаний", в которой указанная тема рассмотрена более подробно.
Очень мешают установлению доброжелательных и доверительных отношений между католичеством и восточным славянством антикатолические настроения.
§1. Основные источники антикатолических настроений.
Таковыми являются нижеследующие явления.
1. Длительное политическое и военное противостояние между царской Россией и Польско-Литовским государством. Основными же причинами такого противостояния были:
А. Династические претензии Московского государства на наследие Рюриковичей -
Западную и Юго-западную Русь, когда-то входившую в Киевскую Русь - вотчину потомков Рюрика, наследниками которого и Киевских князей считали себя Московские князья.
Б. Стремление Московских князей к освобождению православной части населения Речи Посполитой из-под господствовавшего в ней католической религии во имя доктрины "третьего Рима".
2. Агитация и пропаганда "православной" Церкви против католичества в соответствии с доктриной "третьего Рима". Основатель этой доктрины игумен псковского Елеазарова монастыря Филофей считал, что правители Византии, заключив в 1439 г. Флорентийскую унию с католической Церковью, изменили православию. За это они были наказаны завоеванием Византии в 1453 г. исламской страной Турцией. И поэтому Москва, не признавшая унию с католичеством становится мировым центром христианства. К этому времени почти все православные страны были захвачены мусульманскими государствами. Северо-восточная Русь также была захвачена ими в лице татаро-монголов, в начале 13 века принявшими ислам, и освободилась от них только в 1480 г. Поэтому Московской Руси, только что самой пережившей владычество ислама, очень близка была судьба православного мира, порабощённого исламом. Отсюда рождение в Московском государстве своей обязанности по освобождению православных христиан от влияния на них других конфессий, и включение их в состав Московского православного государства.
3. Воздействие на восточное славянство масонского просвещения и протестантизма, идей секуляризации, атеистического коммунизма. Критика ими отдельных эпизодов из истории католической Церкви (инквизиции, крестовых походов, жизни отдельных пап, ордена иезуитов и т. п.)
Здесь следует сказать немного о масонстве и влиянии его на российскую общественную жизнь, ибо официальная история советских времен, в которой воспитано большинство населения постсоветского пространства, эту тему мало освещает.
§2. Краткая история масонства в России (из книги В. Даниловa "Масонство")
По преданию русских масонов, первая ложа в России была утверждена Петром I сразу же после его первого заграничного путешествия. Петр был посвящен в масонство Кристофором Врен - основателем новоанглийского масонства. Мастером стула в основанной Петром ложе был Лефорт, Гордон был первым, а Петр - вторым надзирателем. Косвенным подтверждением масонства Петра было высокое уважение к нему со стороны русских масонов. Первое достоверное известие о начале масонства в России относится к 1731 г., когда, по английским источникам, гроссмейстер Великой Лондонской Ложи - лорд Ловель назначил капитана Джона Филиппса провинциальным Великим мастером для всей России. («Масонство в прошлом и настоящем», т.1, Москва, 1990 г., стр. 126 и далее). Вначале русское масонство состояло из иностранцев. Но уже при императрице Елизавете в масонстве участвует русская интеллигенция и аристократия: графы Головин, Чернышовы, писатель А. П. Сумароков, историки: князья Щербатов, Болтин, отец княгини Дашковой, Р. Воронцов, актер Ф. Волков и др. При поддержке фаворита Елизаветы графа И. Шувалова вольнодумство при Елизавете получило в русском обществе большое распространение. Московский университет и Шляхетский корпус становятся рассадниками европейской культуры и масонства. Император Петр III, любивший прусского короля Фридриха II, масона, покровительствовал масонству. Ускорилось развитие масонства при императрице Екатерине II. Причиной этого было увлечение Екатерины вольтерьянством, что повлекло к либерализму и распущенности нравов. Поняв вред вольтерьянства и французского просветительства вообще, от их атеистических убеждений, русские масоны выступили против французского вольнодумства. Среди таких масонов были Новиков, Лопухин, Елагин и др. Но в православную Церковь они не вернулись. Русское масонство становится, по своему существу, организацией людей, отрицающих русскую самобытность и ориентирующихся на антихристианский или протестантский Запад. Масоны начинают принимать участие в русской политической жизни. Так Екатерина II для организации заговора против своего мужа Петра III получает взаем деньги у английского посла масона Кейта, шпиона прусского короля Фридриха. Масон Н. Панин выдвигает проект об ограничении власти Екатерины Императорским Советом, состоящим из 6 министров. Екатерина, вначале подписавшая указ об этом, затем, поняв его опасность для себя, отменила его. Тогда масон Н. Панин в 1763 г. организует заговор против Екатерины. Когда заговор был раскрыт, то масоны подговорили поручика Мировича освободить заключенного императрицей Елизаветой имп. Иоанна Антоновича и возвести его на престол вместо Екатерины II. Переворот не удался, Мирович был казнен. При обыске у соучастника Мировича, поручика А. Ушакова были найдены отрывок из масонского катехизиса и листок с изображением масонских знаков (Б. Башилов, «История русского масонства», Москва, 1993 г., с. 82). Масонство распространяется по всей России. Кроме Петербурга и Москвы масонские ложи появляются в городах: Ревеле (Таллин), Риге, Дерпте, во Владимире, Орле, Пензе, Рязани, Нижнем Новгороде, Симбирске, Ярославле, Харькове, Казани, Киеве, Кременчуге, Могилеве, Вологде, Архангельске, Перьми. В масонстве оказались даже священники. Предполагается, что всего в масонстве было не менее 2500 человек (там же, с. 98). В начале 1770-х годов начинается объединение масонских лож и Великим провинциальным мастером масонства в России становится И. П. Елагин. В России действует несколько масонских систем: розенкрейцеры, тамплиеры, ложи шведской системы, английской и др. Воспользовавшись увлечением Екатерины идеями просветительства и ее желанием внести изменения в Российское законодательство посредством написания своего известного "Наказа", масоны участвуют в качестве депутатов в комиссиях по подготовке этого "Наказа". Начавшаяся турецкая война сорвала эту попытку масонов оказать влияние на работу законодательной комиссии. Успехи масонства были столь велики, что с 1763-1774 года обер-прокурорами Священного Синода (руководящего органа православной Церкви) были масоны Чебышев и Мелиссино. Так И. И. Мелиссино (бывший директор Московского университета) предложил Синоду реформу церковной жизни, в которой предлагалось: сокращение церковных служб и постов, отмена монашества для епископата, отмена поминовения умерших, о дозволении браков свыше трех и т.д. П. П. Чебышев, будучи обер-прокурором Святейшего Синода, даже проповедовал безбожие (там же, с. 100-101). Как и многие рядовые масоны (подавляющее большинство русского масонства были низших степеней), так и Екатерина II не понимала истинных замыслов масонства. Их увлечение мистикой, таинственными обрядами ей казалось смешной и нелепой игрой. Тем временем член ордена розенкрейцеров и одновременно член французского ордена мартинистов, Н. Новиков в 1773 г. создает в Москве "Дружеское ученое общество" с целью издания масонской литературы и сочинений французских энциклопедистов против религии и монархии. Благосклонное отношение Екатерины к деятельности Новикова объясняется тем, что он был участником, переворота давшего ей корону, ее непониманием политических замыслов масонства и ее отрицательным отношением к религии. Только в 1785 г., вероятно, узнав о разоблаченных замыслах иллюминатов, Екатерина изменила свое отношение к Новикову и дала указание о проверке издаваемых им книг, но митрополит Платон (хорошо относившийся к масонам) дал благоприятный отзыв о большинстве издаваемых Новиковым книгах. Только с началом французской революции 1789 г. Екатерина поняла вред для своей монархии французского вольнодумства. Ее испугало, что во французской революции приняли участие русские аристократы-масоны и вольтерьянцы: А. Кутузов, сыновья князя Голицына. В результате изменения своего отношения к масонству под влиянием французской революции и расследования деятельности масонов в России, Новиков был арестован и приговорен к 15 годам тюремного заключения. "Дружеское ученое общество" было закрыто и все изданные им книги были сожжены. Французская революционная литература конфискуется. Но дело уже сделано. Как пишет граф Потемкин: "умы народные, с мнимой вольностью, умножаются". Полиция даже у крестьян, работающих в городе, находила рукописи революционного содержания. C воцарением Павла I, в 1796 г. Н. Новиков был освобожден, но и по освобождении, по характеристике историка Валишевского, продолжал увлекаться масонством. Цесаревич Павел с детства был окружен масонами и стал масоном («Масонство в прошлом и настоящем», том 2, Москва, 1990 г., с.142). Под влиянием дела Вестгаупта об иллюминатах отношение к масонам в Европе и в России ухудшилось и Павел, став императором, разобрался в масонстве, осудил его и просил масонов больше не собираться. Есть версия, что Павел за нарушение клятвы масонской был ими убит. Среди убийц Павла были лица, принадлежавшие к масонству. Итак, в 1797 г. Павел I запретил масонские ложи, в 1801 г. имп. Александр I подтвердил запрет, но масонские ложи продолжали существовать тайно. С воцарением Александра I он попадает под влияние масонов, при этом не исключено, что еще в молодости на него оказал влияние его воспитатель швейцарец масон Лагарп. В 1803 г. Александр разрешает в России создание масонских лож (там же, с.167). При этом Александр сам становится масоном (там же). Возникает множество масонских лож. В ложи, кроме, аристократии вступают купцы, интеллигенция. Масонами становятся такие видные лица как Сперанский, Магницкий. Масоны Р. Кошелев и А. Голицын помогают создать "Библейское общество", которое ведет пропаганду против православной Церкви и вообще христианства, широко распространяются сочинения Бема, Сен-Мартена, Сведенборга и др. В 1824 г. появилось богохульное толкование Евангелия, изданное Библейским обществом (В. Иванов, «Православный мир и масонство», Харбин, 1935 г, с.30). Благодаря архимандриту Фотию, открывшему Александру I глаза на масонство, в 1822 г. масонские ложи были запрещены. Но масоны ушли в подполье. После смерти Александра I в Петербурге в 1825 г. происходит декабрьское восстание. Следствие по делу декабристов установило, что верхушка декабристов принадлежала к масонам. Это было основанием, что бы в 1826 г. имп. Николай I подтвердил запрет на существование масонских лож. После закрытия в 1822 г. масонских лож в России, оно долгое время не могло в ней восстановиться. Отдельные масоны, вероятно в России никогда не переводились, но формально они входили в зарубежные ложи. Тем не менее, интерес к масонству в России возникал, но в среде деятелей революционного лагеря, как например, в 1860 годах у Бакунина. Но о практических попытках возродить масонское движение в России стало известно только в начале 20 века. Первоначальным ядром возрождающегося русского масонства явилась группа представителей Русской высшей школы социальных наук, бывшей в 1901-1905 гг. в Париже. В это время оживляется деятельность французского масонства против религии. Такая политическая направленность французского масонства импонировала радикально-демократической французской интеллигенции и привлекла внимание и русской радикальной интеллигенции, группировавшейся в те годы вокруг Русской высшей школы в Париже. Эти русские интеллигенты были близки по своей политической ориентации к "Союзу Освобождения" и были членами французских масонских лож. Октябрьская амнистия 1905 г. открыла двери России для возвращения в нее многих русских эмигрантов в том числе и из либерального лагеря. И тогда в Россию приехали русские масоны из Франции. Возникшие из них в Петербурге масонские ложи были утверждены Великим Востоком Франции. Первоначально задачей организации масонства в России было моральное усовершенствование членов на почве борьбы за политическое освобождение России. Политического заговора, как сознательно поставленной цели не было. Все сочувствовали социальным реформам, к социалистическому движению относились терпимо, ненавидели трон. Более решительная борьба с царизмом требовала единства различных, оппозиционных царизму, сил. Но это легче (из-за классовых разногласий) было сделать, если бы руководители разных классовых групп и партий состояли бы в одной надпартийной организации. Такой организацией могла стать масонская организация. Но для такой роли масонство следовало перестроить. Дело в том, что в предыдущий период прием в ложи производили без особого разбора, ибо во Франции, где начиналось формироваться русское масонство 20 века, масонство было организацией вполне легальной, соображения конспирации там не соблюдались. В результате в число русских масонов попали лица, непригодные для новых задач, и в политическом отношении ненадежные. Надо было очистить организацию от этих элементов. Эта чистка была проведена в форме роспуска масонских лож: членам их сообщили, что полиция напала на след лож, есть угроза репрессий, и поэтому необходимо ложи распустить. На самом деле роспуск лож был фиктивным. Но после такой чистки в организации остались надежные люди. Реформированная организация приняла конспиративный характер. Реорганизация масонства на новых началах произошла примерно в 1909-1912 гг. Во главе реорганизованного масонства стал "Верховный Совет Народов России". В Совет входило 12-15 человек. По политическим взглядам здесь были представлены все левые политические группы, от прогрессистов до социал-демократов. Членов большевистской партии не было. Примерно половина членов Совета были депутатами Государственной думы. К лету 1915 г. Верховный Совет проявляет интерес к рабочему революционному движению (хотя в период войны Совет был против использования его против царя). Однако, не исключено, что некоторыми масонами планировались и крайние акции против царизма. Так О. Платонов в своей книге "Русская цивилизация" пишет, что Керенский и Маклаков еще в 1905 г. вынашивали план убийства Николая II, притом Бебутов на убийство Николая II давал 12000 руб., а генерал Крымов в 1916 г. готовил нападение на царский поезд, чтобы принудить царя к отречению или убить его (О. Соловьев, «Русское масонство 1730 - 1917 гг.», Москва, 1993 г.) К 1917 г. по всей стране было около 20 лож. В ложи стремились собрать наиболее активных и влиятельных в данном районе деятелей радикального и либерального лагеря. Активистов рабочего движения не брали, зато брали легальных социал-демократов, эсеров. Ложи становились будущими ячейками местной революционной власти (Б. Николаевский, «Русские масоны и революция», «Терра», Москва, 1990 г.) Всего к февралю 1917 г. в России было 28 масонских лож (О. Платонов, «Русская цивилизация», «Роман-газета», Москва, 1995 г.) Следует сказать, что влияние масонства проникло в ближайшее царское окружение. Сам Николай II в молодости был мартинистом, но скоро оставил это тайное общество, но его дяди, внуки, двоюродные братья Александра III, остались мартинистами до 1916 г. (там же). Великий князь Николай Николаевич - верховный командующий русской армией был другом масонов. В итоге общего кризиса самодержавия Николай II, не без влияния масонов, отрекается от престола перед образованным масонами Временным исполнительным комитетом государственной думы, после чего образуется Временное Правительство, ставшее во главе управления Россией, при этом из 11 его министров - 10, кроме Милюкова, были членами масонской организации (там же). Во время Октябрьской революции масоны - члены Временного правительства были арестованы, но при подходе немцев к Петрограду освобождены. После победы большевиков эмигрировавшие русские масоны были приняты в масонские ложи Франции, где был создан Временный комитет российского масонства. Дальнейшая судьба некоторых русских масонов: А. Гучков поддерживал Гитлера против СССР, князь Бебутов стал немецким агентом, Аладьин - агентом Англии, С. Н. Третьяков стал агентом ЧК и способствовал похищению и убийству председателя "Российского общевоинского союза" генерала Миллера (О. Соловьев, «Русское масонство 1730 - 1917 г.г.», Москва, 1993 г.)
Перечень наиболее известных деятелей России - масонов. (из книги В. Данилов "Масонство").
1. Петр I - русский император.
2. А. П. Сумароков - писатель.
3. Антиох Кантемир - писатель.
4. Граф Р. Воронцов - отец Дашковой.
5. И. П. Елагин - мастер масонской ложи.
6. Н. И. Новиков - писатель и издатель масонской литературы.
7. М. М. Херасков - писатель, директор Московского Университета.
8. Н. В. Репнин - дипломат и полководец.
9. И. П. Тургенев - директор Московского университета.
10. Император Павел I - масон с 1777г.
11. Фонвизин - писатель, вернулся в православие.
12. Граф Н. П. Панин и его брат П. И. Панин.
13. Князь А. Б. Куракин.
14. Великий князь Константин Павлович.
15. А. Х. Бенкендорф - шеф жандармов.
16. М. М. Сперанский.
17. Магницкий - автор учебника математики.
18. А. Д. Балашов - министр полиции в 1800 г.
19. М. И. Кутузов - русский полководец.
20. Лагарп - воспитатель имп. Александра I.
21. Император Петр III - участник масонских собраний.
22. Шувалов - фаворит имп. Елизаветы.
23. Ф. Волков - актер.
24. Мелессино и П. П. Чебышев - обер-прокуроры св. Синода при Екатерине II.
25. Керенский - глава Временного правительства.
26. Князь Львов - член Времен. правительства.
27. Мережковский - писатель.
28. З. Гиппиус - писательница.
29. Чхеидзе - один из лидеров меньшевиков.
30. Е. Д. Кускова.
31. Гучков - член временного правительства.
32. Радищев - автор "Путешествия из Петербурга в Москву".
33. Ланской - министр внутр. дел (+1862).
34. П. Яблочков - изобретатель электрической лампочки (Л. Замойский, «За фасадом масонского храма», Москва, 1990 г.)
35. Ковалевский - историк (там же).
36. И. С. Тургенев - писатель (там же).
37. Николай Михайлович - двоюродный брат имп. Александра III.
38. Амфитеатров - писатель (там же).
39. Немирович-Данченко (там же).
40. Н. Баженов - архитектор (там же).
41. Ключевский - историк (там же).
42. Марк Шагал - художник (там же).
43. Пушкин - поэт.
44. Суворов - русский полководец.
45. Пестель, Рылеев и другие декабристы.
46. Вяч. Иванов - поэт (там же).
47. Брюсов - поэт (там же).
48. А. Белый - поэт (там же).
И множество других менее известных деятелей России, что свидетельствует насколько широко раскинулась масонская организация в России. Одна только Берберова Н. - автор книги "Люди и ложи. Русские масоны 20 столетия" (Харьков-Москва, 1997 г.) приводит около 600 фамилий российских масонов - начала 19 века. А сколько их не названных из 20 века, а сколько из 18 и 19 столетий !!! Можно сказать, что духовная направленность российской интеллигенции в значительной степени формировалась под влиянием духовности масонства.
Возможно читатель ужаснется, увидев в списке масонов весьма уважаемых им людей. Но не следует этому ужасаться:
Во-первых, каждый человек имеет право искать истину, а найти ее не всегда легко.
Во-вторых, большинство российских масонов были на первых ступенях масонства и, следовательно, не знали его истинных целей. Таким, например, был А. С. Пушкин - российский поэт. Лев Толстой в романе "Война и мир" в лице Пьера Безухова хорошо показал насколько наивное представление о масонстве было у тогдашних русских масонах, ибо большинство их принадлежало к первым ступеням масонства.
В-третьих, многие российские интеллигенты, побывав масонами, разочаровались в масонстве и оставили его. В числе таких был Пушкин, Вячеслав Иванов (поэт), ставший позднее католиком византийско-славянского обряда, императоры Павел I и Петр III, писатель Фонвизин и возможно многие другие из перечисленных в вышеприведенном списке.
§3. Причины успеха антикатолической пропаганды.
1) Невежество населения, главной причиной которого было отсутствие правдивой информации, как при царизме, так и при советском режиме. Многие исторические факты и учение католической Церкви замалчивались, искажались или неверно истолковывались. По свидетельству многих историков в России до 1917 г. из исторических архивов чиновниками "Святейшего Синода" (высший руководящий орган православной Церкви в России) изымались документы, положительно характеризовавшие деятельность католической Церкви в России, а в советское время тоже делали работники Министерства Внутренних дел.
2) Наличие действительно отрицательных фактов с католической стороны, однако, объяснимых не принципиальной враждебностью Апостольской Столицы к восточному славянству, но слабым католическим самосознанием и влиянием националистических настроений со стороны плохих католиков.
3) Отождествление восточным славянством понятий западничества и католичества (т.е. Запад=Католичество), иначе - распространение отрицательных сторон стран Атлантической цивилизации ("дикого капитализма", колонизации, неоколонизации), сформированных протестантизмом, влиянием масонства - на католический мир.
§4. Рекомендации для преодоления антикатолических настроений.
1) Всегда относиться с пониманием к национальным интересам и достоинству восточных славян.
2) Провести научные исследования для нахождения истины и реабилитации католической Церкви от возводимых на нее обвинений.
3) Издать сборник архивных документов Апостольской Столицы, и прочую документированную литературу, показывающих доброжелательное отношение Апостольской Столицы к восточному славянству, особенно в защиту византийско-славянского обряда на территории Польско-Литовского государства против происков польского национализма и в защиту восточного славянства от советского режима.
4) Объяснять, что не следует отождествлять учение Церкви с поведением плохих католиков, особенно с проявлениями национализма.
5) Более широко использовать средства массовой информации для популяризации истины об отношении католической Церкви к восточному славянству.
6) Издать и широко популяризовать сочинения русских, украинских, белорусских католиков и их патриотическую деятельность.
7) Систематически организовывать дружеские встречи между представителями восточного славянства и греко-католиками католических стран.
8) Знакомить посредством средств массовой информации восточное славянство с образом жизни религиозной части населения католических стран, особенно со странами восточных обрядов католической Церкви.
§5. Экуменизм в преодолении антикатолических настроений.
Под "Экуменическим движением" подразумеваются все действия и начинания, которые в связи с различными нуждами Церкви и согласно требованиям времени, возникают и направляются на пользу единства христиан... (Декрет 2 Ватиканского собора "Об экуменизме", п. 4, 1965 г.) Но, отмечает Декрет: "Нет ничего более чуждого экуменизму, как тот ложный иренизм [иренизм - соединение (Церквей) ценой доктринальных уступок], который повреждает чистоту католического учения и затемняет его подлинное и несомненное содержание" (там же п.11).
Следует также сказать об иногда неверном понимании выражения "Церкви-
сестры". В приложении к газете "Свет Евангелия" № 7 от 27 октября 2002 г., Roma locuta, пункт 9 даётся правильное понимание данного выражения: "Церквями-сестрами считаются поместные Церкви или объединения в рамках поместных Церквей, например, патриархаты и митрополии...Тем не менее, должно быть очевидным, даже тогда, когда выражение "Церкви-сестры" используется в прямом значении, что Вселенская, Единая, Святая, Католическая и Апостольская Церковь - не сестра, а матерь всех поместных Церквей". И пункт 10: "...множественное число «Церкви» можно употреблять только для поместных Церквей...". Потому что истинная Церковь Христа единственна: "на сем камне Я создам Церковь Мою" (см. Мф.16:18), "одно стадо и один пастырь" (см. Ин.10:16) и представляет собой "одно тело" (см. Еф.4:4),
В экуменическом общении с православными следует:
а) уважать их стремление к сохранению и развитию христианских идеалов и ценностей;
б) преодолевать придание важности разделяющим нас с православными несущественным элементам, особенно обрядового характера;
в) углублять знание православного вероучения и знакомить православных с католическим вероучением;
г) следует развивать общение и сотрудничество с православными в возможных сферах практической деятельности (Декрет "Об экуменизме", п.12);
д) с одобрения церковной власти, при определенных обстоятельствах, с православными возможно и желательно некоторое общение в таинствах (там же п.15).
При экуменическом взаимодействии с православием следует различать в православии различные направления в их отношению к католичеству:
- Крайне "правое" направление. К нему относятся некоторые монастыри, учебные заведения, представители иерархии, миряне, рядовое духовенство, не принимающие никакого экуменического диалога. Их идеал восстановление положения православной Церкви, имевшее место до 1917 г. и даже восстановление монархии. Отождествляя понятие православного с понятием русского, они боятся, что при воссоединении "православной" Церкви с католической Церковью исчезнет особый по своей ментальности русский народ и поэтому все, что не является "православным" в их понятии все это враждебно, все от дьявола.
- "Центр". К этому направлению можно отнести патриарха Алексия II с его окружением. Патриарх находится под сильным влиянием "правых". В 1998 г. кардинал Кениг беседовал с патриархом Алексием II, и после встречи с ним сказал: "Патриарх дал мне понять, что по его мнению, диалог между католической Церковью и православной Церковью не имеет никакого будущего ("Сiнод Мiнска-Магiлеускай архiдыяцэзiiи Пiнскай дыяцэзii. "Сiнадальныя матэрыялы", 15, Мiнск-Пiнск, 2000 г.). Такая позиция патриарха, возможно, объясняется не только влиянием правых, но и боязнью раскола в православии, который все больше и больше прогрессирует, о чем свидетельствует появление автокефальных православных Церквей на Украине, в Белоруссии, наличие русской Зарубежной Церкви (Карловацкий раскол), появление "Богородичного центра" (там же).
- Различные открытые к экуменическому диалогу группы православных. К таким группам можно отнести религиозную общность, возникшую вокруг священника о. Александра Меня, а также отдельные группы интеллигентов, понявших недостатки православной Церкви и необходимость христианского единства (там же).
На посткоммунистическом пространстве мы живем в эпоху полной секуляризации всего общества, в том числе и семьи. Если раньше, до установления атеистического режима, молодых людей и отдельных взрослых к Богу и к Церкви вело общество религиозных взрослых (семья, производственный коллектив, территориальная общность людей, религиозные традиции), ибо в большинство общества было религиозным и процесс воцерковления молодого поколения и отдельных взрослых происходил почти стихийно, то в наше время, при полной секуляризации жизни такое стихийное воцерковление молодежи и взрослых стало невозможным. Теперь инициативу в религиозном просвещении людей и в воцерковлении их должно проявлять духовенство.
Согласно поговорке: "если гора не идет к Магомету, то Магомет идет к горе", духовенство и миссионеры должны выйти из своих церквей и пойти к людям.
§1. Миссионерская работа по горизонтали.
1. Индивидуальная миссионерская работа - от человека к человеку.
Этот вид работы никогда не потеряет своего значения. Индивидуальное пастырство венчает формирование христианина средой. Кроме того, интенсивное индивидуальное пастырство готовит лидеров для апостольского руководства средой, церковных активистов, представляющих собой в совокупности светский апостолат.
2. Миссионерская работа с малыми группами.
Не отказываясь от традиционной территориальной формы организации прихода, теперь следует отдавать предпочтение работе с малыми группами. При этом возможны следующие способы работы:
1. Воздействие на людей через уже организованную среду религиозной ориентации. Например:
- Общество анонимных алкоголиков (известно, что цель таких международных обществ бороться против алкоголизма, обращаясь к религиозным ценностям.
- Спецкурс на историческом факультете по изучению Брестской церковной Унии. И т.д.
Вовлечение людей в среду религиозной ориентации имеет то преимущество, что миссионер уже имеет готовую форму организации, ему не надо тратить энергию на подбор слушателей.
2. Особого внимания заслуживает пастырская опека семей, относящаяся также к типу работы с малыми группами. Кроме традиционных методов работы с семьями можно еще рекомендовать:
- создание по приходам католического семейного движения, практикующего встречи семей по обмену опытом семейной жизни, развитие между ними дружеского общения, проведения для них специальных лекций, коллективных поездок и т.п.;
- проведение богослужений для детей;
- опека над трудными семьями со стороны членов религиозных объединений.
В чем состоит преимущество работы с малыми группами? В таких группах благодаря более частому и близкому общению между их членами имеется возможность:
а) более углубленного изучения как теоретических, так и практических (моральной и молитвенной жизни) вопросов вероучения благодаря их коллективному обсуждению и обмену опытом в духовной жизни;
б) благодаря лучшему знанию людей в малых группах достичь более совершенного общения между христианами в служении своему ближнему в духе христианской любви.
в) В таких малых группах священник или лидер малой группы (церковный активист) может стать не только проповедником, но и личным примером для своих братьев и сестер, и советником в их внутренней жизни.
г) Сама же малая группа может стать орудием оживления духовной жизни в приходе и исполнять функции светского апостолата.
Конечно, для пастырской работы малыми группами необходимо вести подготовку лидеров таких малых групп (церковных активистов).
3. Миссионерская работа по христианизации среды.
Общественная жизнь утратила христианский характер, но спасение людей в некотором отношении определяется средой, окружающей людей, в которой общаются люди. Поэтому христианизация людей предполагает христианизацию среды, систем, в которых состоят люди. Виды сред бывают естественные (семья, местожительство), искусственные (по месту работы) и даже деморализованные (среда алкоголиков, наркоманов, уголовных заключенных). Среда - это сфера контактов, отношений, структур окружающих личность. И эти элементы среды должны стать полем пастырства, чтобы стать средствами воспитания человека. В пастырской среде пастырь должен стать проводником, участником, приятелем, знакомым, одним из группы людей среды.
А. Одним из способов христианизации среды является трудоустройство на должность руководителя среды (служебного коллектива) миссионера. Его авторитет руководителя и христианская моральность, несомненно, окажут влияние на лояльное отношение рядовых членов коллектива к христианству.
Б. Другим способом христианизации среды является создание в данном коллективе христианской группы, которая поставила бы перед собой задачу создания в своем окружении "христианского климата".
Для пастырской работы с учетом характера, духовного своеобразия и особенностей здоровья человека (например, слепоты, глухоты и т.п.) создается специфическое пастырство.
При работе с малыми группами христианство распространяется по горизонтали, вширь и создает христианскую среду, которая начинает воздействовать на отдельных новых ее членов уже образованной христианской традицией, обычаем.
§2. Миссионерская деятельность по вертикали.
Кроме традиционного территориального (приходского) пастырства и "горизонтального" миссионерства малыми группами нужно функциональное пастырство с учетом профессии, рода занятий, пастырство по месту работы. Такое пастырство учитывает профессиональные интересы христианина, его профессиональную этику и ответственность. И такое пастырство является по преимуществу работой, направленной на реконструкцию общества, его гражданских, культурных, производственных и хозяйственных институтов в духе построения Царства Божия на земле. Реконструкция общества совершается в духе Евангелия и документов, одобренных Апостольской Столицей. Такая миссионерская и пастырская работа будет "работой по вертикали".
§3. Главные принципы работы в новых организационных формах.
1. Построение Церкви совершается изнутри самих христиан подобно дрожжевой закваске в тесте: "Царство Божие внутрь вас есть" (Лук.17:21). Именно, функцию "дрожжевой закваски" берет на себя светский апостолат, состоящий из церковного актива. Духовенство должно создавать такой светский апостолат.
2. Любое пастырство: через христианизацию ли среды или индивидуальное пастырство, горизонтальное или вертикальное должно носить наступательный характер, а не только охранительный. Только охранительный характер пастырской, миссионерской деятельности в секуляризованном обществе - это медленная смерть церковной общины. Для придания пастырству наступательного характера надо работать над углублением католического самосознания, основанного не только на книжном знании, но на личном духовном опыте.
3. В прединдустриальный период в основном миссионерством занималось духовенство, писатели, философы, монашество. В настоящее время, когда идеологическая борьба в обществе стала тотальной, миссионерской работой должны заниматься все христиане, но конечно каждый по своим способностям. Один проповедует, другой пишет книги, кто то их распространяет, кто то занимается благотворительностью, кто то ухаживает за больными и т.д. Все участники миссионерской деятельности в своей совокупности составляют светский апостолат, состоящий из духовенства и церковного актива.
§4. Десекуляризация.
Вышеизложенные мысли не исчерпывают всех средств для распространения христианства среди восточного славянства. Св. Иоанн Лествичник в своей книге "Лествица" (это слово в переводе с церковно-славянского языка означает "лестница"), характеризуя внутреннюю духовную борьбу в человеке, пишет: "Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она ее лишилась: и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла".
Речь идет о духовном сверхъестественном огне, о котором говорится в нескольких местах Священного Писания, а именно: Иер.20:9; Мф.3:11; Лук.12:49; Рим.12:11. Автор хочет сказать, что возвращение этого огня, или теплоты, то есть участие человека в природе Бога осуществляется теми же "дверями", через которые она вышла. Если мы внимательно исследуем историю католической Церкви, то мы увидим, что глобальная христианизация западноевропейской общественной жизни произошла благодаря овладению христианами всеми влиятельными должностями общественной жизни государств. Решительное влияние на христианизацию народов оказывали принимавшие христианство короли, крупные землевладельцы, наиболее видные представители общества - элита. Следующим этапом было развитие монашеской жизни, причем в тогдашнем монашестве было значительное количество образованных людей. Благодаря особенностям монашеской жизни, монастыри формировали высоконравственных и образованных людей и благодаря этим своим качествам монахи имели большой авторитет у светских властей (королей, феодалов, городских властей) и за это получили влиятельные должности в управлении страной. Занимая эти должности, они монополизировали ведущие стороны общественной жизни и сделали своей деятельностью Западную Европу христианской.
Примерно, с эпохи Просвещения в странах Европы возросла секуляризация, уход Церкви из общественной жизни под влиянием ей враждебных сил. И прямо пропорционально нарастанию процесса секуляризации христианская идеология в Европе заменялась вначале деизмом, пантеизмом и, наконец, вообще отрицанием Бога.
Следовательно, религиозность и моральность европейских народов вышла главным образом через "дверь" секуляризации, то есть через утрату Церковью влиятельных позиций в обществе. Значит, возвращение религиозности в обществе может быть возвращено только через процесс десекуляризации в обществе, то есть через возвращение Церковью себе в человеческом обществе утраченных ранее влиятельных позиций.
Как это сделать? Этому надо учиться у монашества средних веков, которое в полуязыческой Европе завоевало христианству место под солнцем, то есть именно оно овладело ключевыми позициями, благодаря которым была достигнута идеологическая монополия христианства в Европе.
В эпоху технической цивилизации рычаги общественной жизни находятся у определенных профессий. Кроме того, вообще в связи с жестокой конкуренцией, царящей в современном обществе, высокий профессионализм приобретает все большее значение в современном обществе. И чтобы христианство смогло овладеть рычагами общественной жизни мирным путем, христиане этих профессий должны воспользоваться законом конкуренции, согласно которому на руководящие должности в демократическом обществе с технической цивилизацией приходят лучшие специалисты. Для этого христиане должны стать лучшими специалистами и тогда люди ради своей же пользы выдвинут на руководящие посты в обществе лучших специалистов, которыми окажутся христиане. И тогда произойдет десекуляризация, возврат Церкви к важнейшим функциям в обществе и восстановление прежнего влияния Церкви в обществе и как следствие этого возвращение идеологической монополии христианства.
Для ускорения этого процесса, Церковь должна призвать католиков хорошо учиться и хорошо работать, и через создание особых структур в Церкви способствовать повышению профессионального образования и повышению квалификации христиан-католиков. Кроме того, для сохранения в обществе закона конкуренции, согласно которому должен производиться естественный отбор на влиятельные и руководящие должности лучших специалистов и высоконравственных людей (например, посредством сдачи конкурсных экзаменов), в государствах должно действовать антимонопольное законодательство, то есть законодательство по охране труда и прав человека, которое гарантировало бы продвижение лучших людей по службе, по выполняемой ими работе. Права на гражданство должны быть ограничены для наркоманов, хронических алкоголиков, преступников-рецидивистов и для других антиобщественных элементов в соответствии с общепринятыми моральными нормами и особенностями каждого народа.
В процессе конкуренции, направленной к десекуляризации общества будут действовать позитивные и негативные факторы. Практикующим христианам будут помогать приобретенные и влитые добродетели, дары Духа Святого (дары ведения, разума, мудрости, совета, мужества... - Ис.11:2-3) и плоды Духа Святого (любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание - Гал.5:22), трудолюбие. Как говорится в Новом Завете: "Любящим Бога все содействует ко благу" (Рим.8:22).
Атеистов, оккультистов, деистов, пантеистов и прочих грешников будут губить "прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребность (ненужность), идолослужение, ...вражда, ссоры, зависть, гнев, разногласия, соблазны, ...ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное" (Гал.5:19-21). Кроме того - гордыня и лень.
Естественно, что при действии таких факторов, при условии, что позитивным факторам придается сознательная направленность, когда отбору на занятие руководящих влиятельных должностей в государстве будет предшествовать конкурсный отбор по деловым и моральным качествам кандидата на должность, практикующие христиане окажутся более конкурентоспособны и займут ведущее положение в обществе.
Постепенно в руководстве обществом создастся нравственно-интеллектуальная элита из высоконравственных людей и хороших специалистов в своей профессии и десекуляризация осуществится. Изложенный метод к десекуляризации общества не исключает другого традиционного метода: апостольской работы по христианизации интеллектуальной элиты. Первый описанный метод - это продвижение на влиятельные в обществе и государстве должности глубоко религиозных людей. Второй традиционный способ - это христианизация равнодушных к христианству людей на влиятельных должностях. Сочетание первого и второго методов даст наилучшие результаты.
